Problem zloupotrebe alkohola nije isključivo ruski problem. Pijanstvo kao fenomen grešnog poretka postoji u cijelom svijetu i već duže vrijeme. Mnogo prije Hristovog rođenja, starozavjetni praotac Lot, “uvjeren od svojih kćeri, opio se vinom, a đavo ga je zgodno namamio u blud”. Ali u Rusiji je problem pijanstva oduvijek bio posebno akutan, a nedavno je postao široko rasprostranjen, ugrožavajući nacionalnu sigurnost. Može se navesti mnogo razloga za takvu simpatiju među ruskim narodom prema „zelenoj zmiji“, ali jedno se može sa sigurnošću reći: „zelena zmija“ je igrala istu ulogu u sudbinama naših sunarodnika kao i „drevna zmija“ u sudbina prvih ljudi Adama i Eve u tom smislu, koja je donela i donosi neizbežne nevolje porodicama mnogih od nas.

Pogubne posljedice strasti za vinom uvijek su bile žalosne za čovjeka i nisu mogle ne pronaći odgovor u učenju svetih otaca Crkve, koji uvijek pokazuju pastirsku brigu za moralno zdravlje čovjeka. Očevi su ovaj fenomen pažljivo analizirali i dobio tačnu procjenu u svojim brojnim kreacijama. Suština svih patrističkih izjava o pijanstvu može se izraziti u lakoničnoj i preciznoj formulaciji svetog Vasilija Velikog, koji je rekao da je „pijanstvo neprijateljstvo prema Bogu“.

O razlozima pijanstva

Monah Avva Dorotej je rekao da su koren strasti iz kojih nastaju sve druge strasti sledeće tri: ljubav prema slavi, ljubav prema novcu i ljubav prema sladostrašću. Međutim, moguće je svesti ova tri na jedan princip, a to je sladostrasnost. Onaj ko želi veličanje ili bogaćenje ne želi to ni zbog čega drugog nego zbog želje da živi najudobnijim i sigurnijim životom, odnosno, u krajnjoj liniji, najprijatnijim za njegov osjećaj sebe.

Sama po sebi, želja za srećnim životom nije za osudu, jer je čoveka stvorio Bog za večni blažen život, a ta želja i želja za blaženstvom mu je svojstvena od samog početka. Ali čovjek je stvoren tako da je blaženstvo vječnog života uvjetovano intimnom vezom s Bogom i ima Boga kao izvor. U odvojenosti od Boga i povezanosti s Njim ne može biti istinske sreće, ali može postojati neka vrsta zamjene, „surogatnog zadovoljstva“, koje se zasniva na izvornoj potrebi za srećom i koje pronalazi osoba koja ne traži put do radosti u Bogu. Jedan od tih surogata bila je i strast prema vinu, koje zbog svojih prirodnih svojstava daje čovjeku privremenu radost.

Zbog oštećenja ljudske prirode, put do Boga za čovjeka je postao trnovit. “Daj krv svoju i primi duh svoj” – ovim riječima sveti oci određuju put koji nam je ucrtan za borbu protiv grijeha i poučavanje vrlinama, kroz koje čovjek može naći radost u Bogu. I stoga, ne žele svi ići putem koji sadrži takve poteškoće, i radije pronalaze radost na lakši način. Ali duša, koja je, prema Tertulijanu, po prirodi hrišćanka, ne prihvata radost van Hrista i ubrzo nastupa duhovna pustoš, koja se nužno mora nečim ispuniti. Kao rezultat toga, osoba koja ne vodi putem do Boga prinuđena je da prazninu svoje duše ispuni istom besplodnom potragom za utjehama, od kojih je jedna od njih pijenje vina. Međutim, surogat izvor radosti ne može donijeti sreću i u konačnici postaje za čovjeka onaj „nebeski plod“ koji mu donosi samo nevolje.

Sveti Oci, govoreći o pijenju vina, glavni razlog vide u pogrešnom korišćenju iskonske potrebe za radošću od strane čoveka, koja poprima kvalitativno drugačiji oblik sladostrasnosti. Pohotna osoba ne želi znati koliki je obim radosti koja dolazi od vina, a neizmjernost proizvodi krajnji nered u cijelom njegovom biću i robuje ga đavolu. „Pijanost“, kaže sveti Vasilije Veliki, „je dobrovoljno prizvan demon koji upada u dušu kroz sladostrasnost“. Uz sladostrasnost, uzrok pijanstva je i neumjerenost koja prati sladostrasnost, što doprinosi stvaranju loše navike pijenja vina. „Uzrok pijanstva, kao i drugih grijeha, je zlo i neumjereno srce, nerad, česte gozbe, društvo, pojačana zabava, komunikacija sa zlim i neumjerenim ljudima. Česta ponavljanja izazivaju strast i zle običaje.”

O dozvoljenoj mjeri

Čovjeku nije zabranjeno piti vino umjereno, što se vidi iz Svetog pisma. Gospod Isus Hrist je posetio svadbu u Kani Galilejskoj i učinio čudo pretvaranja vode u vino, povećavajući tako radost venčanja (Jovan 2,1-11). Apostol Pavle je savetovao svog učenika Timoteja da pojede malo vina radi bolesti stomaka (videti: 1. Tim. 5:23). Sveti Jovan Zlatousti kaže da se vino „daje da bi bilo veselo, a ne da bi bilo podsmijeh; daje se da promoviše zdravlje, a ne da uzrokuje nevolje; za iscjeljenje tjelesnih slabosti, a ne za slabljenje duha."

Međutim, s obzirom na vrlo nizak kvalitet savremenih alkoholnih pića, posebno piva, votke i alkoholnih koktela, čija je proizvodnja usmjerena na veliki obim potrošnje, preporučljivo je smanjiti potrošnju takvih pića, čak iu svrhu održavanja zdravlja, u najređim slučajevima. Neki sveti oci, iz razloga duhovnog i moralnog uspjeha, preporučuju potpuno ukidanje upotrebe alkohola. „Ne opijajte se vinom“, kaže apostol. Ali kako odrediti mjeru kojom počinje pijanstvo? Za kršćane je prikladnije: ne piti uopće, osim u ekstremnim slučajevima. Naravno, nije vino ono što je prijekorno, nego pijanstvo; ali vatra se dodaje krvi malom količinom vina, a nastala tjelesna radost raspršuje misli i poljulja moralnu snagu. Kakva je potreba da se uronite u tako opasnu situaciju? Pogotovo kada se shvati da svaki minut vremena treba otkupiti, a ovim činom se neprijateljima ne poklanjaju minute, nego dani, a dobro bi bilo besplatno, inače uz doplatu? dakle, strogo sudeći, pijenje vina treba potpuno izbaciti iz upotrebe među kršćanima» .

Objašnjavajući one ekstremne slučajeve u kojima je dozvoljena upotreba vina, sveti Teofan Pustinjak se poziva na mišljenje svetog Jovana Zlatoustog, koji koristi od pijenja vina vidi na osnovu njegovog lekovitog dejstva na psihičke i fizičke snage čoveka. „Sveti Jovan Zlatousti, iako dozvoljava upotrebu vina za radost, nije za svakoga, već samo za one u tuzi i bolesti. „Hoćeš da znaš, kaže, da je vino dobro? Poslušajte riječi iz Pisma: ’Tužnim dajte žestoko piće, a bolesnima pijte vino’ (Izreka 31:6).“ I to s pravom: jer ima moć da ublaži tugu i melanholiju i otkloni tugu: „Vino veseli srce čovjekovo“ (Ps. 103,15). Još jedna razumna upotreba vina je pijenje za zdravlje. To je, prema Zlatoustu, njegova prvobitna svrha. „Vino“, kaže on, „nama je dato ni za šta drugo nego za zdravlje tela. Poslušajte ovog blaženog (apostola Pavla), koji piše i kaže Timoteju: 'Malo si uzeo vina radi stomaka svoga i čestih bolesti svojih' (1 Tim. 5,23).“ Ali ovaj savjet je više prikladan za ljude slabe tjelesne građe, jer „dobro je da svi ne piju vino, a posebno oni koji su snažni.

Izuzetak su djeca i mladi. Prema istraživačima, “alkohol je izuzetno opasan za djecu i adolescente. Unos alkohola remeti sazrevanje neurona (nervnih ćelija). Zbog toga će patiti inteligencija, pamćenje, razmišljanje i ponašanje tinejdžera. Simptomi intoksikacije se brzo razvijaju i mogu završiti stuporom i komom. Tijelo tinejdžera još nije snažno, a pod utjecajem alkohola brzo se razvija čitav "buket" bolesti. Protojerej Ilja Šugajev u svojoj knjizi „Sloboda i zavisnost“ govori o sličnom slučaju uticaja alkohola na djetetov organizam: „Jedan istraživač, čovjek koji je izgledao prilično inteligentan, jednom je otišao na zimski ribolov sa svojim devetogodišnjakom. sine. Autom smo se dovezli do jezera, napravili rupu i pecali. Prođe neko vrijeme, okupilo se nekoliko ribara koji su odlučili popiti 100 grama “da se zagriju”. Pokazuju oca na sina: kažu, i on se smrzava. U početku dijete nije htjelo da pije i izgovaralo se. Ali sa argumentom: "Zar nisi muškarac, ili šta?" - i dalje ubeđuju. Deset minuta kasnije momak je preblijedio, otac je postao oprezan, a nakon još pet minuta dijete se onesvijestilo. Otac je zgrabio dete i brzo odjurio automobilom u gradsku bolnicu. Ali nije bilo moguće spasiti dijete." Budući da se u mladom tijelu svi procesi odvijaju brže, destruktivni učinak alkohola se javlja intenzivnije. Prema statistikama, više od polovine smrtnih slučajeva ljudi u dobi od 20 do 40 godina na ovaj ili onaj način je povezano s prekomjernom konzumacijom alkohola.

Sveti Oci skreću pažnju na destruktivno dejstvo vina na moral mladih ljudi koji su skloniji lošim navikama. “Mladi ne smiju piti ništa opojno, jer se mladi naviknu, a ono što nauče u mladosti bit će ovisni cijeli život. Ne treba im dozvoliti da se druže s pijanicama i izopačenicima.” Monah Jefrem Sirin govori o stimulativnom djelovanju vina na tijelo mladića. „Boj se vina u svako doba, mladi; jer vino nikada ne štedi tijelo, pali u njemu vatru zlih želja.”

Ocinski ukor

Patristički argument protiv pijenja vina dolazi iz ideje o čovjeku kao slici Boga. Čovjek, stvoren na sliku Božiju, ima cilj na zemlji da postane sličan Bogu i da bi postigao taj cilj mora koristiti sve sile duše i tijela koje mu je Bog dao od rođenja. Zaljubljenost u vino ne samo da uništava zdravlje, već dovodi do krajnjeg poremećaja cjelokupnog psihičkog i fizičkog sastava čovjeka, cjelokupne sveukupnosti sila koje bi, prema Božjem planu, trebale biti usmjerene na postizanje glavnog cilja - jedinstva s Bogom. Stoga, pijanstvo postaje aktivni antibožji princip u čovjeku i za njega predstavlja izuzetnu opasnost.

Um prije svega služi čovjeku za početno spoznanje Boga, stoga prekomjerna upotreba vina, koje pomračuje um u čovjeku, postaje oruđe koje čovjeka udaljava od Boga. „Pijanost je početak bezbožništva, jer pomračuje um, po čemu se Bog obično najbolje poznaje.” Pomračeni um više nije u stanju kontrolirati i upravljati osjećajima koji izviru iz nečijeg srca i osoba postaje žrtva raznih strasti. “Pijan je sposoban na svakakva zla, ide na svakakva iskušenja. Onaj ko se prema njemu tako ponašao postaje učesnik svih njegovih bezakonja, jer trezan čovek ne bi prihvatio takva iskušenja. Ako u trezvenom čoveku zablista i mala iskra razuma, onda se u pijanom potpuno ugasi. Iako trezvenog požuda vuče ka bezakonju, savjest se naoružava i opire i tako odvodi od bezakonja, ali kod pijanog požuda prevladava i savjest slabi.”

Pijanstvo, kao nijedan drugi grijeh, dovodi do mnogih drugih smrtnih grijeha. “Duhovni cvjetnjak” opisuje sljedeći incident. “Jednom je demon rekao jednom egipatskom pustinjcu: “Počini jedan od grijeha: ubistvo, blud ili pijanstvo, i nakon toga te više neću iskušavati.” Pustinjak je pomislio: „Ubistvo je strašno i po zemaljskim i po nebeskim zakonima; blud - sramota je uništiti čistoću i dodirnuti prljavštinu; Napiti se jednom je mali greh, otrezniću se. Otići ću da se napijem i živim u miru.” Uzevši rukotvorine, otišao je u grad, prodao sve i napio se. Sotoninim djelovanjem, slučajno je razgovarao sa ženom preljubnicom. Sa njom je pao u grijeh, ali je njen muž došao i počeo tući stranca. Pustinjak je počeo da se bori s njim i, savladavši ga, ubio mu je muža. Tako je počinio sva tri grijeha; Koje se grijehe bojao i mrzio dok je bio trijezan, hrabro je počinio pijan i time upropastio svoj dugogodišnji rad. Da li je tek tada istinskim pokajanjem mogao umilostiviti Boga, koji je pokajniku vratio nekadašnje zasluge.” Sveti Tihon Zadonski potvrđuje autentičnost ovog događaja iz Cvjetnjaka, rekavši da „pijanstvo može biti uzrok mnogih i teških grijeha. Iz njega nastaju svađe, tuče praćene krvoprolićem i ubistvima, psovka, psovka, blasfemija, nerviranje i uvrede komšija. Uči te da lažeš, laskaš, pljačkaš i kidnapuješ, kako bi bilo čime zadovoljiti strast. To podstiče bes i bes. To dovodi do toga da se ljudi valjaju u blatu kao svinje u močvari - jednom rečju, čini čoveka zverom, verbalnom osobom nijemom, tako da se često menja ne samo unutrašnje stanje, već i spoljašnji izgled čoveka. Zato sveti Zlatoust kaže: „Đavo ne voli ništa više od raskoši i pijanstva, jer niko svoju zlu volju ne ispunjava kao pijanica.

Zanimljivo je da apostol Pavle, pozivajući kršćane da se ne opijaju vinom, ističe samo jednu od grešnih posljedica pijenja vina, a to je blud. Sveti Teofan tumači ovaj koncept u širem smislu nego što ga mi trenutno razumijemo. „Blud je razvrat, razuzdano življenje, svestrani razvrat i izopačenost. Pijanstvo je majka i hranitelj svih poroka; i to zapaljuje iritabilni dio. Sveti Zlatoust kaže: „To nas čini ljutim i drskim, i naglim, razdražljivim i nepodnošljivim. Ali najdirektnije umnožava blud. Jer „trbuh, izuzetno vruć, pjeni se od požude“, kako to kaže blaženi Jeronim.

Pijanski način života ne samo da umnožava nečije grijehe, ne samo da narušava njegovo zdravlje, već donosi i mnoge druge katastrofe, čineći nesrećnim članove porodice oboljelog, oduzimajući mu dobro ime i čini ga beskorisnim za društvo. “Pijanstvo uzrokuje ne samo psihičke, već i privremene fizičke bolesti, slabi tijelo i dovodi do slabosti. Zato je zapisano: „Ne pokazuj se hrabrim protiv vina, jer je vino mnoge uništilo“ (Sir. 31:29). Pijanstvo vodi u sirotinju i siromaštvo. „Radnik koji je sklon pijanstvu neće se obogatiti“, kaže Sirah (Sir. 19:1). Oduzima slavu i dobro ime; naprotiv, to vodi u sramotu, prezir i gađenje, jer ljudi ne mrze nikog više od pijanice. Pijana osoba izaziva tugu i tugu svojoj porodici, prijateljima i rođacima i izaziva podsmijeh među svojim neprijateljima. Pijanstvo čini svog pristalica nesposobnim da bilo šta uradi. Kakav god da je pijanac, on će društvu donijeti više nesreća i nesreća nego koristi.” „Pijanac je neprijatan prijateljima, smiješan neprijateljima, preziran od svojih podređenih, odvratan svojoj ženi, nepodnošljiv svima.” Sveti Jovan Zlatousti dodaje da onaj ko se prepusti pijanstvu ne gubi samo poštovanje i zdravlje na zemlji, nego gubi i sve na nebu. “Glavno zlo pijanstva je to što pijancu čini nebo nedostupnim i ne dozvoljava mu da postigne vječne blagoslove, tako da će se, uz sramotu na zemlji, oni koji pate od ove bolesti suočiti i s najstrožom kaznom na nebu.”

Konačno, takva nevolja čovjeka koji pije, uronjena u ponor grijeha i trpi razne nedaće, svjedoči o njegovoj krajnjoj otuđenosti od Boga i zatočenosti u ropstvo đavolu. „Božji hram su oni u kojima obitava Duh Božji. Hram idola (i đavola) su oni koji se onečišćuju pijanstvom i neumjerenošću... Ko god provodi vrijeme u pijanstvu... pao je pod okrutnu vlast đavola.”

Put do isceljenja

Dakle, sumirajući sve navedeno, možemo nepogrešivo reći da je „pijanstvo korijen svih zala“ i za njegovo izlječenje zahtijeva posebne napore oboljelog i posebnu pomoć od Boga. Međutim, problem se komplikuje činjenicom da većina ovisnika ne prepoznaje sebe kao bolesnu i ne vidi potrebu za liječenjem. Takva samosvijest bolesnika s pijanstvom uočena je i ranije, a o tome je još u 4. vijeku pisao sveti Jovan Zlatousti, napominjući da je „posebno teško da pijanstvo, puno zala i koje izaziva tolike nedaće, mnogi čak ni ne smatraju greškom.” Ali to je postalo posebno uočljivo u modernoj Rusiji. U savremenom društvu samo oni koji periodično „upadaju” u manje ili više dugotrajne napade opijanja i teško izlaze iz njih, smatraju se u savremenom društvu bolesnicima od alkoholizma. Stoga je dnevna prehrana od nekoliko limenki (ili boca) piva ili alkoholnog koktela, koja ne dovodi do teške intoksikacije, mnogima postala stabilna navika, pa čak i hvalevrijedan element imidža moderne osobe. Naprotiv, osoba koja ne pije alkohol rizikuje da bude označena kao rigorista koji ne zna da se opusti i živi za svoje zadovoljstvo.

Zabluda ovog gledišta leži u previše površnom sagledavanju problema ovisnosti o alkoholu i objašnjava se potpuno razumljivom nevoljkošću da se dublje uđe u suštinu problema. Oblik alkoholizma, koji uključuje takav element kao što je opijanje, već otkriva u čovjeku ekstremni stupanj razvoja strasti, dok početni stadijumi mogu ostati nevidljivi nepažljivom oku.

Sveti Oci uče da se o prisustvu određene strasti u osobi sudi na osnovu prisustva zavisnosti. Ako, recimo, čovjek ne može dugo bez svog omiljenog sladoleda, to znači da je podložan strasti proždrljivosti. Ako ne može izbjeći iritaciju nekoliko dana, s obzirom na sve potrebne uslove, onda je podložan strastima razdražljivosti i ljutnje. Isti razlog se odnosi i na pijenje alkoholnih pića. Ako osoba ne može dugo bez svog omiljenog piva, a da ne doživi barem najmanju nelagodu, onda je u određenoj mjeri već alkoholičar. A ako ste alkoholičar, onda morate preispitati svoj odnos prema alkoholu, jer je alkoholizam strast, koja će se, kao i svaka druga strast, razvijati intenzivno bez borbe.

Čini se da je gore navedeno rezonovanje dovoljno da svako od onih koji čitaju ove redove utvrdi prisustvo (ili odsustvo) zavisnosti od alkohola.

Pa kako se boriti protiv ove strasti? Prvo, kao što je već napomenuto, nemoguće je prevladati bilo koju strast u sebi a da ne priznate da ste bolesni od nje. Osoba koja ne razumije i ne priznaje da je alkoholičar neće se moći oporaviti jer to ne želi. Stoga je prvi korak vidjeti, prepoznati i poželjeti. Drugo, baš kao iu odnosu na druge strasti, ovdje je prikladno patrističko pravilo koje je gore navedeno: „Daj krv i primi Duha“. Odnosno, da biste prevladali ovisnost, morate naporno raditi i biti strpljivi.

Sveti Tihon Zadonski nudi sledeća sredstva za prevazilaženje pijanstva: „Moramo se udaljiti od loših društava i gozbi. Moramo zapamtiti da je veoma teško odustati od ove strasti. I mnogi umiru upravo od te strasti, duše i tijela. Ali oni koji su navikli na ovu strast moraju se čvrsto naoružati protiv njenih muka, stajati, ne popuštati, moliti se i zazivati ​​svemoćnu pomoć Božju. Neophodno je prisjetiti se nevolja koje nastaju zbog pijanstva i uporediti stanje trezvenog života sa stanjem pijanog. Mora se podsjetiti da mnogi umiru pijani u snu i prelaze s ovog svijeta na drugi bez ikakvog osjećaja i stoga bez pokajanja.” Sveti Ignjatije (Briančaninov) ističe potrebnu postojanost za uspeh u borbi. „Svaki otpor koji se pruža zahtjevu strasti ga slabi; konstantan otpor je obara. Svaka zaljubljenost strašću ga jača; stalna zaljubljenost strašću zarobljuje... onoga koji je njome zaveden.”

Razdoblje borbe uvijek je praćeno pogoršanjima. Sa fizičkom apstinencijom, duhovne strasti postaju intenzivnije. To se dešava i kada zavisnik od alkohola apstinira. Strast traži zadovoljenje i, ne dobijajući ono što želi, budi razne druge strasti u duši, kao što su razdražljivost, ljutnja itd. U tom slučaju sveti oci savjetuju da se u intenzivnoj molitvi obratite Bogu za pomoć. „Oluja strasti je strašna: strašnija je od svih spoljašnjih nepogoda... um je pomračen, prekriven gustim oblakom misli. Tokom oluje srca, jedino sredstvo spasenja ostaje intenzivna molitva. Poput apostola Petra, moramo vapiti Gospodu svom dušom.”

Usrdna i suzna molitva voljene osobe za nekoga ko je pijana može ga dovesti i do spasonosnog ishoda. Supruga jednog službenika, izvjesne Maria Gordeeva, ispričala je arhimandritu Kronidu sljedeću priču o sebi u Trinity Compoundu. „Moj muž“, rekla je, „nakon braka nije prestao da vodi pijani život. Sve svoje slobodno vrijeme provodio je u pijanim, ludim orgijama. Jednog dana, u neopisivoj tuzi, dostigavši ​​tačku očaja, sedeo sam sam u svojoj sobi i odlučio da pozovem Svetog Sergija Radonješkog u pomoć. Molila sam ga tako usrdno da su suze slobodno tekle. Odjednom vidim: cela moja soba bila je obasjana nezemaljskom svetlošću. U tom svetlu dolazi mi čudesan starac neopisive duhovne lepote i dobrote... Prilazeći, očinski, prijateljski mi reče: „Umiri se, slugo Božja Marijo! Tvoja molitva je uslišana i tvoj muž ti više neće dolaziti pijan.” Poklonio sam mu se pred noge. On me je blagoslovio i postao nevidljiv. Nekoliko minuta nakon ove vizije zazvonilo je oštro zvono u našem stanu. Otvorila sam vrata i ugledala muža. Ali uopće nije bio tako nasilan kao prije. Ušavši u hodnik, kleknuo je ispred mene, počeo da jeca i počeo da me moli za oproštaj za svoj ludi život i muke koje mi je naneo. Nakon toga postao je neprepoznatljiv, potpuno trijezan i dostojanstven. I proživjela sam s njim 35 godina našeg daljeg bračnog života u miru i slozi.”

Osoba koja želi da se izliječi od ovisnosti o “napitku” mora imati na umu da je nemoguće izliječiti svoju bolest samo lijekovima, čak i uz ozbiljne lične napore, ali bez Božije pomoći. “Jedini Duh Sveti može potpuno očistiti osobu od strasti i vratiti joj moć nad sobom koju je ukrao đavo.” I ova sila Duha Svetoga se daje u svetoj Crkvi Hristovoj kroz svete sakramente. Zbog toga je uspješna borba protiv bolesti pijanstva moguća samo ako bolesnik redovno učestvuje u crkvenim službama i povremeno prima Svete Hristove Tajne.

Dakle, vino je, kao i sve što je stvorio Stvoritelj za našu korist, dobro, „jer je svako stvorenje Božije dobro“, kaže apostol, „ništa nije krivo ako se prima sa zahvalnošću“ (1 Tim. 4,4) . „Vinova loza se naziva nedivljom biljkom, jer vino, uzeto u pravo vrijeme i umjereno, čini nas krotkim, služi kao garancija odanosti i prijateljstva za ljude, izaziva radost, protuotrov za plač, znači uništiti lenjost. Za bolesne je to jednostavna korist i lijek za razne bolesti, a za zdrave potkrepljenje i sredstvo za održavanje zdravlja.”

Kao stvorenje Božije, vino je dostojno posebnog tretmana i još iz jednog razloga, o kome govori monah Isidor Peluziot: „Ne obeščašćujte blagoslov plodova, ne produžavajte pijenje do sitosti, ne kršite proporcionalnost nepoštivanje mjere; Kada pijete vino, ne ispijajte svoj um, nego zapamtite da Duh Božji čini svoje prve plodove Krvlju Hristovom” kroz učešće vina u sakramentu Euharistije.

Ali ako neko ne poštuje ovaj Božji dar i tretira ga sa potrošačkim zanemarivanjem, pretrpeće pravednu odmazdu. „Ko ne poštuje pravila: „ničega nije previše, a sve je najbolje umereno“, preterano se prepušta vinu, onda će mu se osvetiti za uvredu, razbiti mu i glavu i slepoočnice, oduzeti čoveku snage, opusti cijelo tijelo, veži mu ruke i noge (nije dobro pričati o nečem drugom što je nepristojnije) i biće izdan na podsmijeh od neprijatelja i prijatelja.”

„U stvari, grešnost je jedina nesreća našeg života. Grijesi nas otkidaju od Boga, ubijaju u nama ostatke lika i prilike Božjeg. A najtragičnije je to što grijeh ne osjećamo kao put u pakao, kao smrt, kao zamku, kao neprohodnu ogradu koja nas dijeli od Boga i od naših bližnjih.”

Prepodobni Jovan Klimakus

“Vezujući i ubijajući dušu privremeno, grijeh je ubija zauvijek, ako se ovdje ne pokajemo svim svojim srcem za svoje grijehe i bezakonja.”

Sveti pravedni Jovan Kronštatski

„Grijeh oduzima čovjekov um – kao da mu oduzima glavu. Čovek zaglibljen u grehu je kao pile sa odsečenom glavom, koje, umirući, grozničavo tuče i skače na sve strane.”

Sveti Nikola srpski

“Čovjek grijehom pretvara zemaljski raj u zemaljsku paklenu muku. Ako je duša umrljana smrtnim grijesima, tada osoba doživljava demonsko stanje: uzdiže se, pati i nema mira u sebi. I naprotiv: miroljubiv je onaj ko živi sa Bogom, usmerava svoj um ka božanskim značenjima i stalno ima dobre misli. Takva osoba živi u zemaljskom raju.”

Starac Pajsij Svjatogorec

Grijesi su jedina nesreća našeg života – Grijesi kao uzrok bolesti – Znak oproštenja grijeha – Sveto pismo o grijesima

Prepodobni Antonije Veliki (251-356): „Neobrazovani i prostaci smatraju nauku smešnom stvari i ne žele da ih slušaju, jer razotkrivaju svoje neznanje – i žele da svi budu kao oni: tako i oni koji su nekontinentni u životu i moralu pažljivo žele svi da budu gori od njih, misleći da steknu krivicu za to što ima mnogo zlih.

Duša propada i kvari se od grešnog zla, koje je složeno i kombinuje blud, gordost, pohlepu, ljutnju, drskost, bijes, ubistvo, mrmljanje, zavist, pohlepu, grabež, nestrpljenje, laž, sladostrasnost, lijenost, tugu, plahost, mržnju , osuda, korupcija, zabluda, neznanje, obmana, zaborav Boga. Ovu i slične stvari muči jadna duša koja se udaljava od Boga.

Nije grijeh učinjen po zakonu prirode, već kada se učini nešto loše po svojoj volji. Jesti hranu nije grijeh, ali je grijeh jesti je bez zahvalnosti, bezobzirno i neuzdržano; nije grijeh jednostavno gledati, nego je grijeh gledati zavidno, ponosno, nezasitno; Nije grijeh mirno slušati, ali je grijeh slušati ljutito; Nije grijeh natjerati jezik da zahvaljuje i moli, ali je grijeh dopustiti da kleveta i osuđuje; Nije grijeh milostinjom umarati ruke milostinje, ali je grijeh dopustiti krađu i ubistvo. Dakle, svaki član griješi kada, po našoj slobodnoj volji, čini zlo umjesto dobra, suprotno volji Božjoj.”

Sveti Jovan Zlatousti (347-407) piše to Bog nije toliko iritiran grijesima koje smo počinili koliko našim tvrdoglavim odbijanjem da se promijenimo:“Sva se nesreća sastoji ne u tome što si pao, već u tome što, pavši, ne ustaješ, ne u tome što si sagriješio, već u tome što ustrajavaš u grijehu.

Đavo čini dva zla: uvlači te u grijeh i čuva te od pokajanja.

Grijeh stavlja na nas takvu ljagu koju ne može oprati hiljadu izvora, već samo suze i pokajanje.”

Prepodobni Isak Sirin (550) piše o uzrocima grijeha: „Ko se dobrovoljno ne ukloni od uzroka strasti, nehotice je uvučen u grijeh. Razlozi za grijeh suština je sljedeća: vino, žene, bogatstvo, tjelesno zdravlje; međutim, ne zato što su to grijesi po samoj prirodi, već zato što se priroda zgodno naginje grešnim strastima; i stoga se osoba mora pažljivo čuvati toga.”

Prepodobni Jovan Klimakus (649) piše: „Plačemo zbog gubitaka, uvreda, bolesti, tuge i još mnogo toga. Ali zaboravljamo ili ne znamo da je razlog gubitka nečeg zemaljskog otuđenje od Boga, gubitak Njega u našim srcima, da vrijeđajući nekoga vrijeđamo Zakon Božiji i samoga Boga; Šta bolest je Božje oruđe da nas odvrati od grešnog pravca života; da je tuga već ekstremnije mjere Boga, prema našem razumijevanju. I nedostatak naše borbesa grijesima indirektno rezultira plačem o zemaljskim tugama. Ali u stvari , grešnost je jedina nesreća našeg života. Grijesi nas otkidaju od Boga, ubijaju u nama ostatke lika i prilike Božjeg. I najtragičnije je to što grijeh ne doživljavamo kao put u pakao, kao smrt, kao zamka, kao neprolazna ograda koja nas odvaja od Boga i od naših bližnjih.”

Naši grijesi su pravi uzrok svih zala i bez otklanjanja ovog uzroka nećemo moći živjeti mirno i srećno.

Sveti Tihon Zadonski (1724-1783) piše da „grijeh za kršćane nije ništa drugo do otpadništvo, izdaja, kojom izdaju ne čovjeka, već Boga. Razmisli, Kristijane, u čemu je to grijeh u kojem uživaš. Iako ispovijedaš Božje ime, na djelo otpadaš od Njega ako prekršiš zapovijest…»

protojerej I. Tolmačev piše da su „grijeh i tuga povezani neraskidivim lancem. Tuga i nevolja svakoj duši osobe koja čini zlo(Rimljanima 2:9).

Jedan starješina je rekao: „Divno! Mi se molimo na način da predstavljamo Boga kao prisutnog i slušamo naše riječi, a kada griješimo, ponašamo se kao da nas On ne vidi.”

Prepodobni Amvrosije Optinski (1812-1891) je rekao: „Grijesi su kao orasi - možete razbiti ljusku, ali je teško izdvojiti zrno.

Tri stepena za spas. Sveti Jovan Zlatousti je rekao: a . ne griješi; b. sagrešivši, pokajte se; V. ko se slabo pokaje mora izdržati nevolje koje dolaze.

Iako Gospod oprašta grijehe onima koji se kaju, svaki grijeh zahtijeva kaznu čišćenja.

Na primjer, sam Gospod je rekao razboritom lopovu: Danas ćeš biti sa Mnom u Raju; a u međuvremenu, nakon ovih riječi, slomili su mu noge. A kako je bilo visiti na krstu tri sata samo na rukama, sa slomljenim potkoljenicama? To znači da mu je bila potrebna pročišćavajuća patnja. Za grešnike koji umru odmah nakon pokajanja, molitve Crkve i onih koji se mole za njih služe kao očišćenje; a oni koji su još živi moraju sami biti očišćeni ispravljanjem svojih života i milostinjom koja pokriva njihove grijehe.

o, koliko je teško iskorijeniti grešne navike u čovjeku i koliko snažno na njega djeluje primjer drugih, stariji je rekao: „Kao divlji konj uhvaćen u stado, kad bace laso i povedu ga, on se ipak opire i prvo ide postrance, a onda, kada dobro pogleda da drugi konji mirno hodaju, sam će otići. zaredom; kao i čovek."

Starac Feofan (Sokolov) (1752-1832):„Treba se plašiti smrtnih grehova, i bežati, i čuvati se, kao: ponos, pobuna, taština, ljubav prema novcu. Zovu se smrtni jer vode na dno pakla».

Prepodobni Varsanufije Optinski (1845-1913) piše: “Postoje smrtni grijesi i postoje besmrtni grijesi. Smrtni grijeh je grijeh za koji se čovjek ne kaje. Naziva se smrtnim jer duša od njega umire i nakon telesne smrti odlazi u pakao. Duša može oživjeti samo kroz pokajanje. Smrtni grijeh ubija dušu, čineći je nesposobnom za duhovno blaženstvo. Ako slepu osobu stavite na mesto sa prekrasnim pogledom i pitate ga: "Zar nije tako lepo?" - odgovorio bi slepac, naravno, da ništa ne vidi, da je slep. Isto se može reći i za nesposobnost duše ubijene grijehom da vidi vječno blaženstvo.”

Sveti pravedni Jovan Kronštatski (1829-1908): „Neka niko ne misli da je grijeh nešto nevažno; ne, greh je strašno zlo koje ubija dušu sada i u narednom veku. Grešnik u sledećem veku biva zavezan po rukama i nogama (kada je reč o duši) i uronjen u potpunu tamu, kako kaže Spasitelj: Vezavši mu ruku i nos, uzmite ga i bacite u vanjsku tamu(Matej 22:13), tj. potpuno gubi slobodu svih moći svoje duše, koje, budući stvorene za slobodnu aktivnost, trpe kroz tu neku vrstu ubilačke neaktivnosti za svako dobro: u duši je grešnik svjestan svojih moći i istovremeno osjeća da njegove moći su vezane nekim neraskidivim lancima: svi su opterećeni zatočeništvom svojih grijeha(Izreke 5, 22); Ovome dodajte strašnu muku od samih grijeha, od svijesti o nečijoj ludosti tokom zemaljskog života, od ideje o ljutom Stvoritelju. I u ovom dobu grijeh veže i ubija dušu; Ko od onih koji se boje Boga ne zna kakva tuga i ugnjetavanje spopadaju njihovu dušu, kakva bolna užarena vatra bjesni u njihovim grudima kada počine bilo kakav grijeh? Ali, vezujući i ubijajući dušu privremeno, grijeh je ubija zauvijek, ako se ovdje ne pokajemo svim srcem za svoje grijehe i bezakonja.”

Sveti Filaret, mitropolit moskovski (1783-1867):„Grijeh duši mira, umu svjetlosti, tijelu netruležnosti, zemlji blagoslova, svakom stvorenju sve dobrote. On počinje tako što kaže uliva pakao u osobu i završava tako što se osoba uliva u pakaoI.

Kroz osećanja s kojima osoba komunicira s vidljivim svijetom, ako su zbog nepažnje previše otvoreni, a još više zbog ovisnosti o vidljivom, grešna smrt ulazi u dušu.Šta da radimo? Bez sumnje, pažljivo zatvorite prozore kroz koje ulazi smrt. Odnosno, da zadrži osjećaje kroz koje šarm i iskušenje ulaze u dušu.”

Sveti Filaret, arhiepiskop černjigovski:“Oh, grijeh je najstrašnije zlo na svijetu. Bježi od grijeha, barem da te zemaljske nesreće što manje opterećuju.

Neozbiljnost ismijava pobožnost i vodi u bezbožni život».

piše: „Gledajući na nepravdu nepravednih, često se pitamo: Zašto ga Bog odmah ne udari gromom i ne spasi nas od neistine? Ali u isto vrijeme zaboravljamo da se zapitamo: prvo, zašto majka ne ubije svoje dijete čim ga prvi put uhvati da radi nešto loše? Drugo, zašto nas Bog – tebe i mene – nije udario gromovima kada je vidio zlo koje smo učinili?

Božji kapital je uložen u svakog čoveka. Više od jednog vlasnika neće posjeći baštu ako jednog dana ne donese žetvu, ali s nadom očekuje sljedeću godinu. Ljudski grijeh je mršava godina, a Bog tiho čeka s nadom.

Ponekad uzalud čeka: Juda je ostao Juda. Ali često čeka i dobije obilan plod: vrt počinje da donosi plodove, a Saul postaje Pavle.

Grijeh je star koliko i đavo. Kako običan smrtnik, čiji se životni vijek mjeri u rasponima, može izbjeći grijeh, koji se, poput zarazne bolesti, prenosi s koljena na koljeno i s čovjeka na čovjeka otkako je posljednji postojao na ovoj zemlji? Nikako, osim ako ne zna da je po njoj išao neki Čovek, jedini, Koji nije sagrešio ni rođenjem ni rođenjem, naime Bogočovek Isus Hristos, koji je poniznošću svog čovečanstva i ognjem svoga Božanstva, zdrobljen grijeh na krstu. Nikako, osim ako se čovek ne uhvati za Hrista svom snagom, Koji je stariji od grijeha i jači od njegovih sijača i nosilaca.

Odgrijeh rađa strah, i zbunjenost, i slabost, i opuštenost, i tamu uma. Čovek grehom okreće ljude protiv sebe, uzbuđuje sopstvenu savest, okuplja demone oko sebe i predaje im oružje protiv sebe. Grehom se čovek odvaja od Boga, udaljava od svog Anđela Čuvara i štiti se od izvora svakog dobra. Učinjeni grijeh znači objavu rata protiv Boga i svih dobrih sila.

Dok čovjek luta klizavim labirintima grijeha, ne osjeća njegov zagušujući smrad, ali kada, napustivši sve te pomutnje, stupi na čisti put koji vodi ka pravednosti, tada jasno uviđa neizrecivu razliku između čistoće i nečistoće, između put vrline i put poroka.

Grijeh oduzima čovjeku um – kao da mu oduzima glavu.Čovek zaglibljen u grehu je kao pile sa odsečenom glavom, koje, umirući, grozničavo tuče i skače na sve strane.

...Isti grijesi danas kao i prije dvije hiljade godina, i isti lijekovi za sve grijehe. Osnovni lijek za sve grijehe je pokajanje za njih. Ovo je prvo duhovno izlječenje koje se daje nekome ko je bolestan od grešne bolesti.

…Gospod ne gleda u usne, nego u srce. Kada dođe da sudi svetu, On će suditi ne govorom, već srcem. Ako su naša srca nečista, On će nas odbaciti, a ako naša srca nađe čista, ispunjena milosrđem i ljubavlju, primiće nas u svoje večno Kraljevstvo. Zato je starozavjetni mudrac rekao: Čuvajte svoje srce iznad svega, jer ono je izvor života.(Izreke 4:23). Ako jezgro drveta istrune, koliko dugo će drvo preživjeti? Ali ljudsko srce trune od grijeha, a kada istrune, čovjek se pretvara u sjenu osobe i vuče se po zemlji dok potpuno ne nestane..."

Igumen Nikon (Vorobijev) (1894-1963) u pismima duhovnoj deci piše da je „Celo čovečanstvo i svaka osoba u dubokom padu i izopačenosti, a sam čovek se ne može ispraviti, spasiti i udostojiti Carstva Božijeg. Gospod Isus Hristos ispravlja čoveka, jer je zbog toga došao na zemlju, ali ispravlja one koji veruju u Hrista i shvataju svoju izopačenost, ili, kako smo navikli da kažemo, svoju grešnost. Evo šta Gospod kaže: Nisam došao zovi pravednika(tj. oni koji sebe smatraju pravednim, dobrim), ali grešnici za pokajanje,– upravo oni koji su uvidjeli svoju izopačenost, grešnost, svoju nemoć da se isprave i koji su se obratili Gospodu Isusu Kristu za pomoć, odnosno moleći Gospoda za milost, za čišćenje od grešnih čireva, za iscjeljenje duševne gube i davanje carstva Božijeg isključivo milošću Božjom, a ne za bilo koje naše dobro djelo.

...Ako se čovek smatra dobrim, a neki od njegovih čak i teških grehova su slučajni, za šta nije on toliko kriv, već više svakojake spoljašnje okolnosti ili ljudi, ili demoni, i malo je kriv, onda je ova dispenzacija lažna, ovo očigledno stanje skrivenog šarma, od kojih neka nas sve izbavi Gospod.

I tu je mudrost Božija! - Očigledni grešnik može se brže poniziti i doći Bogu i biti spašen od spoljašnjih pravednika. Zato je Gospod Isus Hristos rekao da carinici i grešnici prethode mnogim spoljašnjim pravednicima u carstvu Božijem.

Po velikoj mudrosti Božjoj, grijesi i demoni doprinose ljudskoj poniznosti, a kroz to i spasenju. Zato Gospod nije naredio da se kukolj iščupa iz pšenice; bez kukolja bi lako nastao ponos, i Bog se suprotstavlja ponosu. Ponos i arogancija su smrt osobe.

Šta je zaključak iz rečenog? “Prepoznaj svoju slabost i grešnost, ne osuđuj nikoga, ne opravdavaj se, ponizi se i Gospod će te uzvisiti u svoje vreme.”

Sveštenik Aleksandar Elčaninov (1881-1934) piše: „Grijeh je destruktivna sila – i, prije svega, za njegovog nosioca; Čak i fizički, grijeh potamni i izobliči lice osobe.

Postoji tako „zategnuto“ stanje duha kada se teško smiješiti, nema mekoće, nježnosti prema bilo kome, jednom riječju – „skamenjena bezosjećajnost“. Samo molitva, posebno crkvena, raspršuje ovo stanje. To je uobičajeno za ponosne, tužne, samoljubive, slobodnjake i škrte; ali donekle je karakteristično za svakoga općenito - ovo je stanje grijeha i nemilosti, uobičajeno stanje čovjeka. Za dušu je ovo već pakao na zemlji, njena smrt tokom života tela, i prirodna je posledica greha, koji bukvalno ubija dušu.

Sljepoća za njegov grijesi - od zavisnosti. Verovatno imamo mnogo vidimo, Ali procenjujemo pogrešno, izvinite, davanje pogrešnog omjera: osjećaj je gotovo instinktivan. Najveća važnost za spasenje je “...da vidimo svoje grijehe.” Voljeti Istinu više od sebe, samoodricanje je početak spasenja.

Naše stalno samoopravdanje je, kažu, grijeh još nije veliki, a samouvjerena misao je “Neću sebi dozvoliti više”. Ali gorko iskustvo nam je svima mnogo puta pokazalo da jednom kada je grijeh počeo, pogotovo ako se dozvoli samom sebi, on obuzima čovjeka i gotovo se niko od njega ne može oporaviti.

Često ne griješimo ne zato što smo pobijedili grijeh, iznutra ga pobijedili, već prema vanjskim znakovima – iz osjećaja pristojnosti, iz straha od kazne i tako dalje; ali spremnost na grijeh je već sam po sebi grijeh.

Ali unutrašnji grijeh, koji nije ispunjen, još uvijek je manje nego savršen: nema ukorijenjenosti u grijehu, nema iskušenja za druge, nema štete za druge. Često postoji želja za grijehom, ali nema pristanka na to, postoji borba.

Ovo su koraci kojima grijeh ulazi u nas: slika, pažnja, interesovanje, privlačnost, strast.”

Starac Zaharija (1850-1936) poučavao svoju duhovnu djecu: „Gledajte na svaki dan kao da je posljednji dan vašeg života. Uvek zapamtite da vas Gospod gleda i vidi svaki vaš pokret, svaku misao i osećanje. Mrzite grijehe jer su oni najveće zlo. Đavo je rodio grijeh. Grijeh nas gura u pakao ognjene patnje, odvajajući nas od Gospoda Boga u Jednom Trojstvu.

Jedan od vas mi je jednom rekao: "Ako ne griješiš, nećeš se pokajati." Djeco moja, ova misao je loša, može čovjeka navesti na grijeh. Kao da je dobro što je zgriješio, barem se pokajao. Ne! Ne postoji ništa gore od grijeha.

Đavo je rodio grijeh. Izbjegavajte grijeh, borite se uz pomoć Kraljice Nebeske protiv svega nečistog. I što ste bliže Gospodu, to će se više u vama otvarati oči poniznosti i imaćete najdublje i stalno pokajanje. I izgovarajući Isusovu molitvu: Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me grešnog, bićeš još bliže Gospodu, i On će ti dati nebesku ljubav prema svima, čak i prema tvojim neprijateljima.

…Još jednom vas molim i blagoslivljam da se bojite da ne padnete u grijehe. Nemojte razapinjati Spasitelja s njima iznova i iznova. Uzmite blagoslov Kraljice Nebeske za sve, i Gospod će vam dati prvi stepen milosti: da vidite svoje grehe.”

Starac Šema-igumen Savva (1898-1980):« Svaki grijeh, ma koliko mali, utiče na sudbinu svijeta, — Ovo kaže starac Siluan. Grijeh je najveće zlo na svijetu, — kaže Sveti Jovan Zlatousti. Naši nepokajani grijesi su nove rane koje smo zadali Hristu Spasitelju, to su strašne rane u našim dušama... Samo u sakramentu pokajanja duša se može očistiti i izlečiti. pokajanje – ovo je veliki Božji dar čovjeku, pruža ruku, izvlači nas iz ponora grijeha, poroka, strasti i vodi nas na vrata raja, vraća nam...milost.”

Starac Pajsij Svjatogorec (1924-1994) na pitanje: "Da li je moguće živjeti u tami grijeha i ne osjećati ga?" odgovorio: „Ne, svi to osećaju, ali samo ljudi imaju ravnodušnost.“ Da bi neko došao do Hristove svetlosti, mora da želi da izađe iz grešne tame.

Od trenutka kada se osjeća dobro kao potreba i dobra briga uđe u njega, on će se truditi da izađe iz ove tame. Rekavši: „Ono što radim je pogrešno, izgubio sam svoj put“, čovek se ponizi, dođe mu blagodat Božija i u budućnosti živi ispravno. Ali ako dobra briga ne uđe u čoveka, onda mu neće biti lako da se ispravi. Na primjer, neko sjedi u zaključanoj prostoriji i osjeća se loše. Takvoj osobi kažete: „Ustani, otvori vrata, izađi na svež vazduh i dođi sebi“, a on kao odgovor počinje: „Ne mogu da izađem na svež vazduh. Ali reci mi, zašto sam zatvoren u četiri zida i ne mogu da dišem? Zašto ovde nema svežeg vazduha? Zašto me je Bog stavio ovdje i dao drugima priliku da uživaju u slobodi?” Pa, da li je moguće pomoći takvoj osobi? Znate li koliko ljudi pati jer ne sluša nekoga ko im može pružiti duhovnu pomoć?

Čovjek grijehom pretvara zemaljski raj u zemaljsku paklenu muku. Ako je duša umrljana smrtnim grijesima, tada osoba doživljava demonsko stanje: uzdiže se, pati i nema mira u sebi. I naprotiv: miroljubiv je onaj ko živi sa Bogom, usmerava svoj um ka božanskim značenjima i stalno ima dobre misli. Takva osoba živi u zemaljskom raju. On ima nešto značajno drugačije od nekoga ko živi bez Boga. I to je primjetno i drugima. To je Božanska milost, koja otkriva osobu, čak i ako nastoji ostati u mraku.”

Na pitanje “Može li čovjek pasti u neku vrstu grijeha uz Božiju dozvolu?” Starac Pajsije je odgovorio: „Ne, reći da nam Bog dozvoljava da griješimo je veoma ozbiljna greška. Bog nam nikada ne dozvoljava da padnemo u grijeh. Mi sami sebi dopuštamo (da đavolu damo razlog), a onda dolazi i počinje da nas iskušava. Na primjer, ponoseći se, tjeram Božansku milost od sebe, moj anđeo čuvar se povlači od mene, a prilazi mi drugi „anđeo“ – odnosno đavo. Kao rezultat toga, potpuno ne uspijevam. Ali to nije Božija dozvola, nego sam ja sam dozvolio đavolu (da me tjera na grijeh).“

Arhimandrit Sofronije Saharov (1896-1993):“Ne možemo vidjeti “grijeh” u našim pokretima, opravdan našim razumom. Prava vizija grijeha pripada onom duhovnom planu s kojeg smo pali u svom padu. Grijeh se prepoznaje kroz dar Duha Svetoga zajedno s vjerom u našeg Stvoritelja i Oca.

Ne mogu razumjeti tamu osim ako nema svjetlosti da joj se suprotstavi.

Očevi su to rekli osjećati svoj grijeh je veliki dar s neba, veći od vizije anđela. Suštinu greha možemo razumeti samo kroz veru u Hrista Boga, kroz uticaj nestvorene Svetlosti na nas.”

Grijesi kao uzrok bolesti

“Bolest je Božje oruđe da nas odvrati od grešnog pravca života.”

Prepodobni Jovan Klimakus

“Kao što nema dima bez vatre, tako nema bolesti bez grijeha.”

arhimandrit Jovan (seljak)

“Nema mira u mojim kostima zbog mojih grijeha. Jer su bezakonja moja nadmašila moju glavu, jer me je teško breme opterećivalo. Moje rane su ustajale i trule zbog mog ludila. Uznemirilo se srce moje, ostavi me snaga moja i svjetlost očiju mojih, i ona neće biti sa mnom” (Ps. 37:4-6,11).

(Jovan 5, 14).

Sveti Nikolaj Srpski (1881-1952) piše: “...Duša se ne može izliječiti dok se ne oslobodi svojih grijeha. Kada su grijesi oprošteni, duša postaje zdrava, a ako je duša zdrava, onda se tijelo lako oporaviti. Stoga je mnogo važnije oprostiti grijehe nego ga postaviti na noge, kao što je važnije ukloniti crva iz korijena hrasta nego očistiti vanjski dio drveta od crvotočina. Grijeh je uzrok bolesti, i psihičke i fizičke, a to je gotovo uvijek slučaj. Izuzetak su oni slučajevi kada Bog, u svom dobrom Promislu, dopusti tjelesne bolesti pravedniku, što se najbolje vidi na primjeru pravednog Jova. Ali od stvaranja svijeta postoji pravilo: grijeh je uzrok bolesti. A Onaj ko može uništiti grijeh u bolesnoj osobi, može ga učiniti zdravim s još većom lakoćom. Svako ko bi mogao privremeno da podari tijelu zdravlje, ali nije mogao oprostiti grijehe, uradio bi isto što i baštovan koji je očistio drvo od crvotočina, ali ne zna i ne može uništiti crva koji živi u njegovim korijenima..."

Iz sećanja duhovne dece Iguman Gurija (Čezlova) (1934-2001):“Otac je bio iscjelitelj, imao je dar od Boga i mogao je prepoznati grijehe po bolesti. Na primjer, došao sam i rekao: “Oče, cistitis me mučio.” I odmah mi kaže: „Marijo, pokaj se za takav i takav grijeh, ovaj ti grijeh nije priznat. Priznaj ovaj grijeh i sve će proći" On također šalje iscjeljenja nakon smrti. Mnogi ljudi uzimaju prljavštinu sa njegovog groba i ozdravljaju. Doktori su rekli mojoj majci kada je slomila nogu da će morati da hoda sa štapom. A sveštenik je pitao da li je u mladosti nogama gazila svetinje? I moja majka je priznala da je pomogla srušiti crkvu. Nakon priznanja, noga je prestala da boli…»

Jeromonah Anatolije (Kijev) (1957–2002) rekao da su naše bolesti uglavnom od nepokajanih grijeha: „80% bolesti, moglo bi se reći, je čovjekova odgovornost za grijehe, a ostalo je za nešto drugo. Gospod, znajući meru svakome, daje po svojoj snazi.

Kada čovek ostane sam u bolesti, ne pripisuje sebi zasluge, već zahvaljuje Gospodu. A ako je doktor u blizini, on se zahvaljuje osobi. Tada se ista bolest može ponoviti. Ako čovjek zahvali Gospodu za sve, otkriva se grijeh. Ako osoba izdrži bolest i bude zadovoljna, onda pokriva svoj grijeh. Niko neće ući u Carstvo nebesko osim ako nije bolestan prije smrti.”

“Svaka tjelesna bolest odgovara određenom grijehu... Prvo je pogođena duša, a zatim tijelo.”

Sjećam se da je otac rijetko, vrlo rijetko davao svoj blagoslov za operaciju. Rekao je: „Rezanje je komad torte. I šta je sljedeće? Razbolijevamo se jer griješimo. Pokajte se na Božiji način, Milostivi Gospodine, On će vam oprostiti grijehe. I ozdravićeš odmah. Gospod je jedini Lekar duša i tela. Moramo se osloniti na Boga, a ne na lijek. Šta doktori mogu da urade kada Gospod ne da? Danas su doktori samo grabežljivci. One ne zarastaju, one bogaljaju. Čovek je čudno stvoren! Mi ne verujemo u Gospoda, Oca nebeskog. I vjerujemo doktoru, prvom prolazniku na kojeg naiđemo. Plašimo se da sve predamo u ruke Božije, ali u ruke lekara se neustrašivo, sa punom verom, predajemo. Danas većina ljekara nije specijalista, jer su diplome kupovali za mast. Gdje su zlatne ruke - majstori svog zanata? Ne! Ranije su ljekari bili vjernici. Kada je doktor došao pacijentu, prvo što bi ga pitao bilo je: „Jesi li se nedavno ispovjedio ili pričestio?“ Da je to bilo davno, prvo bi poslao nekoga u Crkvu da razgovara, a onda se poduzeo liječenje. I sada ne znate ko je bolesniji - doktor ili pacijent. Jer sve je zaraženo duhom ponosa, medicina, prije svega, pati od virusa samovolje. Bolničari, medicinske sestre. Jel ovo med? Ovo je senf, i njih same treba liječiti.”

Jednom je došao R.B.: „Oče, blagoslovi me za operaciju. Ja sam pacijent od raka. Napravili su rendgenski snimak i otkrili maligni tumor. Rekli su mi da trebam operaciju, inače ću umrijeti.” - „Tačno su rekli. Operacija je potrebna, ali ovdje. (Otac je pokazao rukom na svoje srce). Ovde su potrebne popravke (opet je pokazao na svoje srce). Ispovjedite se i pričestite tri puta sedmično. Nazdravlje. Shvatite priznanje ozbiljno. Sjetite se grijeha od svoje 7. godine. Ne prepisujte iz knjige, već pišite iz svoje glave. Zamolite Gospoda da ga otvori. Sve će biti u redu".

Znak oproštenja grijeha

Sveti Vasilije Veliki (330-379):“Najsigurniji znak po kojem svaki grešnik koji se kaje može saznati da li su njegovi grijesi zaista oprošteni od Boga je kada osjećamo takvu mržnju i gađenje od svih grijeha da bismo radije pristali da umremo nego da samovoljno griješimo pred Gospodom.”

Arhimandrit Boris Holčev (1895-1971):“Čovjek je palo stvorenje, on se mora uzdići da bude dijete Božje; Da biste to učinili, morate savladati prepreke i poteškoće, potreban vam je duhovni podvig.

Koje prepreke čovjek mora savladati da bi ispunio svoj poziv – da bude dijete Božje?..

Prva prepreka koju osoba mora savladati, prva teškoća koja sprječava osobu da postane dijete Božje je svoju grešnu prošlost.

Svako od nas ima prošlost, au ovoj prošlosti, uz njen svijetli dio, ima i mnogo grešnih, mračnih i mračnih stvari. Grešna prošlost koja opterećuje svakoga od nas prva je prepreka na putu da čovjek postane dijete Božje.

Kada počinimo neki loš čin, kada podlegnemo grešnoj privlačnosti, pokušavamo se opravdati govoreći: „A ovo je ništa, i ovo će uspjeti, a drugo će uspjeti“. U međuvremenu, ne samo da ni jedno djelo ne prolazi bez traga, nego čak ni jedno osjećanje, niti jedna misao – to je ono što čini našu grešnu prošlost, koja se neprestano uvećava novim grešnim djelima, mislima i osjećajima. Grešna prošlost je kao veliki dug koji nas opterećuje.

Ako neko ima neki dug, ako duguje, onda neće moći normalno da živi dok ga ne otplati. Ako ne plati, onda će dužnik imati vlast nad njim i imaće pravo da traži vraćanje duga. Može ga izvesti pred lice pravde. Naša grešna prošlost predstavlja onaj strašni dug koji nam mora ostati, kojeg se moramo osloboditi.

Ako se okrenemo životu svetaca, videćemo kako su se oni trudili da se oslobode svoje grešne prošlosti, videćemo kakvu strašnu, zlu, mračnu silu predstavlja ova grešna prošlost, držeći našu dušu u poroku; prekriva nas raznim pipcima i sprečava nas da živimo normalnim ljudskim životom.

Sjetite se života časne Marije Egipćanke.

Vi znate da je bila grešna žena. Štaviše, utopila se u grijesima, stigla do samog dna, do same ivice pada, a onda se okrenula Bogu, prekinula sa grijehom i počela živjeti s Bogom i za Boga. Otišla je u Jordansku pustinju.

Pričala je o sebi. Ispričala je da je njena grešna prošlost nije ostavljala na miru mnogo, mnogo godina, i to prvenstveno kroz svoju maštu. Pred njom su se pojavili razni grešni snovi u svoj svojoj ljepoti, u svoj svojoj snazi. I to nisu bile neke prolazne slike, nego gorući snovi koji su je odvratili od Boga i molitava, a njihova vatra ju je progutala. Iza ovih snova u njenoj duši su se pojavile težnje da napusti pustinju i ponovo započne grešni život.

Prepodobna Marija je rekla da se borila sa grešnim snovima, osećanjima i težnjama, poput životinja. Ovi snovi, osećanja i težnje bili su poput pipka kojima ju je grešna prošlost obavijala i vukla nazad. Bili su poput poroka koji ju je držao i sprečavao da krene naprijed ka Bogu.

Velika sveta Marija Egipatska imala je takvu borbu.

Ali svako od nas ima svoju borbu sa grešnom prošlošću. Svako od nas takođe ima mnogo grešnih mrlja u svojoj duši, koje predstavljaju grešni teret.

U Velikom kanonu, u prvoj sedmici posta, molimo se: „Skini s mene teško breme grijeha. Ovo je naša grešna prošlost. U istom kanonu govorimo o grešnoj, krvavoj, pocepanoj odeći koja nas sprečava da živimo s Bogom.

Kakva je ovo prokleta odjeća? Ovo je naša prošlost.

Muškarac je ušao u svadbenu odaju bez svadbene odjeće. Imao je želju da uđe u palatu, ali njegova odeća nije bila svadbena – nije se oslobodio svoje grešne prošlosti. Ovaj veliki grešni dug mu nije oprošten, a ova odjeća u koju je čovjek ušao bila je grešna, pocijepana, krvava (Vidi: Mat. 22, 11-14).

Kada čitamo ovu molbu Očenaša: I oprosti nam dugove naše, onda molimo da Nebeski Otac skine sa nas grešni teret.

Jedan veliki podvižnik je upitan šta je znak da je čoveku oprošten greh. A ovaj podvižnik je odgovorio: ako je grijeh za čovjeka izgubio svoju draž, ako ga je grijeh prestao privlačiti i privući k sebi, onda to znači da je grijeh prepušten čovjeku, oprošten mu.

Ako je grijeh napušten, to ne znači da je osoba samo za njega oslobođena kazne. Kada se naši grešni dugovi napuste, onda se naša grešna prošlost odsiječe, gubi smisao, moć, ne opterećuje nas, nema nikakvog uticaja na nas.

Rekao sam vam da se časna Marija Egipćanka borila sa svojom grešnom prošlošću. A kada je podvig završen, grešna prošlost više nije imala nikakvu moć nad njom. Grijeh je nije opterećivao, nije privlačio, dobila je duhovnu slobodu od moći svoje grešne prošlosti.

Ostaviti osobu s grešnim dugovima znači učiniti je duhovno oslobođenom moći prošlosti. To je ono što tražimo.

Borba da se duša oslobodi grešnog duga je dvostrana: s jedne strane ljudski napori, s druge, milost Božja. Čovjek ne može vlastitim naporom ukloniti sa sebe grešne dugove ili raskinuti sa svojom grešnom prošlošću. Za to je potrebna Božja Milost. Ali milost Božja se daje osobi koja se trudi, koja se trudi da se oslobodi vlasti grešne prošlosti.

Ako se obratimo svetim iskusnim podvižnicima koji su išli putem hrišćanskog života i skinuli sa sebe grešni teret, tada ćemo u njihovim životima videti, s jedne strane, njihov trud, njihov podvig, s druge strane, veliki djelovanjem Božije milosti, skidajući sa njih ovaj grešni teret, oslobađajući ih od ovih grešnih dugova."

Sveto pismo o grijesima

„Ne slijedite želju svoje duše ili svoju snagu da hodate po požudama svoga srca; i ne govori: "Ko ima vlast nad mojim poslovima?", jer će Gospod sigurno osvetiti vašu drskost. Ne govori: „Sagrešio sam, i šta mi se desilo?“, jer Gospod je dugotrpljiv... I ne govori: „Velika je milost Njegova, oprostiće mi mnoštvo grehova, za milost i gnev. su s Njim, i njegov gnjev ostaje na grešnicima. Ne ustručavajte se obratiti se Gospodu, i ne odugovlačite iz dana u dan, jer će iznenada doći na vas gnev Gospodnji, i vi ćete izginuti od osvete” (Sir. 5; 2-4, 6-9) .

“Ne činite zlo i neće vas zadesiti zlo; bježite od nepravde, i ona će pobjeći od vas. Moj sin! Ne sijte u brazde bezakonja, i nećete od njih požnjeti sedam puta više.”(Sir.7, 1-3).

“Ne dodaj grijeh grijehu, jer a za jednog nećete ostati nekažnjeni» (Sir.7, 8).

"Ne druži se sa mnoštvom grešnika"(Sir.7, 16).

“Grešnici su neprijatelji svojih života”(Tov.12, 10).

„A ti ćeš se, dijete malo, nazvati prorokom Svevišnjega, jer ćeš ići pred licem Gospodnjim da pripremiš puteve Njegove, neka bude jasno Spasenje njegovog naroda je u oproštenju njihovih grijeha, po milosrdnom milosrđu Boga našega, kojim nas odozgo pohodi Istok, da prosvijetli one koji sjede u tami i sjeni smrtnoj, da uputi noge naše na put mira“ (Luka 1, 76-79) .

“...Svako ko počini grijeh je rob grijeha.”(Jovan 8:34).

„Ali požuda, začevši, rađa grijeh; ali počinjeni grijeh rađa smrt"(Jakovljeva 1:15).

"Svi mi mnogo griješimo"(Jakovljeva 3, 2).

“Ako kažemo da nemamo grijeha, varamo se, a istine nema u nama.”(1. Jovanova 1:8).

“Ko čini grijeh, čini i bezakonje; a grijeh je bezakonje. I znate da se On pojavio da uzme naše grijehe, i da u Njemu nema grijeha. Niko ko ostaje u Njemu ne griješi; svi koji griješe nisu Ga vidjeli niti poznali... Neka vas niko ne prevari. Onaj koji čini pravdu je pravedan, kao što je i On pravedan. Ko počini grijeh, od đavo je, jer je đavo prvi sagriješio. Zbog toga se pojavio Sin Božji da uništi djela đavolja” (1. Jovanova 3:4-8).

"Ko je rođen od Boga, ne čini grijeh..."(1. Jovanova 3:9).

"Sva neistina je greh"(1. Jovanova 5:17).

„Znamo da svako rođen od Boga ne griješi; Ali ko je rođen od Boga sebe čuva, i zli ga se ne dotiče.”(1. Jovanova 5:18).

„Oporavio si se; "Ne griješite više, da vam se ne dogodi nešto gore."(Jovan 5, 14).

“I Jevreji i Grci su svi pod grijehom, kao što je napisano: “Nema pravednika, ni jednoga; nema nikog ko razume; niko ne traži Boga; svi su skrenuli s puta, jednom su bezvrijedni; nema nikoga ko čini dobro, čak ni jednog. Njihov grkljan je otvorena grobnica; varaju jezikom svojim; otrov aspida je na njihovim usnama. Usne su im pune klevete i gorčine. Njihova stopala brzo prolivaju krv; uništenje i uništenje su im na putevima; oni ne poznaju put sveta. Nema straha Božijeg pred njihovim očima” (Rim. 3:9-18).

“Plata za grijeh je smrt…» (Rimljanima 6:23).

“Ubod smrti je greh...”(1. Kor. 15:56).

„U običnom ljudskom znanju, kada jednom dobro poznajete neki predmet, često ga dobro poznajete do kraja života, a da pritom ne pomutite svoje znanje o njemu.
Ali u vjeri nije tako. Kada jednom saznate, osjetite, dotaknete, mislite: predmet vjere će uvijek biti tako jasan, opipljiv i voljen od moje duše.
Ali ne: hiljadu puta će ti se smračiti, udaljiti od tebe i, takoreći, nestati za tebe, a ono što si ranije voleo, šta si živeo i disao, ponekad ćeš osetiti potpunu ravnodušnost, a ponekad moraš otvorite sebi put uzdasima i suzama da ga vidite, zgrabite i zagrlite srcem.
To je od grijeha, odnosno od kontinuiranih napada zlog duha na nas i njegovog stalnog neprijateljstva prema nama.”
Sveti pravedni Jovan Kronštatski

O BORBI PROTIV “ZLIH GRIJEHA”
ili kako se osloboditi strasti koje vode do smrti duše

Glavni poroci naše duše kako su ih definisali Sveti Oci

Patristički asketizam, u svom viševekovnom iskustvu, razvio je učenje o strastima kao izvoru greha.

Oce askete je uvek zanimao izvorni izvor ovog ili onog greha, a ne samo zlo delo koje je već izvršeno. Ovo potonje samo je proizvod grešne navike ili strasti duboko ukorijenjene u nama, koju askete ponekad nazivaju “zlim mislima” ili “zlim grijehom”. U svom posmatranju grešnih navika, „strasti“ ili poroka, oci asketi su došli do niza zaključaka, koji su veoma suptilno razvijeni u njihovim asketskim spisima.

Mnogo je ovih poroka ili grešnih stanja. Jerusalimski monah Isihije kaže: „Mnoge strasti su skrivene u našim dušama; ali oni se razotkrivaju tek kada njihovi razlozi postanu vidljivi.”

Iskustvo posmatranja i suzbijanja strasti omogućilo je njihovo svođenje u dijagrame. Najčešća shema pripada monahu Jovanu Kasijanu Rimljaninu, a slijede Evagrije, Nil Sinajski, Jefrem Sirin, Jovan Klimak, Maksim Ispovjednik i Grigorije Palama.

Prema ovim svecima, sva grešna stanja ljudske duše mogu se svesti na osam glavnih strasti: 1) proždrljivost, 2) blud, 3) ljubav prema novcu 4) ljutnja, 5) tuga, 6) malodušnost, 7) taština i 8) ponos.

Umjesno je zapitati se zašto crkveni oci, strani svakoj sholastičkoj sušnosti i shematizaciji, tako tvrdoglavo insistiraju na ovih osam grešnih poroka u našoj duši? Jer, sopstvenim zapažanjem i ličnim iskustvom, verifikovanim iskustvom svih asketa, došli su do zaključka da su pomenutih osam „zlih“ misli ili poroka glavni uzročnici greha u nama. Ovo je prvi. Osim toga, u ovim asketskim sistemima strasti postoji velika unutrašnja dijalektička povezanost. „Strasti se, kao karike lanca, drže jedna za drugu“, poučava sveti Isaija Nitrijski (Filokalija, tom I). „Zle strasti i zloće ne samo da se uvode jedna u drugu, nego su jedna drugoj slične“, potvrđuje sveti Grigorije Palama (Razgovor 8).

Ovu dijalektičku vezu potvrdili su svi asketski pisci. Oni navode strasti upravo ovim redom jer genetski strast iz strasti ima svoje nasledno poreklo. Gore pomenuti pisci u svojim asketskim delima lepo govore o tome kako iz jedne grešne navike neprimetno nastaje druga, ili bolje rečeno, kako je jedan od njih ukorenjen u drugi, samim tim dajući nastanak sledećoj.

Proždrljivost je najprirodnija strast, jer proizilazi iz fizioloških potreba našeg tijela. Svaka normalna i zdrava osoba osjeća glad i žeđ, ali ako je ta potreba pretjerana, prirodno postaje „natprirodno“, neprirodno, a samim tim i opako. Proždrljivost, odnosno sitost i neumjerenost u ishrani, prirodno pobuđuje tjelesne pokrete, seksualne nagone, koji s inkontinencijom, odnosno neasketskim raspoloženjem, dovode do strasti. blud, iz koje se stvaraju sve vrste rasipnih misli, želja, snova itd. Da bi se zadovoljila ova sramna strast, čoveku su potrebna sredstva, materijalno blagostanje, višak novca, što dovodi do generisanja strasti u nama ljubav prema novcu, iz kojeg potiču svi grijesi povezani s novcem: rasipništvo, luksuz, pohlepa, škrtost, ljubav prema stvarima, zavist itd. Neuspjesi u našem materijalnom i tjelesnom životu, neuspjeh u našim proračunima i tjelesnim planovima dovode do toga ljutnja, tuga i malodušnost. Ljutnja izaziva sve "zajedničke" grijehe u obliku razdražljivosti (u svjetovnom jeziku nazvanu "nervoza"), neumjerenosti u riječima, mrzovoljnosti, uvredljivog raspoloženja, ogorčenosti i tako dalje. Sve se to može detaljnije i dublje razviti.

Postoji još jedna podjela u ovoj shemi strasti. Upravo navedene strasti mogu biti ili tjelesne, odnosno na ovaj ili onaj način povezane s tijelom i našim prirodnim potrebama: proždrljivost, blud, ljubav prema novcu; ili duhovno, čije porijeklo ne treba tražiti direktno u tijelu i prirodi, već u duhovnoj sferi čovjeka : ponos, tuga, malodušnost, sujeta. Neki pisci (na primjer, Grigorije Palama) stoga se prema tjelesnim strastima odnose, ako ne blaže, onda ih ipak smatraju prirodnijim, iako ne manje opasnim od strasti duhovnog reda. Podjela na “opasne” grijehe i “manje” očevima je bila potpuno tuđa.

Osim toga, asketski pisci razlikuju u ovim shemama strasti koje potiču od poroka, od zla direktno (tri tjelesne strasti i ljutnja) i one koje potiču iz vrline, što je posebno opasno.

Zapravo, nakon što se oslobodio stoljetne grešne navike, čovjek može postati ponosan i prepustiti se taštini. Ili, naprotiv, u svojoj želji za duhovnim usavršavanjem, za još većom čistoćom, čovjek ulaže određene napore, ali ne uspijeva ni u čemu, pa pada u tugu („ne po Bogu“, kako kažu ovi sveci) ili čak više zlonamjernije grešno stanje malodušnosti, odnosno beznađa, apatije, očaja.

Otvorene i tajne strasti

Može se prihvatiti podjela na otvorene i tajne strasti. Poroci proždrljivost, ljubav prema novcu, blud, ljutnja veoma teško sakriti. U svakoj prilici probijaju se na površinu. I strasti tuga, malodušnost, ponekad čak taština i ponos, lako se mogu prikriti, a samo iskusan pogled promišljenog ispovjednika, sa bogatim ličnim iskustvom, može otkriti ove skrivene bolesti.

Suptilni psiholozi, očevi asketi, na osnovu svog iskustva, znaju da opasnost od strasti nije samo u tome što je ona prodrla u čovekovu dušu, već i u tome što ona tada dominira čovekom kroz naviku, kroz pamćenje, kroz nesvesnu privlačnost prema njoj. ili drugog grijeha. „Strast se“, kaže sveti Marko Podvižnik, „hotice podiže u duši podvigom, pa se nasilno uzdiže u svom ljubavniku, čak i ako on to nije želeo“ („Filokalija“, tom I).

Demoni tjelesnih strasti i demoni duševnih strasti

Ali monah Evagrije nas ovako uči: „Ono na šta imamo strasno pamćenje prvo se u stvari sa strašću opaža, o čemu ćemo kasnije imati strasno sećanje“ (ibid.). Isti asketa uči da sve strasti ne kontrolišu osobu u istom periodu. Demoni telesne strasti nego se udaljavaju od osobe, jer s godinama tijelo stari i fiziološke potrebe se smanjuju. Demoni duhovnih strasti“do smrti tvrdoglavo stoje i uznemiruju dušu (ibid.).

Manifestacija strastvenih želja je različita: može ovisiti ili o vanjskom uzbudljivom uzroku, ili o navici ukorijenjenoj u podsvijesti. Isti Evagrije piše: "znak strasti koje djeluju u duši je ili neka izgovorena riječ, ili pokret koji čini tijelo, iz kojeg neprijatelj saznaje da li imamo njihove misli u sebi, ili smo ih odbacili" (ibid.).

Razni načini za izliječenje opakih strasti

Kao što su uzroci i izazivači strasti, fizičkih ili duhovnih, različiti, tako bi i tretman ovih poroka trebao biti drugačiji. „Duhovne strasti potiču od ljudi, a telesne strasti iz tela“, nalazimo u učenju ovog oca askete. Prema tome, „kretanje telesnih strasti potiskuje se uzdržavanjem, a duhovna ljubav je potisnuta ljubavlju duhovnom (ibid.). Približno isto kaže i monah Jovan Kasijan Rimljanin, koji je posebno suptilno razvio učenje o osam glavnih strasti: „duhovne strasti se moraju lečiti jednostavnim lečenjem srca, dok se telesne strasti leče na dva načina: oba spoljašnjim putem. (odnosno uzdržavanje) i unutrašnjim” („Philokalia”“, tom II). Isti podvižnik uči o postepenom, da tako kažemo, sistematskom tretmanu strasti, budući da su sve one u unutrašnjoj dijalektičkoj vezi.

„Strasti: proždrljivost, blud, srebroljublje, ljutnja, tuga i malodušnost međusobno su povezane posebnom sklonošću, prema kojoj višak prethodnog rađa sledeću... Zato se mora boriti protiv njih istim redom, prelazeći u borbi protiv njih sa prethodnih na naredne. Da biste prevladali malodušnost, prvo morate potisnuti tugu; da biste odagnali tugu, prvo morate suzbiti ljutnju, da biste ugasili ljutnju, morate pogaziti ljubav prema novcu; da bi se očistila ljubav prema novcu, mora se ukrotiti pohotna strast; da bi se suzbila ova požuda, mora se obuzdati proždrljivost” (ibid.).

Dakle, moramo naučiti da se borimo ne sa zlim djelima, već sa zlim duhovima ili mislima koji ih pokreću. Beskorisno je boriti se protiv već ostvarene činjenice. Djelo je učinjeno, riječ je izgovorena, grijeh je, kao zla činjenica, već počinjen. Niko nije u stanju da učini prvo nepostojećim. Ali čovjek uvijek može spriječiti takve grešne pojave u budućnosti, sve dok je vodite računa o sebi, pažljivo analizirajte odakle dolazi ova ili ona grešna pojava i borite se protiv strasti koja ga je izazvala.

Stoga, kada se osoba pokaje zbog činjenice da često dozvoljava sebi da se ljuti, grdi svoju ženu, da se nervira na djecu i kolege, prije svega treba obratiti pažnju na ukorijenjenu strast ljutnje, iz koje ovi slučajevi razdražljivost, uvredljivi izrazi, "nervoza" i tako dalje. Osoba oslobođena strasti ljutnje je po prirodi ljubazna i dobroćudna osoba i uopće ne poznaje ove grijehe, iako može biti podložna nekim drugim grijesima.

Kada se osoba žali da ima sramotne misli, prljave snove, požudne želje, onda se mora na sve načine boriti protiv rasipne strasti ukorijenjene u njemu, vjerovatno od djetinjstva, koja ga vodi u nečiste snove, misli, želje, poglede i tako dalje.

Na isti način, česte osude susjeda ili ismijavanje tuđih nedostataka ukazuju na strast gordosti ili taštine, koja pobuđuje takvu uobraženost, što dovodi do ovih grijeha.

Razočaranje, pesimizam, loše raspoloženje, a ponekad i mizantropija dolaze i iz unutrašnjih razloga: ili iz gordosti, ili iz malodušnosti, ili iz tuge koja nije „po Bogu“, odnosno nespasonosna. Askeza poznaje spasonosnu tugu, odnosno nezadovoljstvo sobom, svojim unutrašnjim svetom, svojim nesavršenostima. Takva tuga dovodi do samokontrole, do veće strogosti prema sebi. Ali postoji i takva tuga koja dolazi iz ljudskih procjena, iz neuspjeha u životu, iz motiva koji nisu duhovni, nego duhovni, što zajedno nije spasonosno.

Duhovni i pobožni život se ne sastoji od “dobra djela”, odnosno ne od činjenica pozitivnog sadržaja, već od odgovarajućih dobrog raspoloženja naše duše, od onoga čime je naša duša živa, gdje se trudi. Dobre navike i dobro raspoloženje duše stvaraju dobre činjenice, ali vrijednost nije u njima, već u samom sadržaju duše.

Pokajanje i ispovijed su naši pomagači u borbi protiv grešnih strasti. Razlika između pravoslavnog shvatanja ispovesti i pokajanja i katoličkog

Dakle, nisu dobra djela u njihovoj stvarnoj konkretnosti, već vrlinsko stanje duše, opšta težnja za svetošću, za čistotom, za bogopodobličenjem, za spasenjem, odnosno oboženjem - to je težnja pravoslavnog hrišćanina. Ne grijesi, kao konkretne zle činjenice koje se zasebno realizuju, već strasti, poroci, zli duhovi koji su ih izazvali - to je ono protiv čega se i sa čim se moramo boriti. Svako ko dolazi na ispovijed treba da ima osjećaj grešnost, odnosno bolno stanje njegove duše. Pokajanje se sastoji u odlučnoj želji da se oslobodimo grešnih stanja koja nas plene, odnosno gore navedenih strasti.

Izuzetno je važno gajiti u sebi ne pravno razumijevanje dobra i zla, već patrističko. „Vrlina je raspoloženje srca kada je ono što se čini zaista ugodno“, poučava sveti Marko Podvižnik („Filokalija“, tom I). On kaže: „Vrlina je jedna, ali ima različite aktivnosti“ (ibid.). A Evagrije uči da je „aktivan život (tj. praktikovanje vrlina) duhovna metoda pročišćavanja strasnog dijela duše“ (ibid.). Ne treba misliti da su „dela sama po sebi dostojna Gehene ili Carstva, nego da Hristos nagrađuje svakoga kao našeg Stvoritelja i Otkupitelja, a ne kao Mjeratelja stvari (ibid.), a mi činimo dobra djela ne radi nagradu, već da sačuvamo ono što nam je dato čistotom“ (ibid.). Moramo, konačno, naučiti da očekujemo ne zakonsku nagradu, već da steknemo milost Duha Svetoga, da svoju dušu učinimo Njegovim prebivalištem. O tome su učili svi oci Crkve, a posebno prepodobni Makarije Egipatski, a u naše vreme prepodobni Serafim Sarovski. Inače, činjenje dobra radi nagrade pretvara se, prema Evagriju, u proviđenje („Filokalija“, tom I, uporedi: Sv. Isihije Jerusalimski, „Filokalija“, tom II).

Slikovito rečeno, pravoslavno shvatanje ispovesti i pokajanja se upravo u ovom trenutku razlikuje od katoličkog. Rimska jurisprudencija i pragmatizam su i ovdje imali utjecaja. Latinski ispovednik je mnogo više sudija tokom ispovesti; dok je pravoslavac prvenstveno iscjelitelj. Ispovest je u očima latinskog ispovednika pre svega sud i istražni proces; u očima pravoslavnog sveštenika, ovo je trenutak medicinske konsultacije.

U latinskim praktičnim priručnicima za ispovijed, upravo je ovo gledište usađeno svećeniku. Ispovijest se obavlja u okviru logičkih kategorija: kada? SZO? sa kim? koliko puta? pod čijim uticajem? itd. Ali najvažnija stvar u očima zapadnog ispovjednika uvijek će biti grijeh kao zlo djelo, kao činjenica, kao čin grešne volje. Ispovjednik izriče svoj sud o savršenoj negativnoj činjenici koja zahtijeva svoju odmazdu prema pravilima kanonskog zakonika. Za pravoslavnog ispovednika, naprotiv, nisu važnije grešne činjenice, već grešna stanja. On, kao iscjelitelj, nastoji da otkrije korijene date bolesti, da otvori duboko skriveni apsces, kao izvor svakog vanjskog djelovanja. On ne izriče toliko sudsku presudu koliko daje savjete za liječenje.

Pravno gledište prožima latinsku teologiju i njihov crkveni život u svim smjerovima. Na osnovu grijeha ili vrline, kao zlo ili dobro djelo, oni svoj logički naglasak stavljaju na ovu savršenu stvarnost. Oni su zainteresovani količina dobra ili zla djela. Oni na taj način dolaze do dovoljnog minimuma dobrih djela, a odatle izvode doktrinu o supererogacijskim zaslugama, što je svojevremeno dovelo do dobro poznate doktrine indulgencija. Sam pojam „zasluge“ je čisto legalan i potpuno neobičan za pravoslavne pisce. Latinska jurisprudencija je stekla formalno razumevanje i kvaliteta moralne radnje. Oni su u svoju moralnu teologiju uveli učenje o takozvanoj „adiafori“, odnosno o ravnodušnim djelima, ni zlim ni dobrima, koja je kroz naše školske udžbenike postepeno prodirala u svijest sjemeništaraca i svećenika. Odatle je u naše udžbenike moralne teologije prodrla tačka gledišta zdravog razuma i ludila grijeha, doktrina sukoba dužnosti i drugih manifestacija etike zakona, a ne etike milosti.

Također možete shematizirati ono što je rečeno na ovaj način. Za zapadnjačku svijest, primarno značenje je u logičkim shemama, u pravnom razumijevanju grijeha i vrline, u rubrikama moralne kazuistike. Pravoslavna svest, vaspitana u tradiciji svetootačke antike, zasnovana je na iskustvu duhovnog života pisaca asketa koji su grehu pristupali kao duhovnoj slabosti i stoga nastojali da tu slabost izleče. Oni su više u kategorijama moralne psihologije, duboko pastoralne psihoanalize.

Prilikom ispovijedi treba na sve moguće načine pokušati prodreti u „dubine duše“, u skrivena područja ljudskog podzemlja, podsvijesti i nesvjesnih grešnih navika. Neophodno je ne razotkrivati ​​grijehe, odnosno ne razotkrivati ​​se za dati čin i osuđivati ​​sebe za učinjeno djelo, već pokušati pronaći gdje leži korijen svih grijeha; koja je strast u duši najopasnija; kako lakše i efikasnije iskorijeniti ove stare navike.

Dobro je kada na ispovijedi nabrojimo sva svoja djela koja smo izvršili, ili ih čak, po staroj navici iz djetinjstva, pročitamo iz bilješke, da ne zaboravimo neki grijeh; ali pažnja se mora obratiti ne toliko na ove grijehe koliko na njihove unutrašnji razlozi. Moramo probuditi svest o našoj opštoj grešnosti, u prisustvu svesti o ovom ili onom grehu. Po zgodnom izrazu oca Sergija Bulgakova, treba obratiti pažnju ne toliko na „aritmetiku greha“ koliko na „algebru greha“.

Ovo prepoznavanje naših duševnih bolesti i njihovog izlječenja je neuporedivo ispravnije od nabrajanja grijeha i grešnih postupaka ljudi koje su usvojili Latini. Boriti se samo protiv grijeha otkrivenih u djelima bilo bi jednako neuspješno kao i sjeći korov koji se pojavljuje u vrtu, umjesto da ga iščupamo i bacimo. Grijesi su neizbježan rast njihovih korijena, odnosno strasti duše... Isto tako, nemoguće je uvjeriti sebe da dopuštam relativno malo grešnih djela: potrebno je u sebi gajiti stalne dobre sklonosti i dispozicije, u čemu se krije kršćansko savršenstvo ili spasenje.

Hoće li kršćanin biti spašen vjerom ili dobrim djelima?

Dekalog Starog zaveta zabranjuje grešna dela, a Hristova blaženstva se ne nude delima, već lokacija; osim ako se mirotvorstvo ne može nazvati stvarom, ali je dostupno samo onim vjernicima koji su svoju dušu proželi srdačnom dobronamjernošću prema ljudima. Beskrajna rasprava među evropskim teolozima o tome hoće li kršćanin biti spašen vjerom ili dobrim djelima otkriva u oba tabora opće nerazumijevanje našeg spasenja. Ako ovi teolozi ne žele da nauče ispravno razumevanje od Spasitelja, onda je apostol Pavle to još jasnije prikazao: „Plod duhovnog je ljubav, radost, mir, dugotrpljivost, dobrota, dobrota, vera, krotost, Samokontrola." Nisu djela, ne djela sama po sebi vrijedna u Božjim očima, već ono stalno raspoloženje duše, koje je opisano u gornjim riječima.

O postepenom razvoju grijeha u nama

Druga tema koju treba razviti u pitanju raznih grijeha je tema postepenog razvoja grijeha u nama. Sveti oci podvižnici ostavili su nam u svojim spisima mnoga vredna zapažanja o ovom pitanju.

Vrlo česta zabluda među kršćanima koji dolaze na ispovijed je da ovaj ili onaj grijeh “nekako”, “iznenada”. „odnekud“, „iz vedra neba“, zauzeo je grešnikovu volju i primorao ga da počini ovaj veoma zao čin. Iz ovoga što je upravo rečeno o patrističkom učenju o grijesima kao manifestacijama loših navika ili strasti koje se gnijezde u našoj duši, trebalo bi biti jasno da se „iz vedra neba” ili „odnekud” grijeh ne pojavljuje sam od sebe u ljudskoj duši. . Grešni čin, ili negativna pojava duhovnog života, odavno je pod ovim ili onim uticajem prodrla u naše srce, tu neprimetno ojačala i sagradila svoje gnezdo, pretvorivši se u „zlu misao“ ili strast. Ovaj čin je samo izdanak, proizvod ove strasti, protiv koje se mora voditi duhovni rat.

Ali i asketizam zna nešto više i poziva na efikasniju borbu. U svrhu duhovne higijene, ili, bolje rečeno, duhovne prevencije, asketski spisi nam nude fino razrađenu analizu postepenog nastajanja i razvoja grijeha u nama.

U delima poznatih duhovnih pisaca kao što su sveti Jefrem Sirin, sveti Jovan Klimaka, sveti Isihije Jerusalimski, sveti Marko Podvižnik, sveti Maksim Ispovednik i drugi, na osnovu sopstvenog zapažanja i iskustva, slede dat je opis porijekla grijeha: prije svega, grijeh ne nastaje na površini tijela, već u dubini duha. Tijelo, samo po sebi, nije krivo i nije izvor grijeha, već samo oruđe kroz koje se može manifestirati jedna ili ona grešna misao. Svaki grijeh počinje ne iznenada, ne automatski, već kroz složen proces unutrašnjeg sazrijevanja jedne ili druge zle misli.

Šta je đavolji "izgovor"

Naše liturgijske knjige, posebno Oktoih i Velikoposni Triod, ispunjene su molitvama i napjevima za naše oslobođenje od „izlikova“ đavola. „Prilog“ je nevoljni pokret srca pod uticajem neke spoljašnje percepcije (vizuelne, slušne, ukusne, itd.) ili spoljašnje misli da se učini to i to. Ova đavolja strela, ili, u izrazu našeg asketizma, „ovisnost“ ili „napad“, može se vrlo lako oterati. Ne zadržavajući svoje misli na tako grešnoj slici ili izrazu, mi ih odmah odgurujemo od sebe. Ova "ovisnost" nestaje onoliko brzo koliko se pojavila. Ali čim se u mislima zadržimo na tome, zainteresujemo se za ovu primamljivu sliku, ona ulazi dublje u našu svijest. Dolazi do takozvanog „spojnika“ ili „kombinacije“ naše misli sa „predlogom“. Borba u prilično lakoj formi takođe se može izvesti u ovoj fazi razvoja, ali ne tako jednostavno kao u prvoj fazi „borbe“. Ali ne savladavši „konfuziju“, već smo obratili pažnju na nju i ozbiljno razmislili o njoj i iznutra ispitali obrise ove slike koja nam se dopala, ulazimo u fazu „pažnje“, odnosno skoro smo u zagrljaju. ovog iskušenja. u svakom slučaju, mentalno smo već zarobljeni. Sljedeća faza u jeziku asketa naziva se „ushićenje“, kada iznutra osjećamo svu čar grešnog djelovanja, gradimo slike koje nas još više uzbuđuju i zarobljavaju, i to ne samo umom, već i osjećajima, predajemo se moći ove zle misli. Ako čak i na ovom stupnju razvoja grijeha ne bude dato odlučno odbijanje, onda smo već na vlasti "želje" iza kojeg nas samo jedan korak, a možda i samo jedan trenutak, udaljava od ovoga ili onoga loše djelo, bilo da je u pitanju krađa tuđe stvari, jedenje zabranjenog voća, uvredljiva riječ, udarac itd. Različiti asketski pisci različito nazivaju ove različite stadijume, ali poenta nije u imenima i ne u manjoj ili manjoj razradi. Činjenica je da grijeh ne dolazi do nas „iznenada“, „niotkuda“, „neočekivano“. Ona prolazi kroz svoj „prirodni“ stupanj razvoja u ljudskoj duši; tačnije, nastajući u umu, prodire u pažnju, osjećaje, volju i na kraju se izvodi u obliku jednog ili drugog grešnog čina.

Evo nekoliko korisnih misli o strastima i borbi protiv njih, nađenih među svetim ocima podvižnicima. “Ovisnost je nevoljno prisjećanje na prošle grijehe. Ko se još bori sa strastima, trudi se da takve misli ne postanu strasti, a ko ih je već pobijedio, odgoni svoj prvi napad” („Philokalia”, tom I). „Ugađanje je nehotično kretanje srca, koje nije praćeno slikama. To je kao ključ, otvara vrata grijehu u srcu. Zato se iskusni ljudi trude da to uhvate na samom početku“, kako uči sveti Marko Podvižnik. (ibid.). Ali ako je sam izgovor nešto što je došlo spolja, onda on ipak nađe neku slabu tačku u čoveku, na koju je najzgodnije ciljati. Zašto isti sveti Marko uči: „nemoj reći: neću, ali izgovor dolazi sam. Jer ako ne sam razlog, onda zaista volite razloge za njega” (ibid.). To znači da u našem srcu ili umu već postoji neka rezerva od prethodnih grešnih navika, koje lakše reaguju na „ovisnosti“ od onih koji te navike nemaju. Sredstvo borbe je, dakle, neprestano pročišćavanje srca, ono što askete nazivaju „trezvenošću“, odnosno stalno posmatranje sebe i nastojanje da ne dozvolimo „izliku“ da uđe u naš um. očišćenje, ili „trezvenost“, najbolje se postiže neprekidnom molitvom, iz jednostavnog razloga što ako je um zaokupljen molitvenom mišlju, onda u tom trenutku nijedna druga, grešna misao ne može dominirati našim umom. Stoga sveti Isihije Jerusalimski uči: „Kao što je bez velike lađe nemoguće preći morske dubine, tako je bez prizivanja Isusa Hrista nemoguće istjerati izgovor zle misli“ („Filokalija“ , tom II).

Pravedni Jovan Kronštatski o borbi protiv duhova zla

„O, koliko nesreća, mnogo poteškoća, kako je težak ovozemaljski život! - napisao je sveti pravedni Jovan Kronštatski. - Od jutra do večeri, svaki dan moramo voditi tešku borbu sa telesnim strastima, boreći se protiv duše, sa poglavarstvima, vladarima i vladarima tame ovoga svijeta, duhovima zla na visinama i (Efežanima 6:12), čija su zloća i prijevara neizmjerno zli, pakleno vješti i nedremavi...”

Kronštatski pastir nam daje i oružje za borbu protiv strasti:

„Ako vam je srce poremećeno duhom bilo kakve strasti, pa izgubite mir, ispunite se zbunjenošću, a riječi nezadovoljstva i neprijateljstva prema bližnjima lete s vašeg jezika, ne ustručavajte se ostati u ovom stanju koje vam je štetno. , ali odmah pregni kolena i priznaj pred Duhom svetima svoj greh, govoreći iz dubine srca: Uvredio sam Te Duše Sveti duhom svoje strasti, duhom zlobe i neposlušnosti Tebi; a onda svim srcem, sa osećanjem sveprisutnosti Duha Božijeg, pročitaj molitvu Duhu Svetom: „Caru nebeski, Utješitelju, Duše istine, koji si svuda i sve ispunjavaš, Riznico dobara i životvorče, dođi i useli se u mene, i očisti me od svake prljavštine, i spasi, Blaženi, strastvenog i požudnog mog. duša.”, - i vaše srce će biti ispunjeno poniznošću, mirom i nježnošću. Upamtite da svaki grijeh, a posebno strast i ovisnost o nečemu zemaljskom, svako nezadovoljstvo i neprijateljstvo prema bližnjem zbog nečeg tjelesnog, vrijeđa Duha Svetoga, Duha mira, ljubavi, Duha koji nas vuče od zemaljskog ka nebeskom, od vidljivo nevidljivo, od raspadljivog u netruležno, od privremenog do vječnog, od grijeha do svetosti, od poroka do vrline. O Duše Presveti! Naš upravitelj, naš vaspitač, naš tješitelj! Sačuvaj nas svojom moći, očajni svetište! Duše Oca našega nebeskog, posadi u nama, uzdigni u nama duh Očev, da budemo njegova prava djeca u Kristu Isusu, Gospodinu našem.”

(prema učenju Svetih Otaca Filokalije)

« Ne boj se, malo stado!" (UREDU. 12, 32)

Strah od bilo čega drugog osim Boga znak je i stanje unutrašnjeg nedostatka slobode i nesavršenosti.

Apostol Jovan govori o strahu kao znaku nesavršenosti: U ljubavi nema straha, ali savršena ljubav izgoni strah, jer u strahu je muka. Ko se boji nesavršen je u ljubavi(1. Ivan 4, 18). I apostol Pavle govori o strahu kao znaku neslobode, podsećajući hrišćane: ...Nisi primio duh ropstva da bi ponovo živio u strahu, nego si primio Duha usinovljenja, kojim kličemo: „Ava, Oče!“(Rim. 8, 15).

Vezu između straha i ropstva svaka osoba može pratiti iz vlastitog iskustva promatranja društva. I nije toliko važno da li je to strah za život, kao u totalitarnim društvima, ili strah od gubitka stabilnosti života, kao u demokratskim društvima.

Poznavajući i razumijevajući strahove ljudi, njima je lako manipulirati. To se dešava svuda na zemlji, u raznim sferama života. Koristeći strahove ljudi, političari ih ubjeđuju da izaberu ono što je za nas neisplativo, a trgovci ih uvjeravaju da kupuju ono što nam ne treba. Ali još suptilnije i vještije, demoni manipulišu ljudima kroz strah, težeći jedinom cilju - da odvrate ljude od Boga. Okrećući se vjerskoj sferi života, nije teško vidjeti primjere takve manipulacije.

Čak i ako ne uzmemo u obzir neke zapadnjačke sekte koje su stekle poprilično bogatstvo plašeći ljude približavanjem kraja svijeta, mi se, čak i u pravoslavnom crkvenom okruženju, često suočavamo sa raspirivanjem raznih vrsta strahova. Štaviše, ne govorimo, nažalost, o strahu od Boga, već o strahu od Antihrista, određenih globalnih katastrofa, novih pasoša, novih tehnologija itd. Pogođeni tim strahovima, ljudi potpuno zaboravljaju na Boga, ponekad dostižući takvo ludilo da otpadaju od Crkve u razne raskolničke skupove. Tako nesrećni ljudi, uplašeni izmišljenim zlom, u demonskom slepilu nanose pravu štetu svojoj duši.

Sve ovo je pokazatelj ozbiljnog narušenog zdravlja u duhovnom životu. Ozbiljno jer je kraj za one koji se predaju bolesti plašljivosti zaista strašan: Ali strahoviti i neverni, i odvratni, i ubice i bludnici, i vračari i idolopoklonici i svi lažovi imaće svoj deo u jezeru koje gori ognjem i sumporom. Ovo je druga smrt(Otč. 21, 8).

Kako biste se zaštitili od gore navedenih iskušenja i oslobodili raznih vrsta manipulacija, morate se obratiti patrističkim savjetima koji uče istinski kršćanskom odnosu prema strahu.

Šta je strah?

Sveti Jovan Klimakus piše da je „strah zamišljena nesreća; ili drugim riječima, strah je drhtanje srca, tjeskoba i jadikovanje od ideje o nepoznatim nesrećama. Strah je lišavanje čvrste nade."

Sveti Grigorije Niski definiše vrlinu kao dobro sredstvo, oslobođeno i viška prirodnog osjećaja i nedostatka, „na primjer, u hrabrosti njen nedostatak postaje plašljivost, a višak postaje drskost“. Ovdje se plahost objašnjava kao nedostatak koji proizlazi iz nedostatka hrabrosti.

Isto objašnjenje drskosti i straha kao različita odstupanja od vrline hrabrosti nalazimo kod monaha Petra Damaskina, koji detaljnije piše o njihovoj različitosti i opasnosti za duhovni život, a ujedno i njihovom dubokom odnosu: „Imovina hrabrost nije pobediti, a pobediti bližnjeg je drskost, koja je veća od hrabrosti, i nije da se iz straha od iskušenja izbegava da se radi o Bogu i vrlinama, to je, naprotiv, strah , što je niže od njega; nego ostati u svakom dobrom djelu i pobijediti duševne i tjelesne strasti... Dvije gore navedene strasti, iako se čine suprotne jedna drugoj, zbunjuju nas zbog (naše) slabosti; a drskost privlači gore i plaši, udarajući od čuđenja, kao nemoćni medvjed, a strah bježi kao tjerani pas; jer niko ko ima jednu od ove dve strasti ne uzda se u Gospoda, pa stoga ne može da izdrži u borbi, čak i ako je hrabar, čak i ako se boji; pravednik veruje kao lav(Izr. 28 , 1) Hristu Isusu Gospodu našem, kome slava i vlast u vekove.”

U drugom eseju, sveti Grigorije Niski piše o samom osjećaju straha kao o nečemu što proizlazi iz “zvjerske gluposti”, a sam po sebi je neutralan pokret duše, koji je “zločestim korištenjem uma postao porok", ali, međutim, "ako razum preuzme vlast nad takvim pokretima, onda će se svaki od njih pretvoriti u oblik vrline. Dakle, razdražljivost proizvodi hrabrost, plahost proizvodi oprez, strah proizvodi poniznost.”

Asketski odnos prema strahu

Kukavičluk, odnosno doživljavanje straha od ljudi, ili demona, ili bilo kojih događaja u životu koji se dešavaju ili se mogu dogoditi u budućnosti, znak je duhovne bolesti kršćanina koji ne bi trebao iskusiti strah od nečega takvog. Prema svjedočenju svetog Isaka Sirina, „plašljiv čovjek daje do znanja da boluje od dvije bolesti, odnosno od životoljublja i od nedostatka vjere. A ljubav prema životu je znak neverovanja.”

Sam Gospod je ukazao na vezu između straha i nedostatka vere kada je rekao apostolima, koji su se plašili oluje: Zašto si tako uplašen, malovjerni?"(Mat. 8 , 26).

Ovu organsku vezu između plahovitosti i manjka vere dobro je objasnio Sveti Nikolaj Srpski: „Uplakani imaju srce koje je previše zemljano i zato okamenjeno. Riječ Božja najbolje raste u vanjskim olujama i vjetrovima, poput planinskih borova. Ali plašljivi, pošto je radosno prihvatio riječ Božju, boji se oluja i vjetrova i otpada od riječi Božje, odbacuje je i opet se drži svoje zemlje. Zemlja brzo donosi plodove, ali moramo čekati na plodove Božje riječi. Istovremeno, strahovitog muči sumnja: „Ako mi nedostaju ovozemaljski plodovi koje držim u rukama, ko zna da li ću čekati i okusiti plodove obećane mi Božjom riječju?“ I tako će strahoviti sumnjati u Boga i vjerovati u zemlju; sumnjat će u istinu i vjerovati u laži. I vjera, a da se ne ukorijeni u njegovom okamenjenom srcu, nestaje, a riječ Božja, posijana na kamenu, vraća se svom Sejaču.”

Monah Nikon Optinski ovako prenosi pouku monaha Varsanufija Optinskog: „Samo se treba plašiti greha... Ali Sveto pismo kaže da Bog ne voli strašne. Niko ne treba da bude plašljiv ili kukavica, već treba da polaže nadu u Boga. Zašto Bog ne voli plašljive, kukavice? Zato što su blizu malodušnosti i očaja, a to su smrtni grijesi. Plah i kukavica je na ivici ponora. Pravi monah mora biti stran takvoj dispenzaciji.”

Sveti Jovan Klimak definiše plašljivost kao „kćer neverja i potomstvo taštine“ i ističe da je reč o grešnoj strasti koja proizilazi iz strasti gordosti: „Ohola duša je rob straha; verujući u sebe, plaši se tihog zvuka stvorenja i samih senki.”

O tome svedoči i monah Nil sa Sinaja, koji zapoveda: „Ne izdaj svoju dušu gordosti, i nećeš videti strašne snove, jer je duša oholog čoveka napuštena od Boga i postaje naslada demona. Ponosna osoba zamišlja mnoge životinje koje napadaju noću, a danju ga stide strašne misli; ako spava, često skače i, dok je budan, plaši se ptičje senke. Šum lista užasava gordog, a žubor vode mu udara u dušu. Jer onaj ko se nedavno opirao Bogu i odrekao se Njegove pomoći, kasnije se plaši beznačajnih duhova.”

Prepodobni Simeon Novi Bogoslov takođe ukazuje na vezu između plahovitosti i malodušnosti: „Unižavanje i telesna težina, koji se javljaju u duši od lenjosti i nemara... unose mrak i očaj u um, zbog čega misli plahovitosti i hule. dominira u srcu“, „demon plašljivosti prati demona malodušnosti i napada zajedno s njim, i on pomaže u tome i zgrabi [žrtvu], a prvi ulijeva strah sa bešćutnošću u dušu, dok drugi proizvodi tamu i opuštanje u duši i umu, kao i okamenjenost i očaj.”

Sveti Jovan Zlatousti kaže da „grijeh... čini čovjeka plašljivim i plašljivim; ali istina proizvodi suprotan efekat“, a Sveti Nikolaj Srpski ističe: „Proždrljivost čini čoveka tužnim i strašljivim, a post radosnim i hrabrim“.

Prema svedočanstvu svetog Simeona, borba sa strahom je uobičajeno stanje monaha koji je na početku ili na sredini duhovnog puta: „Ko je stekao čisto srce, pobedio je plahost, a ko se još čisti, ponekad pobeđuje. ponekad ga to savlada. Onaj ko se uopšte ne bori ili je potpuno bezosjećajan i prijatelj strasti i demona..., ili je rob plahovitosti, podložan joj, drhti kao dijete u mislima i boji se straha tamo gdje nema strah (Ps. 13 , 5), niti strah za one koji se boje Gospoda."

Monah Jovan napominje da je manja verovatnoća da će monasi koji žive u zajedničkim manastirima imati ovu strast nego pustinjaci.

On takođe nudi sledeće načine za monaha da se bori sa plahošću: „Ne budi lenj u ponoć da dođeš na ona mesta gde se plašiš da budeš. Ako se makar malo prepustiš ovoj infantilnoj i smijeha vrijednoj strasti, onda će ona ostarjeti s tobom. Ali kada idete na ta mjesta, naoružajte se molitvom; kada dođete, raširite ruke i tucite protivnike u ime Isusovo; jer nema najjačeg oružja, ni na nebu ni na zemlji"; „Ne možete zasititi stomak za jedan minut; Dakle, ne možete brzo savladati strah. Kako se naš vapaj [o grijesima] pojačava, udaljava se od nas; a njegovim smanjenjem se povećava u nama”; „Ako iz skrušenosti srca, predano Bogu, marljivo očekujemo od Njega svakakve nepredviđene slučajeve, onda smo se zaista oslobodili plahosti.

A evo šta preporučuje monah Simeon Novi Bogoslov: „Nemojte se čuditi ako, kada vas plahost zavlada, drhtite, plašite se svega, jer ste još nesavršeni i slabi i, kao beba, plašite se čudovišta. Jer plašljivost je infantilna i smiješna strast isprazne duše. Nemojte da govorite reči sa ovim demonom ili da mu protivrečite, jer kada je duša u trepetu i zbunjenosti, reči ne pomažu. Ostavite ih, ponizite svoj um koliko god možete i uskoro ćete shvatiti da je plahost nestala.”

Mnogi sveti oci su upozoravali da podvižnika često napadaju demoni, pokušavajući da ga uplaše i uvedu „osiguranje“. Sveti Atanasije Veliki o tome prenosi pouku svetog Antonija Velikog: „Kao što nas demoni nalaze kada nam dođu, tako i sami postaju u odnosu na nas... Dakle, ako nas nađu uplašeni i posramljeni, odmah napadaju, kao razbojnici koji su našli nečuvano mjesto, a ono što mislimo u sebi, proizvodimo u većoj formi. Ako nas vide kao strašljive i uplašene, onda još više pojačavaju strah duhovima i prijetnjama, a na kraju se jadna duša time muči. Ali ako nas nađu da se radujemo u Gospodu... i da rasuđujemo da je sve u ruci Gospodnjoj, da demon nije u stanju da pobedi hrišćanina i da nema vlast nad bilo kim, onda, videći dušu koju podržava takve misli, demoni se vraćaju sa stidom... Neka se duša neprestano raduje u nadi; i videćemo da su demonske igre isto što i dim, da demoni radije pobegnu nego da nas progone, jer su izuzetno uplašeni, čekajući oganj koji im je pripremljen... a posebno se boje znaka krsta od Gospoda.”

U istom duhu leži i savet svetog Pajsija Veličkovskog: „Ako se neko plaši, neka se nipošto ne stidi, nego budi hrabar i uzdaj se u Boga i ne obraćaj pažnju na sramotu. Ne dozvolite da se ovo detinjasto raspoloženje ukorijeni u vama... već ga smatrajte ničim, demonskim. Sluga Božiji se boji samo svoga Gospodara, koji je stvorio tijelo, u njega unio dušu i oživio ga; demoni nam bez Božjeg dopuštenja ne mogu nauditi, već nas samo plaše i prijete nam snovima... Budi hrabar, i neka ti srce ojača, i zaštiti se znakom krsta kada nađeš osiguranje. Ogradite mjesto na koje ćete ući znakom krsta...prekrstite se i, izgovarajući molitvu i govoreći: „Amin“, uđite hrabro. Ako demoni otkriju da smo postojani u Gospodu, odmah bivaju posramljeni i ne sramote nas. Imajmo na umu da smo u ruci Božijoj. Gospod je rekao: Evo, dajem ti moć da gaziš na zmiju, i na škorpiona, i na svu moć neprijatelja: i ništa ti neće nauditi(Luka 10:19). Imajmo na umu da bez Božje zapovesti neće propasti moć naše glave(Luka 21:18). Osiguravamo se strašnom mišlju... pomislimo da nam je Bog s desne strane, a mi se ne mičemo. Demoni nas posmatraju poput ribara i pažljivo motre na naše misli; kakvi smo u svojim mislima, slični nam predstavljaju svoje snove. Ali strah Božji izgoni strah od demona."

Strah od Boga

Potpuno drugačiji od opisanih primjera običnog, ljudskog straha je „strah Božji“. Ako se kršćanin mora osloboditi običnih strahova, pa i tako snažnog kao što je strah od smrti, kao znaka duhovne nesavršenosti, onda strah Božji, naprotiv, mora steći i ojačati u sebi, i oboje ti procesi su sticanje straha Božijeg i prevazilaženje svih običnih ljudskih strahova su međusobno povezani.

Sveti Oci su stalno isticali da strah Božji, useljavajući se u srce čovjeka, tjera svaki strah od svega osim Boga i čini čovjeka istinski neustrašivim: „Ko se boji Gospoda, iznad je svakog straha, eliminirao je i ostavio daleko iza svih strahova ovog doba. On je daleko od svakog straha, i nikakav mu se trepet neće približiti”; „Ko je postao sluga Gospodnji, boji se samo svog Gospodara; a ko nema straha Gospodnjeg, često se boji svoje senke”; „Ko se Boga boji, ne plaši se navale demona, ni njihovih nemoćnih napada, ni pretnji zlih ljudi, već, budući da je sav kao neka vrsta plamena ili rasplamteće vatre, prolazeći kroz mesta nepristupačna i neosvetljena ni noću ni tokom dana, tjera demone koji bježe od njega prije nego on od njih... Ko hodi u strahu Božijem, krećući se među zlim ljudima, ne boji se, imajući strah od Njega u sebi i noseći nepobjedivo oružje vjere, zahvaljujući kojem može i može sve - čak i ono što se mnogima čini teškim i nemogućim. Ali on hoda kao div među majmunima ili ričući lav među psima i lisicama: uzda se u Gospoda i snagom uma pobjeđuje ih, zbunjuje njihove misli, pobjeđujući ih riječju mudrosti, kao gvozdeni štap. ”

„Mehanizam“ ove represije detaljno je objasnio sveti Tihon Zadonski: „Jer velikim strahom uništava se mali strah, a iz veće tuge nestaje mala tuga, a velika bolest čini malu nezapaženom, kao što slab glas se ne čuje iza velike buke. Tuga ovog vijeka i strah od privremene nesreće gasi se tugom spasenja duše i strahom od vječne smrti, kao svjetlost svijeće pri svjetlosti sunca. Ovaj strah u pobožnoj antici vodio je u pustinje i pećine, činio je boljim život sa životinjama nego sa bezakonicima; Bolje je jesti travu i korijenje nego slatku hranu; Bolje je lutati šumama nego biti okružen iskušenjima. Ovaj strah potresa i same demone, bestjelesne duhove. A demoni se boje Gehene, na koju su osuđeni, i trude se da u njoj učestvuju sinovi ljudi, kako ne bi oni jedini stradali u njoj. Iznenađujuće je da ljudi ne drhte od onoga od čega drhte demonski duhovi.”

Sveti Oci su pridavali veoma veliku važnost strahu Božijem za delo usavršavanja duše hrišćanina.

Prema svetom Jefremu Sirinu, „strah Gospodnji je pilot duše, izvor života. Strah Gospodnji prosvjetljuje dušu... uništava zlo... slabi strasti“, „izgoni tamu iz duše i čini je čistom“, „strah Božiji je vrhunac znanja; gde ga nema, nećeš naći ništa dobro“, „ko ima strah Božiji nije nemaran, jer je uvek trezan... i lako se spasava od zamki neprijatelja... Ko nema strah Božji otvoren je za napade đavola.”

O tome svedoči i Sveti Tihon Zadonski: „Okružena i čuvana strahom Božjim, duša je nepomična protiv svakog zla. A ako joj padne neko demonsko iskušenje ili zla pomisao, odmah se užasnu i zavapi Bogu: "Gospode, pomozi mi!" i tako on stoji i bori se protiv zla. Stoga je strah Božji korijen svih dobrih stvari. Početak mudrosti je strah Gospodnji(Ps. 110 , 10). Jer ko je mudar? Onaj koji svuda i uvek pažljivo postupa i pred sobom vidi Boga nevidljivog.”

Sveti Grigorije Bogoslov je pak rekao: „Gdje je strah Božiji, tamo je i držanje zapovijesti. Sveti Jovan Zlatousti je tvrdio da „strah Božji predstavlja istinsko blaženstvo“, a sveti Isaija Pustinjak ga je nazvao „izvorom svih vrlina“.

Posljednju tvrdnju možemo objasniti riječima svetog Vasilija Velikog: „Kao što udovi tijela prikovanih za nokte ostaju nepomični i neaktivni, tako oni koji su u duši zagrljeni strahom Božjim izbjegavaju bilo kakvo strasno svladavanje grijeh.”

Isti svetac je ukazao na potrebu određene ravnoteže između straha i nade: „Znajući da je naš Gospodar jak, bojte se Njegove snage i ne očajavajte zbog Njegove ljubavi prema ljudima. Da ne bi činili neistinu, strah je dobar; i da, nakon što ste jednom sagriješili, iz beznađa ne postanete nemaran prema sebi, dobra je nada u milost.”

A sveti Ignjatije Brjančaninov je ukazao na suštinsku razliku između straha Božijeg i običnog straha, pa čak i od svakog drugog ljudskog osećanja: „Strah Božji se ne može uporediti ni sa jednim osećanjem telesne, pa i duhovne osobe. Strah Božji je potpuno nov osjećaj. Strah Božji je djelovanje Duha Svetoga."

Govoreći o uticaju straha Božijeg na čoveka, monah Jovan Klimakus je rekao: „Kada strah Gospodnji dođe u srce, on mu pokazuje sve grehe njegove“ (Lestvice, 26.223), a istovremeno, „povećavanje straha Božijeg je početak ljubavi“ (Lestvice, 26.223). 30.20).

U samom duhovnom osećanju straha Božijeg razlikuju se stepeni savršenstva, o čemu svedoči sveti Ignjatije (Briančaninov): „Dva su straha: jedan je uvodni, drugi savršen; jedno je svojstveno početnicima, da tako kažem, u pobožnosti, drugo je svojstvo savršenih svetaca koji su dostigli meru ljubavi.”

Ove stepene i dejstvo straha Božijeg na ljudsku dušu detaljnije je opisao blaženi Dijadoh Fotikijev: „Duša, dok je nemarna, prekrivena je gubom sladostrasnosti, i stoga ne može da oseti strah od Bože, makar mu neko stalno objašnjavao o Posljednjem sudu Božijem. A kada počne da se čisti, duboko osluškujući sebe, tada počinje da se oseća kao neka vrsta leka koji daje život, strah Božiji gori kroz nju, kao u plamenu, uz izvesnu akciju ukora, i tako , malo po malo očišćena, konačno postiže potpuno čišćenje. Istovremeno, koliko se ljubav u njoj povećava, toliko se i strah smanjuje, sve dok ona ne dođe do savršene ljubavi, u kojoj nema straha, već savršenog bestrasnosti proizvedenog djelovanjem slave Božje. Neka nas neprestano hvale pohvale, prvo, strah Božiji, i na kraju ljubav – punina savršenstva u Hristu.”

Sveti Oci o grijehu osude.
Ljudi uglavnom sami po sebi sude o drugima. Dakle, osoba koja je stalno pijana neće lako vjerovati da postoje ljudi koji žive trezveno; onaj ko je vezan za raskalašene žene smatra raspuštenima one koji žive pošteno; kradljivac tuđe imovine neće lako povjerovati da postoje ljudi koji daju svoje.

Ljudska presuda se nikada ne provodi u istini, ne samo zato što se prava ne poštuju, već i zato što čak i da sudija nije bio podmićen novcem ili poklonima, da je bio bez ljutnje i dobre volje, onda su često same okolnosti nemoćne da otkriju istina: ili se dogodi neki nesporazum, ili nema pouzdanih svjedoka.

Čak i da nismo počinili nikakav grijeh, onda bi nas samo ovaj grijeh (osuda) mogao odvesti u pakao...

Onaj ko je strog prema tuđim nedjelima, neće biti popustljiv prema svojima. Bog izriče presudu ne samo prema prirodi naših zločina, već i prema vašem sudu drugih.

Ako, zaboravljajući na sebe, sjedite kao sudija nad drugima, tada neprimjetno nagomilavate za sebe sve veći teret grijeha.

Ako želimo umanjiti svoje grijehe, najviše ćemo se pobrinuti da svoju braću ne osudimo, i nećemo dozvoliti da nam dođu oni koji smišljaju klevetu protiv njih.

Ako je loše ne obraćati pažnju na svoje grijehe, onda je dvostruko ili tri puta gore osuđivati ​​druge; ako imate balvan u oku, nemojte osećati bol od njega; ali grijeh je teži od balvana.

Moramo oplakivati ​​sopstvene poroke, a osuđujemo druge; U međuvremenu, to ne bismo trebali činiti čak i da smo čisti od grijeha.

Uprkos činjenici da osuda podvrgava... kazni, a ne pričinjava nikakvo zadovoljstvo, svi mi trčimo ka zlu, kao da pokušavamo i žurimo da uđemo u peć Gehena ne jednim, već mnogim putevima.

Ako nam nije dozvoljeno da sudimo o životima jedni drugima, a još manje o životu naših očeva (odnosno sveštenika).

...Ne osudite sveštenstvo, nego sveštenika koji loše koristi dobar predmet... Koliko je doktora postalo dželati i dalo otrov umjesto lijeka? Ali ja ne osuđujem umjetnost, nego onoga ko se umjetnošću slabo služi.

Da li neko govori loše o vama? A ti meni kažeš: da je sve znao, ne bi samo ovo (o meni) rekao. Jeste li... iznenađeni onim što je rečeno? Ali to je upravo ono što bi trebalo učiniti.

Naređujem vam da ne osuđujete osobu, ne zato što njeni postupci ne zaslužuju osudu, već zato što je tuđi rob, odnosno ne vaš, već Božiji.

Zato smo strogi sudije tuđih grijeha, ali ne obraćamo pažnju na svoje, jer ne poznajemo Sveto pismo, ne proučavamo Božanske zakone.

Na kraju krajeva, čak i ako smo nevini ili za preljubu... ili za krađu, imamo druge grijehe dostojne mnogih kazni. A brata su često nazivali budalom, i to nas izlaže geeni, a žene su gledane neumjerenim očima, a to se svodi na potpuni blud; ali što je još gore je da ne učestvujemo na dostojan način u sakramentima, što nas čini krivima za Tijelo i Krv Hristovu. Nemojmo...budimo strogi istražitelji tuđih poslova, nego razmišljajmo o svojima i onda nećemo biti tako neljudski i okrutni.

... Reći ćete da pop ne daje siromasima i ne upravlja dobro. Kako to znaš? Prije nego što budete sigurni, nemojte kriviti, plašite se odgovornosti...
Čak i ako ste naučili, istražili i vidjeli, a zatim čekali Sudiju, nemojte predviđati pravo Kristovo; On ima pravo da sudi, a ne vi; ti si posljednji rob, a ne gospodar, ti si ovca, ne sudi pastiru, da ne budeš kažnjen za ono za što ga optužuješ. Ali kako, kažete, on meni kaže, a ne čini to sam? Nije ti on sam taj koji ti kaže da ako poslušaš samo njega, nećeš dobiti nagradu, Hristos ti zapoveda...
Ali, kažete, sveštenik bi trebao biti bolji. Zašto? Zato što je sveštenik. Šta on nema više od tebe? Jesu li to poslovi, opasnosti, brige ili tuge? Zašto on nije bolji od tebe, imajući sve ovo? Ali ako on nije ništa bolji od tebe, zašto onda, reci mi, moraš da se uništavaš? Vaše riječi dolaze iz ponosa. Kako znaš da nije bolji od tebe?

Sv. Jovan Zlatousti

Ko ima srce u strastima, niko nije svet pred njim, nego prema strastima koje su u njegovom srcu misli da je svaki čovek isti.

Onaj ko uvijek razmišlja o konačnim kaznama koje mora izdržati za svoje grijehe, neće imati misli zaokupljene osudama drugih.

Neosuđivanje bližnjeg služi kao zaštita onima koji se bore sa strastima pod vodstvom duhovnog razuma. Bogohulnik ludo ruši ovu ogradu.

Ko se deprimira velikim djelima, a ponizi nekoga ko griješi ili živi bezbrižno, time kvari sav podvig svog pokajanja. Ponizivši bližnjega, ponižava ud Hristov, očekujući Sudiju - Boga.

Ko se istinski kaje, ne osuđuje bližnjega, već samo oplakuje svoje grijehe.

Svi smo na zemlji kao u bolnici. Jedni bole oči, drugi ruku ili grlo, treći imaju dublje rane. Neki su već izliječeni, ali bolest se ponavlja ako se osoba ne suzdržava od namirnica koje su mu štetne. Isto tako, onaj ko se posveti pokajanju, osuđujući ili ponižavajući bližnjega, time uništava blagotvorno dejstvo svog pokajanja.

Onaj ko sudi bližnjemu svome, prekori brata, ponižava ga u srcu svome, prekori ga gnjevom, govori o njemu ružno pred drugima, izgoni iz sebe milost i druge vrline kojima su sveci obilovali. Iz takvog odnosa prema bližnjemu gubi se svo dostojanstvo podviga, a svi njihovi dobri plodovi propadaju.

Sv. Abba Isaiah

Avva Isaija, kada je jednom vidio svog brata kako čini sramotan grijeh, nije ga prekorio, nego je rekao: "Ako ga Bog, koji ga je stvorio, videći to ne spali, ko sam ja da ga korim?"

Ako vidiš da je tvoj brat pao u grijeh, nemoj se iskušavati i ne preziri ga niti osuđivati, inače ćeš pasti u ruke svojim neprijateljima...

Sv. Anthony the Great

Ne osuđujte za nevažne stvari, kao da ste i sami strogi pravednik.

Nemojte suditi padovima drugih ljudi. Imaju pravednog Sudiju.

Ako vidiš svog bližnjeg u grijehu, ne gledaj na to sam, nego razmisli šta je učinio ili čini dobro, i često ćeš, razmišljajući o opštem, a ne konkretnom, otkriti da je bolji od tebe. .

Sv. Vasilija Velikog

Veliki je grijeh za čovjeka, ranjenog mnogim bezakonjima, da ne obraća pažnju na svoje grijehe i da bude radoznao i priča o onome što je loše u drugima.

... Ne osuđujte svećenike jer nisu svi čisti; Nije vaša stvar da sudite i sudite biskupima Gospodnjim.

Dajte razuma onome koji griješi, ali ne osuđujte onoga koji pada, jer je ovo drugo djelo klevetnika, a prvo je djelo onih koji hoće da isprave.

Dozvoljeno je suditi po najslavnijim i najčistijim pastirima, kojima su povjereni ključevi Carstva, a ne po stadu i onima koji nose tragove grešnih nečistoća.
Ako vidiš da je neko prljaviji od svih nečistih i lukaviji od svih lukavih ljudi, ne pokazuj nikakvu želju da ga osuđuješ - i nećeš biti napušten od Boga.

Sv. Nil sa Sinaja

Onaj ko sudi o poroku drugih radije bi bio optužen sam nego da stane na kraj poroku.

Bolje je čuti loše stvari o sebi nego pričati loše stvari o nekom drugom. Ako neko, želeći da vas zabavi, izvrgne ruglu vašeg bližnjeg, onda zamislite da ste i sami predmet ismijavanja, a njegove riječi će vas uznemiriti.

Sv. Grigorija Bogoslova

Kao što dobar vinogradar jede samo zrele bobice, a ostavlja kisele, tako razborit i razborit um pažljivo uočava tuđe vrline... Lud traži tuđe mane i mane.

Za koje god grijehe tijela ili duše osudimo bližnjega, sami u njih padamo, i drugačije ne može biti.

Ako ste vidjeli nekoga da griješi i pri samom izlasku duše iz tijela, nemojte ga tada osuđivati, jer je Sud Božiji ljudima nepoznat.

Neki su otvoreno pali u velike grijehe, ali su u tajnosti činili velike vrline; a oni koji su ih voljeli ismijavati gledali su dim a da nisu vidjeli vatru.

Suditi znači besramno ukrasti Božji sud, a osuditi znači uništiti svoju dušu.

Sv. John Climacus

(Gospod) je uporedio greh bližnjeg sa granom, a osudu sa balvanom: osuda je tako teška da prevazilazi svaki greh.

Sv. Avva Dorotej

Kako naučiti ne osuđivati. — M.: „Kovčeg“, 2017. — 64 str.