Pročitajte Buddha Sutre. Glavne sutre budizma

To sam iuo. Jednom je Buda živeo u Jeta Groveu u "Baštu koje je [Anathapindada] dao siročetu." Sa njim je postojala velika zajednica monaha - hiljadu dvesta pedeset ljudi ukupno. Kada se približilo vrijeme za jelo, Najodličniji na svijetu se obukao, uzeo svoju patru i otišao u veliki grad Shravasti po milostinju. Nakon što je sakupio milostinju u gradu, vratio se i jeo, nakon čega je skinuo jutarnju haljinu i odložio patru, oprao noge, pripremio sebi mjesto i sjeo. U to vrijeme, stariji Subhuti, koji je bio među članovima velike zajednice, ustao je sa svog sjedišta, razotkrio svoje desno rame, pognuo desno koleno, s poštovanjem sklopio dlanove i obratio se Budi: „Nevjerovatno je, o Mosto Odličan na svijetu, da Ovako Dođi svojom dobrotom štiti sve bodisatve, milostivo se odnosi prema svim bodhisattvama. 0 Najizvrsniji na svijetu, šta bi trebao dobar muž ili dobra žena koja ima misli o anuttara-samyak- sambodhi ostati u, kako bi oni trebali ovladati svojom sviješću?

Buda je odgovorio: "Dobro rečeno, dobro rečeno. Da, Subhuti, tako je kako ti kažeš. Tako Onaj koji dolazi sa svojom dobrotom štiti sve Bodisatve, prema svim Bodisatvama postupa s milosrđem. Sada se udubi u moje riječi i shvati šta ti kažem, u čemu bi trebao biti dobar muž ili dobra žena kada pomisle na Anutara-samyak-sambodhi, kako da ovladaju svojom sviješću.” „Dakle, o Najodličniji na svijetu, želim čuti vaša uputstva.” Buda je rekao Subhutiju: „Sve bodhisattva-mahasattve treba da ovladaju svojom svešću na ovaj način: bez obzira na to koliko bića ima, treba da misle: „Rođeni iz jaja, rođeni iz materice, rođeni iz vlage ili usled transformacija, imaju oblik boje ili ga nemati, misleći ili nemisleći ili nemisleći i nemisleći, sve ih moram bez traga dovesti u nirvanu i uništiti, čak i ako je riječ o nebrojenom, neizmjernom i beskonačan broj živih bića." Međutim, u stvarnosti, ni jedno biće ne može biti uništeno. I iz kog razloga?

Ako bodhisattva ima sliku "ja", sliku "čovjeka", sliku "stvora" i sliku "dugovječnog", onda on nije bodhisattva. Subhuti, bodhisattva utemeljen u Dharmi, ne bi trebao davati dok boravi bilo gdje, ne bi trebao davati dok je ostao u obliku boje, ne bi trebao davati dok je ostao u zvuku, mirisu, osjetilima dodira ili dharmama. Subhuti, bodhisattva, dajući tako, nema nikakvu sliku, i iz kog razloga? Ako bodhisattva, bez imidža, daje dar, onda se njegova dobrota sreće ne može mentalno izmjeriti, i iz kojeg razloga? Subhuti, mislite li da je moguće mentalno izmjeriti prostranstvo praznine istočnog prostora?

Ne, o Najodličniji na svijetu." - "Subhuti, može li se umno izmjeriti prostranstvo praznine južnog, zapadnog, sjevernog prostora, praznina prostora na sve četiri međustrane, prostora iznad i ispod?" - "Ne, o najizvrsniji na svijetu" - "Subhuti, dobrota sreće tog bodhisattve koji, nemajući slike, daje davanje, također se ne može mentalno izmjeriti. Subhuti, bodisatve moraju ostati u učenju koje se sada propovijeda od mene. Subhuti, šta misliš, da li je moguće prepoznati Ovakoga po tjelesnoj slici?" - "Ne, o Najodličniji na svijetu, ne može se prepoznati Ovako Došao po tjelesnoj slici, i iz kojeg razloga ? Ono što je Time Come One propovijedao kao tjelesnu sliku nije tjelesna slika." Buda je rekao Subhutiju: "Kada postoji slika, postoji i zabluda. Ako na to gledate iz ugla slike koja nije slika, tada ćete prepoznati Onoga Koji Ovako Dolazi.”

Subhuti je rekao Budi: "O Najodličniji na svijetu, hoće li se prava vjera roditi u bićima ako čuju ovakav govor?" Buda je rekao Subhutiju: "Ne govori ovo. Pet stotina godina nakon smrti Ovako Dolazećeg, biće onih koji se pridržavaju zaveta koristi, kod kojih pažljivo proučavanje takvih govora može stvoriti um pun vere, ako tretiraju ove govore kao istinu. Znajte da vrlinske korijene ovih ljudi nije posijao jedan buda, ne dva buda, ne tri ili četiri ili pet buda, već bezbrojne hiljade i dvije stotine hiljada buda koje su posijali svoje vrle korijene , a to će biti ljudi koji će, nakon što su čuli i pažljivo proučili "Ovi govori doći do jedne misli, koja će u njih potaknuti čistu vjeru. Tako Onaj Koji Dođe sigurno zna, sigurno vidi da će bića tako dobiti nemerljiva količina dobrote sreće. I iz kog razloga? Jer za ta bića neće biti slike." Ja", ni slika "čoveka", ni slika "stvora", ni slika "dugo -jetra", a takođe za njih neće biti ni slike "dharme", ni slike "ne-dharme". I iz kog razloga? Ako svest bića shvati sliku, onda je oni zaodenu u "ja “, “čovjek”, “stvorenje”, “dugotrajna jetra”. Ako se shvati slika „dharme“, tada se oni oblače u „ja“, „čoveka“, „stvora“, „dugotrajnog“. I iz kog razloga? Ako se shvati slika “ne-dharme”, onda se oni oblače u “ja”, “čovjeka”, “stvora” i “dugovječnog”. Upravo iz ovog stvarnog razloga, Ovako dođe jedan, često je propovijedao vama i drugim bhikkhuima: „Oni koji znaju da ja propovijedam Dharmu, koja je poput splava, treba da odustanu od hvaljenja „dharmi“, a još više „ne- dharme.” Subhuti, misliš li da si postigao Dakle, Onaj Koji Dolazi je anuttara-samyak-sambodhi i da li je Onaj Koji Dolazi Ovako propovijedao bilo kakvu Dharmu?”

Subhuti je rekao: „Ako razumem značenje onoga što je Buda propovedao, onda ne postoji utvrđena „Dharma“, koja bi se nazvala annutara-samyak-sambodhi, a takođe ne postoji ni utvrđena Dharma koju bi Onaj koji je mogao da propoveda. Dharma koju je propovijedao Ovako Dolazeći, ne može se oblikovati, ne može se propovijedati. On nije ni Zakon ni ne-Zakon. I zašto je to tako? Sve mudre osobe se razlikuju [od svih ostalih] po tome što se [oslanjaju na] neaktivne "zakone .” - “Subhuti, šta misliš “Ako osoba napuni tri hiljade velikih svjetova sa sedam blaga i tako ih donese na dar, koliko će onda dobrote sreće dobiti kao nagradu?”

Subhuti je odgovorio: "Izuzetno mnogo, o Najodličniji na svijetu. I iz kojeg razloga? Zato što dobrota sreće nije opet priroda sreće. I zbog toga je Onaj koji je propovijedao da će primiti mnogo dobrote od sreće.” - „A ako postoji i osoba koja čvrsto shvati sve u ovoj sutri i uzme iz ove sutre samo jednu gatu od četiri stiha i propovijeda je drugim ljudima, onda će njegova dobrota sreće nadmašiti bilo koju drugu. I iz kog razloga? Jer iz ove sutre su nastali svi buddhe i stanje anuttara-samyak-sambodhi svih buda.Subhuti, ono što se zove stanje Bude nije stanje Bude, Subhuti, šta ti misliš, može li srotapanna imati takvu misao : "Stekao sam plod ulaska u potok ili nisam?"

Subhuti je rekao: "O ne. Najizvrsniji na svijetu! I iz kog razloga? Ovim imenom se naziva onaj ko je ušao u potok, ali nije nigdje ušao; nije ušao u oblik boje, zvukove, mirisni mirisi, taktilne senzacije, "dharme". To se zove srotapanna." - „Subhuti, šta misliš, može li sakridagamin imati takvu misao: „Jesam li našao plod sakridagamina ili ne?“

Subhuti je rekao: "O ne. Najizvrsniji na svijetu, I iz kojeg razloga? Ovim imenom se zove onaj koji se jednom vrati, ali u stvarnosti povratka nema, a to je ono što se zove sakridagamin."

Prajnaparamita Sutra srca (ili jednostavno Sutra srca) jedna je od najpopularnijih u Mahayana budizmu. U sažetom obliku iznosi ideje savršene mudrosti (prajnaparamita) i jedan je od najkraćih tekstova ciklusa prajnaparamita. Na sanskrtu, njegovo ime zvuči kao "Prajnaparamita Hridaya Sutra" (प्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्र, 欳諅興 Hridai, 泅諅 Hriday) na kineskom蜜多心經 god bolomido xin jing.

Sanskritski tekst Sutre srca sastoji se od 14 sloka; Sloka, pak, uključuje 32 sloga. Kineski prijevod Xuanzanga sastoji se od samo 260 znakova. Ali uprkos svojoj maloj veličini, ona izražava čitavu suštinu Prajnaparamita Sutri, od kojih neke broje i do 100 hiljada sloka.

Sanskritski tekst Prajnaparamita Heart Sutra, iz zbirke Paula Pelliota

Sutra srca je najpopularnija u zemljama istočne Azije - Vijetnamu, Japanu i Koreji, kao i na Tibetu.

Prema većini istraživača, Sutra srca nastala je u 1. veku nove ere. na teritoriji Kušanskog carstva. Možda ga je napisao sarvastivadin ili bivši sarvastivadinski monah. Vjeruje se da je najraniji zapis sutre kineski prijevod monaha Zhiqiana 支謙 (oko 222-252) iz Yueđija (月支 ili 月氏, Centralna Azija). Kumarajiva (鸠摩罗什, 344/350-409/411) je ponovo preveo ovaj tekst. Sljedeći prijevod napravio je Xuanzang (玄奘, 602-664) 649. godine i bio je blizak Kumarajivinom prijevodu; Zhiqianov prevod je do tada već bio izgubljen. U jednoj biografiji stoji da je Xuanzang za ovaj tekst saznao od jednog od stanovnika provincije Sečuan i da ga je nakon toga otpevao u trenucima opasnosti tokom svog putovanja na Zapad.

Brojni istraživači također vjeruju da je Sutra srca prvobitno zamišljena kao dharani 咒 zhou(analogno mantri). Dakle, Zhiqianova verzija se zove 摩訶般若波羅蜜咒經 mohe godbolomi zhou jing, “Sutra Dharani of the Mahaprajnaparamita”, Kumarajiva - 摩訶般若波羅蜜大明咒經 Bog Bolomi Daming Zhou Jing, "Sutra Dharani Velikog prosvjetljenja Mahaprajnaparamita." Xuanzang je bio prvi koji je uključio “Sutru srca” (心经) u svoj naslov xinjing): 般若波羅蜜多心經 god bolomido xinjing- “Prajnaparamita Heart Sutra.” Takođe, još nisu pronađeni rukopisi ovog teksta na sanskritu koji bi ga nazvali "sutra".

Brojni tibetanski prijevodi imenu dodaju riječ “Bhagavati” bhagavatī – epitet Prajnaparamite kao boginje: “Pobjedonosna” (Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya, བཅོམ་ོམ་ོམ་ོམ་ལ༡ནཋོ༦ནཋ༦ན , bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po, "Srce Bhagavatija savršene mudrosti").

Tekst "Prajnaparamita Heart Sutra" uklesan na zidu terase u,

Filozofija Prajnaparamita Sutre srca

Sutra srca razlikuje se od drugih po tome što učenje ne dolazi iz usta samog Bude, što je tradicionalno za sve sutre, već od bodisatve saosećanja Avalokitešvare. Prisustvo Avalokitešvare nije uobičajeno u ranim Prajnaparamita tekstovima; Subhuti i Buda se obično spominju tamo (potonji se spominje samo u potpunim verzijama Sutre srca). Takođe je neobično da se Avalokitešvara okreće Šariputri, koji je, prema Svetom pismu i tekstovima Sarvastivade i drugih ranih budističkih škola, bio navjestitelj Abhidharme (kao autor rasprave Dharma-skandha kao dio Abhidharme), i, prema tradiciji, Shariputra je bio taj koji je Buda otkrio učenje Prajnaparamita (Najviša mudrost). Ove i druge karakteristike teksta dale su razlog brojnim istraživačima da smatraju da je “Sutra srca” kineskog porijekla.

Sutra srca opisuje iskustvo bodisatve Avalokitešvare u spoznaji prave stvarnosti, koja je prazna. Prema Billu Porteru (alias Red Pine), istraživaču taoizma i kineskog budizma, to je odgovor na učenje Sarvastivade da su dharme stvarne.

Prajnaparamita Sutra srca. Kaligrafija Zhao Mengfua (1254-1322)

(prevod sa kineskog i komentari E.A. Torchinova)

Bodisatva Avalokitešvara, dok je izvodio duboku prajna paramitu, jasno je video da su svih pet skandi prazni. Tada se oslobodio svih patnji prešavši na drugu stranu.

Shariputra! Osjetljivo osjetilno se ne razlikuje od praznine. Praznina se ne razlikuje od onoga što se oseća. Razumno percipirana je praznina. Praznina je ono što se oseća. Grupe osećanja, ideja, formativnih faktora i svesti su takođe upravo takve.

Shariputra! Za sve dharme, praznina je njihova suštinska karakteristika. Ne rađaju se i ne umiru, ne zagađuju se ili pročišćavaju, ne povećavaju se ili smanjuju. Dakle, u praznini nema čulne grupe, nema grupe osećanja, ideja, formativnih faktora i svesti, nema sposobnosti vizuelne, slušne, olfaktorne, ukusne, taktilne i mentalne percepcije, nema vidljivog, čujnog, mirisnog, ukusnog, taktilnog i ne dharme; ne postoji ništa od sfere vizuelne percepcije do sfere mentalne percepcije.

Nema neznanja i nema prestanka neznanja, i tako sve do odsustva starosti i smrti i odsustva prestanka starosti i smrti. Nema patnje, nema uzroka patnje, nema poništavanja patnje i nema puta koji vodi do prestanka patnje. Nema mudrosti, nema dobiti, i nema šta da se dobije.

Budući da se bodhisattve oslanjaju na prajnaparamitu, u njihovoj svijesti nema prepreka. A pošto nema prepreka, nema ni straha. Uklonili su i srušili sve iluzije i postigli konačnu nirvanu. Svi Bude iz tri vremena, zbog svog oslanjanja na prajna-paramitu, postigli su anuttara samyak sambodhi.

Zato znajte da je prajna-paramita velika božanska mantra, ovo je mantra velikog buđenja, ovo je najviša mantra, ovo je neuporediva mantra, obdarena istinskom suštinom, a ne prazna. Zato se naziva prajna-paramita mantra. Ova mantra kaže:

Kapija, kapija, paragate, parasamgate, bodhi, provodadžija!

Prajna Paramita Sutra srca je završena.

Kineski tekst Prajnaparamita Heart Sutra

(sa pinyin transkripcijom)

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīn jīng

唐三藏法師玄奘譯
Táng sānzàng fǎshī xuánzàng yì

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
Guānzì zài púsà xíng shēn bōrě bōluómìduō shí, zhàojiàn wǔ yùn jiē kōng, dù yīqiè kǔ è.

「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
Shèlìzi! Sè bù yì kōng, kōng bù yì sè; sè jí shì kōng, kōng jí shì sè.

受、想、行、識，亦復如是 。
Shòu, xiǎng, xíng, shí, yì fù rúshì.

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
Shèlìzi! Shì zhū fǎ kōng xiāng, bù shēng bù miè, bù gòu bù jìng, bù zēng bù jiǎn.

是故，空中無色，無受、想、行、識；
Shì gù, kōng zhōng wú se, wú shòu, xiǎng, xíng, shí;

無眼、耳、鼻、舌、身、意；
wú yǎn, ěr, bí, shé, shēn, yì;

無色、聲、香、味、觸、法；
wú se, shēng, xiāng, wèi, chù, fǎ;

無眼界，乃至無意識界；
wú yǎnjiè, nǎizhì wú yìshíjiè;

無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；
wú wú míng yì wú wú míng jǐn, nǎizhì wú lǎosǐ yì wú lǎosǐ jǐn;

無苦、集、滅、道；無智，亦無得。
wú kǔ, jí, miè, dào; wú zhì, yì wú dé.

「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；
Yǐ wú suǒ dé gù, pútísàduǒ yī bōrě bōluómìduō gù, xīn wú guà ài;

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
Wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèngxiǎng, jiù jìng nièpán.

三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
Sān shì zhū Fó yī bōrě bōluómìduō gù, dé ānòuduōluó sānmiǎo sānpútí.

「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」
Gùzhī bōrě bōluómìduō, shì dàshén zhòu, shì dàmíng zhòu, shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu, néng qiœ kÓ huō bōrě bōluómìduō zhòu.

即說咒曰：
Jí shuō zhòu yuē:

「揭帝　揭帝　般羅揭帝 般羅僧揭帝　菩提　僧莎訶」
Jiēdì jiēdì bānluó jiēdì bānluó sēng jiēdì pútí sēng shā hē

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīnjīng

U zaključku, vrlo lijepa izvedba Prajnaparamita Heart Sutra na kineskom:

© , 2009-2019. Zabranjeno je kopiranje i ponovno štampanje bilo kakvih materijala i fotografija sa web stranice u elektronskim publikacijama i štampanim publikacijama.

Tada je Svjetski Čast hvalio mladića Manjushrija, rekavši mu: "Dobro! Dobro! Manjushri! Potaknut velikim saosećanjem, nagovorio si me da ispričam o imenima Buda, njihovim glavnim zavjetima, zaslugama i vrlinama, kako bih ih ugrabio živa bića iz onih loših okolnosti u kojima su tu da donesu korist, mir i radost svim živim bićima u [trenutnoj] eri širenja “neistinite Darme.” Sada pažljivo slušajte i dobro razmislite o onome što vam govorim.”

Manjushri je rekao: „Razgovarajte o čemu god želite, mi ćemo slušati sa zadovoljstvom.”

Buda je rekao Mandžušriju: „Istočno odavde, iza Budinih zemalja, brojnih deset puta više od zrna peska u Gangu, nalazi se svet koji se zove „Čisti lapis lazuli.” Buda je tamo nazvan Tathagata Master of Medicine Lapis Lazuli Sjaj, Dostojan, Stekao istinsko Jednako Prosvetljenje. Hodajući Mudro, Sveznajući, Pravo nestao, Oslobođen sveta, Najviši Muž, Krotitelj muževa, Učitelj Bogova i ljudi, Buda, Bhagavan.

Manjushri! U vreme kada je taj svetski počašćeni majstor Tathagata medicine Lapis Lazuli Sjaj ušao na bodisatva put, položio je dvanaest velikih zaveta kako bi živa bića dobila sve što žele.

Prvi veliki zavet.

Obećavam da kada dođem u Svijet i postignem anuttara samyak sambodhi, moje tijelo će emitovati sjaj koji će obasjati i obasjati bezbrojne, bezgranične svjetove. Ukrasit će ga trideset dva znaka velikog čovjeka i osamdeset prekrasnih znakova. Pobrinut ću se da svi obdareni osjećajima budu poput mene bez razlike.

Drugi veliki zavet.

Obećavam da će moje tijelo postati poput lapis lazulija kada dođem na svijet i steknem bodhi. Biće prožeta svetlošću iznutra i spolja. Biće čist, blistav, svetao, sjajan i bez mrlja i nečistoća. Moje zasluge i vrline će se visoko uzdići. Moje tijelo će biti u dobroti i miru. Oreol poput plamteće mreže će ga krasiti. Njegov će sjaj biti sjajniji od sjaja sunca i mjeseca. Sva živa bića koja su u tami odmah će biti prosvijetljena u svom neznanju i djelovat će i djelovati u skladu sa svojim željama.

Treći veliki zavet.

Obećavam da ću, kada dođem na svijet i steknem bodhi, kroz neizmjerna, neograničena vješti sredstva mudrosti, učiniti da sva živa bića steknu bezbroj stvari koje mogu koristiti. Neće im ništa trebati.

Četvrti veliki zavet.

Obećavam da ću, kada dođem na svijet i steknem bodhi, natjerati živa bića koja su na lažnim putevima da se mirno uspostave na putu bodhija. Ako slijede put vozila Shravakas i Pratyeka Buda, oni će slijediti Mahayanu i mirno se učvrstiti u njoj.

Peti veliki zavet.

Obećavam da ću, kada dođem na svijet i steknem bodhi, navesti neizmjeran, neograničen broj živih bića koja slijede put Brahme prema mojoj Dharmi da daju zavjete koji im nedostaju da bi ispunili tri zbirke zavjeta . Ako su počinili bilo kakve zločine, onda će, kada čuju moje ime, povratiti čistoću i neće se roditi u lošim područjima postojanja.

Šesti veliki zavet.

Obećavam da kada dođem na svijet i steknem bodhi, sva živa bića čija su tijela slaba, kojima nedostaju čulni organi, koja su ružna, deformisana, glupa, slijepa, gluva, nijema, bezglasna, nakrivljena, hroma na obje noge, grbava , bolestan od gube, lud, podložan svim vrstama bolesti i patnje, steći će sklad, inteligenciju i mudrost nakon što čuje moje ime. Sva čula će im biti savršena, neće se razboljeti niti patiti.

Sedmi veliki zavjet.

Obećavam da kada dođem na svijet i steknem bodhi, sva živa bića koja su bolesna, pate, ne mogu pronaći olakšanje od patnje, nemaju utočišta kome bi se obratili, nemaju iscjelitelja, nemaju lijekove, nemaju rođake, nemaju porodicu , nemaju hrane, siromašni su, doživljavaju mnogo patnje, odmah će se riješiti svih bolesti, čim im moje ime dođe do ušiju. Njihovo tijelo i um će biti u miru i radosti, njihova porodica i rođaci će steći blagostanje, oni će se obogatiti, imat će sve što im je potrebno, a također će postići potvrdu najvišeg bodhija.

Osmi veliki zavet.

Obećavam da kada dođem na svijet i steknem bodhi, sve žene, potlačene i potlačene od stotinu ženskih nesreća, umorne od života i žele da se odreknu ženskog tijela, čuvši moje ime [u sljedećem životu] će se okrenuti od žena muškarcima. Oni će steći sve atribute čovjeka i postići najviši bodhi.

Deveti veliki zavet.

Obećavam da ću, kada dođem na svijet i steknem bodhi, učiniti da se sva živa bića oslobode Marinih zamki i oslobode se okova lažnih učenja. Ako se izgube u gustoj šumi raznih zlih pogleda, onda ću ih sve voditi da prihvate prave poglede. Pobrinut ću se da postepeno počnu provoditi praksu bodhisattvi i uskoro će potvrditi najviši istinski jednak bodhiju.

Deseti veliki zavet.

Obećavam da će, kada dođem na svijet i steknem bodhi, sva živa bića biti zatvorena, koja moraju biti pogubljena, odsječena glava, moraju podnijeti bezbrojne nesreće, prijekor i sramotu, koja su potlačena, tužna i čeznuća, čije su tijelo i um podložni patnje, zahvaljujući mojoj dobroti, sreći i moćnoj duhovnoj snazi, naći će oslobođenje od svih jada i patnje ako čuju moje ime.

Jedanaesti veliki zavet.

Obećavam da će, kada dođem na svijet i steknem bodhi, sva živa bića koja pate od gladi i žeđi i rade loše stvari da bi dobili hranu čuti moje ime, koncentrirati svoje misli, prihvatiti moje ime i zadržati ga. Prvo ću nahraniti njihova tijela vrhunskim pićima i jelima, a zatim ću ih, uz pomoć okusa Dharme, odvesti do mira i radosti i učvrstiti ih u tome.

Dvanaesti veliki zavet.

Obećavam da će, kada dođem na svijet i steknem bodhi, sva živa bića koja su siromašna i nemaju odjeću, koja danonoćno pate od komaraca, gadula, hladnoće i vrućine, steći raznoraznu vrlo divnu odjeću ako čuju moje ime, koncentriraće svoje misli na to, prihvatiće ga, pridržavaće ga se i sve će to marljivo raditi. Dobit će i razni dragocjeni nakit, ukrase za cvjetne glave, mirisne masti, bubnjeve i muzičke instrumente. Imaće u izobilju sve talente koje im srce poželi.

Manjushri! Ovo je dvanaest suptilnih, čudesnih vrhovnih zaveta koje je taj svetski poštovani, dostojni, istinski prosvetljeni Tathagata, majstor isceljenja lapis lazuli sjaja, dao kada je stupio na put bodisatve.

Štaviše, Manjushri, ako čak i za kalpu ili više kalpa govorim o drugim zavjetima koje je taj svjetski počasni Tathagata magistar medicine Lapis Lazuli Sjaj dao dok je hodao putem bodhisattve, kao i o veličini zasluga i vrlina zemlje koje je stvorio taj Buda, onda vam ne mogu reći o svemu. Zemlja tog Bude je potpuno čista. Tamo nema žena, nema loših oblika postojanja, nema zvukova i glasova patnje. Umesto zemlje, svuda je lapis lazuli. Zlatne vrpce ograde tamo staze. Zidovi, kapije, palate, odaje, terase, prozori, lanci - sve je sačinjeno od sedam dragulja baš kao u zapadnom svetu Vrhovne radosti. Veličina zasluga i vrlina [te zemlje] se takođe ne razlikuje [od veličine Svijeta Uzvišene Radosti].

U toj zemlji postoje dvije Bodisattve-Mahasattve. Prvi se zove Sunce, drugi se zove Moonlight. Oni predvode neizmjerno, nebrojeno mnoštvo bodhisattvi. Oni zamenjuju Budu na njegovom mestu i mogu da održavaju dragocenu riznicu istinske Darme svetski počašćenog Učitelja isceljenja Lapis Lazuli sjaja.

Stoga, Manjushri, svi dobri ljudi i dobre žene koji imaju vjeru moraju položiti zavjet da će biti rođeni u svijetu tog Bude."

Tada je Svjetski Čast rekao omladini Manjushri: "Manjushri! Postoje pohlepna i škrta živa bića koja ne razlikuju dobro od zla, koja ne znaju za potrebu davanja milostinje i za plodove odmazde stečene kao rezultat. od ovoga.Glupi su i nemaju mudrosti,nemaju korijena mudrosti.Skupljaju bogatstvo i blago u izobilju,vrijedno ih cuvaju i stite.Ako vide da im je prosjak dosao srce im se ne raduje. Ali ako ipak nešto ne uštede i ne daju milostinju, onda je za njih to kao da im je komad mesa odsječen od tijela.To u njima izaziva dubok bol i žaljenje.Također ima bezbroj pohlepnih živih bića koji skupljaju imovinu i bogatstvo a da ih ne koriste ni za sebe, a kamoli za svoje roditelje, ženu, djecu, robove i vanzemaljske prosjake. Ova živa bića nakon smrti se rađaju u svijetu gladnih duhova ili u obliku životinja. među ljudima su čuli ime Mentora isceljivanja Lapis Lazuli sjaja, i sada su u lošim krajevima postojanja, onda će, čim se sete imena tog Tathagate, odmah napustiti mesto gde su . Oni će se ponovo roditi među ljudima i, prisjećajući se svog prošlog rođenja, plašit će se patnje koju su doživjeli u lošim područjima postojanja. Neće doživjeti radost od svojih želja.

Sledeći, Manjushri! Postoje živa bića koja su, iako su bila na mestu gde je Tathagata učio, prekršila šilu. Ima onih koji su, iako nisu prekršili silu, prekršili sporedna pravila. Ima onih koji su, iako su postigli besprekorno poštovanje sile i sporednih pravila, klevetali istinite stavove. Ima onih koji, iako nisu klevetali prave stavove, odbijali su da često slušaju budističke doktrine i nisu bili u stanju da razumeju najdublje značenje sutri koje je Buda ispričao.

Ima onih koji su, iako su mnogo čuli i shvatili sve doktrine, ali se zbog ponosa potvrđuju i odbacuju druge, zanemaruju pravu Darmu i postaju Marin drugovi. Takvi glupi ljudi i sami prakticiraju lažne stavove, a također guraju bezbrojna živa bića u duboki, opasni ponor. Svako od ovih živih bića ponovo će se roditi u paklu, među životinjama i u svijetu gladnih duhova.

Ako čuju ime tog Tathagata magistra medicine Lapis Lazuli sjaja, odreći će se loših djela, početi prakticirati dobru Darmu i neće se ponovno roditi u lošim sferama postojanja. Ako ne uspiju da odustanu od zlih djela, ne prakticiraju dobru Dharmu i ponovo se rode u lošim područjima postojanja, tada će se Tathagata, kroz veliku moć svojih temeljnih zavjeta, pobrinuti da odmah čuju njegovo ime i nakon smrti će ponovo se roditi u ljudskom svetu. U praksi će steći prave stavove i marljivost. Oni će dobro vladati sobom; njihove misli će biti radosne. Oni će moći da postanu monasi i neće odustati od monaštva. Oni će ostati tamo gdje Tathagate podučavaju Dharmu i neće počiniti nikakvu nepravdu. Imaće istinite poglede, čuće mnogo o Darmi i shvatiće izuzetno duboko značenje budističkih učenja. Oni neće osjećati ponos i neće klevetati pravu Darmu. Neće oni postati Marini drugovi. Postepeno će početi da obavljaju bodhisattva praksu i uskoro će postići rezultat ove prakse.

Sledeći, Manjushri! Postoje pohlepna i zavidna živa bića koja sebe hvale i kleveću druge. Svi oni će se neizbježno ponovo roditi u tri loša oblika postojanja. Neizmjernim milenijumima bili su podvrgnuti nepodnošljivoj patnji. Nakon što su podnijeli ove nepodnošljive patnje, ponovo se rađaju u ljudski svijet u obliku bikova, konja, deva i magaraca. Stalno ih bičuju; pate od gladi i žeđi. Stalno su opterećeni teškim teretima i prisiljeni da ih nose na putevima. Ako se rađaju u ljudskom tijelu, onda se rađaju među najnižima i najprezrenijima. Oni postaju robovi, a drugi ljudi ih opterećuju teškim obavezama. Nikad ne upravljaju sobom. Ako su u svom prethodnom životu ikada čuli ime svetski cenjenog Tathagata Lapis Lazuli Radiance, onda će ga se iz ovog dobrog razloga ponovo setiti i iskreno se skloniti ovom Budi. Kroz duhovnu moć ovog Bude, oni će biti oslobođeni svake patnje. Njihova čula će postati osetljiva i oštra, biće mudri i dobro će poznavati budistička učenja. Oni će neprestano težiti najvišoj Darmi i stalno će se susresti sa vrlim prijateljima. Zauvijek će prekinuti Marine lance, razbiti ljusku neznanja i iscrpiti rijeku zamračenja. Biće oslobođeni starosti, bolesti, smrti, tuge, melanholije i patnje.

Sledeći, Manjushri! Postoje živa bića koja vole svađe. Međusobno se svađaju, praveći nevolje sebi i drugima. Svojim tijelom, govorom i mišlju neprestano čine i ovjekovječuju razna zla djela. Stalno su uključeni u aktivnosti koje nikome ne koriste. Oni stalno kuju zle planove jedni protiv drugih. Oni pozivaju duhove planina, šuma, drveća i brda, ubijaju živa bića da prinesu svoju krv i meso kao žrtvu Jakšama i Rakšasima. Oni pišu imena svojih neprijatelja, prave njihove slike, kako bi na njih uputili zle duhove kroz umjetnost zlih čini. Oni bacaju čini kako bi duhovi mrtvih ubili [te ljude] i uništili njihova tijela. Ako ova živa bića čuju ime tog Tathagate, magistra medicine Lapis Lazuli sjaja, postat će nesposobna da čine sva ta zla djela. Njihova svijest će se potpuno promijeniti i oni će početi osjećati sažaljenje prema drugim bićima. Trudit će se da drugima donesu korist, mir i radost. Neće razmišljati o tome kako nikome nauditi; neće sumnjati ili mrzeti nikoga. Svako od njih će doživjeti radost. Oni će biti zadovoljni onim što imaju, neće biti u neprijateljstvu jedni sa drugima, već će nastojati da jedni drugima koriste.

Sledeći, Manjushri! Postoje članovi četiri skupštine: bhikkhui, bhikkhuni, upasakas, upasikas i drugi čisti i religiozni muškarci i žene koji su u stanju da polažu i održavaju osam vrsta zavjeta u periodu od jedne godine ili tri mjeseca. Oni žele, zahvaljujući ovim dobrim korenima, da se rode u prebivalištu Bude neizmerne dugovečnosti, zapadnom svetu vrhovne radosti. Iako su čuli pravu Darmu, u njoj nisu bili utemeljeni. Postoji osam velikih bodhisattvi. Njihova imena su: Bodhisattva Manjushri, Bodhisattva Avalokiteshvara, Bodhisattva Mahasthamaprapta, Bodhisattva Akshayamati, Bodhisattva Cvijet dragocjenog sandalovine, Bodhisattva King of Medicine, Bodhisattva Vrhovni u medicini, Bodhisattva.

Ako ti ljudi čuju ime tog svetski poštovanog Tathagate, magistra medicine Lapis Lazulija, onda će im se, kada im se život završi, ovih osam bodhisattvi pojaviti iz praznine i pokazati im put. Tada će se prirodno roditi u svijet [Pure Lapis Lazuli] od raznobojnog dragocjenog cvijeća. Tako će se kroz ovo roditi u nebo. Ako oni, čak i nakon što su rođeni na nebu i uspostavili korijene dobrote, ipak ne iscrpe svoju karmu do kraja, onda [čak ni u ovom slučaju] nikada se više neće roditi u lošim područjima postojanja. Kada se njihov dug život na nebu privede kraju i kada se rode među ljudima, rodiće se kao čakravartin koji je ovladao četiri kontinenta, autoritativan, čestit, nezavisan, mirno uspostavljajući bezbrojne stotine i hiljade živih bića na deset puteva dobrog. Ili će se roditi kao kšatrije, brahmane ili laici. Imaće veliku porodicu, obilno bogatstvo, a štale će im biti ispunjene do vrha. Njihova tijela će biti ravna i vitka. Imaće dovoljan broj rođaka i članova domaćinstva. Biće obdareni osetljivošću, inteligencijom i mudrošću. Biće jaki, hrabri i hrabri, kao veliki jaki ratnici.

Ako žena čuje ime tog Tathagata Master of Medicine Lapis Lazuli sjaja, iskreno ga prihvati i pridržava ga se, tada se više nikada neće roditi u tijelu žene.

Sledeći, Manjushri! Kada je taj Tathagata magistar medicine Lapis Lazuli Radiance postigao bodhi, on je, snagom svojih temeljnih zavjeta, razmišljao o živim bićima koja su patila od raznih bolesti poput iscrpljenosti, sedžde, žute groznice i drugih koji su patili od noćnih mora, demona, insekata. i otrovi, oni čiji je životni vek kratak, kao i oni koji su pred iznenadnom smrću. Želio je da bude siguran da sve njihove bolesti i patnje nestanu i da će dobiti sve što žele.

Tada je taj Svjetski Časni ušao u samadhi, koji se zove “Uklanjanje patnje i ljutnje svih živih bića”. Kada je ušao u ovu koncentraciju, iz njegovog uha je izbijao veliki sjaj. Okružen sjajem, izgovorio je veliku dharani:

"Namo bhagavate bhaisajya guru vaidurya prabha rajaya, Tathagataya, arhate, samyaksambudhaya, tadyatha: Om bhaisajye, bhaisajye, bhaisajya samudgate svaha"

Kada je on, okružen sjajem, ovo izgovorio, zadrhtale su velike zemlje. Kada je emitovao veliki sjaj, bolesti i patnje svih živih bića su nestale. Našli su mir i radost.

Manjushri! Ako vidite muškarca ili ženu da boluju od bolesti, onda se prema takvim pacijentima treba odnositi srdačno i stalno umivati ​​i čistiti njihovo tijelo. Ovu mantru je potrebno izgovoriti sto osam puta na hranu, ili na lijek, ili na vodu u kojoj nema insekata i dati je bolesnoj osobi. Tada će sve njegove bolesti i patnje odmah nestati. Ako imate bilo kakve želje, onda biste se trebali sjetiti [tog Bude] s vjerom i recitujte [njegovu] mantru, na taj način ćete postići sve što želite. Bolesti će nestati, godine života će se povećati. Kada se vaš život završi, vi ćete se roditi u svijetu [Buddha Master of Medicine], postići ćete stanje nepovrata i postići ćete bodhi.

Zato, Manjushri, muškarci i žene iskreno poštuju i obožavaju Tathagata Master of Medicine Lapis Lazuli sjaj. Trebali bi se uvijek pridržavati ove mantre i ne zaboraviti je.

Sledeći, Manjushri! Za čiste i vjerne muškarce i žene koji su čuli ime Dostojnog. Postigavši ​​Istinsko Prosvetljenje, Tathagata Master of Medicine Lapis Lazuli sjaj, treba ga ponoviti i pridržavati se. Ujutru treba da operu zube drvenim štapićem, okupaju se, očiste svoje tijelo i daju prinose liku Bude sa mirisnim cvijećem, mirisnim štapićima, mirisnim mastima i muzikom. Oni moraju ili sami kopirati ovu sutru ili naučiti druge ljude da je kopiraju.

Sa svojom ujedinjenom sviješću, trebali bi slušati ovu sutru i razmišljati o njenom značenju. Ponude treba dati učitelju koji izlaže ovo učenje. Trebalo bi mu obezbijediti sve što mu je potrebno. Ne bi trebalo ništa da mu nedostaje. Onaj ko to učini bit će zaštićen od svih Buda. Stalno će ga se sjećati. Sve što ova osoba želi će se ostvariti. On će [sigurno] postići bodhi."

Tada je mladić Manjushri rekao Budi: „U [sadašnjoj] eri neistinite Darme,“ moram se zakleti da ću, koristeći razne vješte načine, učiniti da čisti i vjerni muškarci i žene čuju ime Svjetskog poštovanog Tathagate, Magistar medicine, Lapis Lazuli Sjaj, pa će čak i u snu biti jasno čuti ime ovog Bude.

World Honored One! Oni treba da prihvate ovu sutru, da je se pridržavaju, da je čitaju i recituju. Oni također moraju objasniti njegovo značenje drugima. Moraju ga sami prepisati, a takođe i druge ljude naučiti da ga prepišu. Trebalo bi da poštuju ovu sutru i da joj prinose razne cvjetne tamjane, mirisne masti, tamjan u prahu, mirisne štapiće, cvjetne vijence, ogrlice, kišobrane i muziku. Trebali bi napraviti kutiju od svile u pet boja za ovu sutru. Trebalo bi da podignu visoki tron, pometu mjesto gdje stoji, poprskaju ga vodom i tu postave ovu sutru. Tada će Četiri Nebeska Kralja, zajedno sa svojom pratnjom i bezbrojnim stotinama i hiljadama nebeskih bića, stići na to mjesto, obožavati ga i čuvati ga.

World Honored One! Treba znati da na mestu gde se ova sutra smatra blagom i distribuira, niko neće doživeti iznenadnu smrt zbog zasluga i vrlina tog svetskog zaslužnog magistra medicine Lapis Lazuli sjaja, kao i zbog činjenice da njegovo ime tamo se čulo. Zli demoni neće ukrasti energiju tih ljudi. Da su je već oteli, onda bi ti ljudi povratili svoje prethodno fizičko stanje. Njihovo tijelo i um će biti u miru i radosti."

Buda je rekao Manjyshri: "Da! Da! Sve je kako si rekao, Manjyshri! Ako čisti i vjerni dobri ljudi i dobre žene žele da odaju počast tom svjetskom poštovanom Tathagati magistru medicine lazuritskom sjaju, onda bi trebali postaviti pijedestal u mirno mjesto i očisti ovo mjesto i stavi na njega lik tog Bude. Trebalo bi da razbacuju razno cvijeće, pale razni tamjan, i da ukrase mjesto raznim transparentima i transparentima u obliku kišobrana.

U periodu od sedam dana i sedam noći, oni moraju prihvatiti osam zapovijesti, jesti čistu hranu, oprati se čistom vodom i nositi čistu odjeću. Moraju u sebi probuditi nepomućen, bez ljutnje stav prema živim bićima. Treba da se trude da donesu korist, mir i radost živim bićima. U sebi moraju probuditi saosećanje prema njima. Trebali bi osjećati radost i jednako se odnositi prema svim živim bićima. Moraju da udaraju u bubnjeve, sviraju i pjevaju hvalospjeve dok hodaju oko statue Bude u pravcu sunca.

Treba se sjetiti i zasluga i vrlina glavnih zavjeta tog Tathagate, čitati i recitovati ovu sytru. Treba razmisliti o njegovom značenju i objasniti ga drugima. Zahvaljujući tome, možete postići sve čemu težite: ako želite da steknete dugovečnost, onda ćete steći dugovečnost; ako želite da steknete bogatstvo, onda ćete steći bogatstvo; ako želite da dobijete funkciju službenika, onda ćete dobiti i poziciju službenika. Ako želiš da imaš sina ili ćerku, onda ćeš naći sina ili ćerku.

Ako postoji osoba koja je iznenada sanjala noćnu moru, ako su mu se u očima pojavili razni zloslutni znakovi, ako su se čudne ptice skupile tamo gdje živi, ​​ako su se na tom mjestu pojavile stotine zloslutnih opsesija, onda bi ta osoba trebala, koristeći razne čudesne dodatke, počastiti postao je svjetski počasni mentor iscjeljivanja laziritskog sjaja. Tada će noćne more, zlokobne opsesije i svi loši predznaci nestati i neće nanijeti štetu toj osobi.

Onaj ko se boji vode, vatre, bodeža, otrova, oštrih mačeva, zlih slonova, lavova, tigrova, vukova, medvjeda, zmija otrovnica, škorpiona, stonoga, stonoga i otrovnih komaraca, naći će izbavljenje od svih ovih strahota ako se može iskreno sjetiti Tome Buda, počasti ga i daj ponude njegovim slikama.

Ako strane trupe napadnu, ako se razbojnici i razbojnici pobune, sjetite se tog Bude i obožavajte ga, i naći ćete olakšanje od svih ovih katastrofa.

Sledeći, Manjushri! Čisti i vjerni dobri ljudi i dobre žene koji su već proživjeli svoj dodijeljeni život i nisu služili drugim božanstvima treba da koncentrišu svoju svijest i da se utočište u Buddhi, Dharmi i Sanghi, kao i da prihvate i drže propise. Oni bi trebali prihvatiti ili pet propisa, ili deset propisa, ili četiri stotine propisa bodisatve, ili dvjesta pedeset propisa bhikkhua, ili pet stotina propisa bhikkhunija. Ako su prekršili bilo koju od zapovijesti koje su prihvatili i boje se da će se ponovno roditi u lošim područjima postojanja, onda se koncentriranjem, sjećanjem na ime tog Bude i odavanjem počasti njemu, ni u kom slučaju neće ponovno roditi u tri loša oblika postojanje.

Ako žena koja se sprema da se porodi i koja prolazi kroz ekstremnu patnju može recitovati ime tog Tathagate, odati mu počast, hvaliti ga i obožavati, tada će biti oslobođena svake patnje. Dete koje ona rodi imaće savršene sve delove svog tela.

On će biti obdaren vitkim tijelom; ljudi koji to vide doživeće radost. Njegova percepcija će biti akutna. Biće pronicljiv i smiren. Malo će mu biti loše; neljudi mu neće oduzeti životnu energiju."

Tada je Svetski Časni rekao Anandi: "Ako na bilo kom mestu hvalim zasluge i vrline tog svetski poštovanog Tathagata majstora medicine Laziritskog sjaja, onda će to mesto biti mesto izuzetno duboke prakse svih Buda. Ovo je teško za razumjeti i shvatiti. Vjeruješ li u to?"

Ananda je rekao: "Veliki Vrli Svijetu Časni! Nema sumnje da će se pojaviti u meni o istinitosti sitri koje je izgovorio Tathagata. Zašto je to tako? Karma tijela, govora i misli svih Tathagata nema ništa nečisto u sebi. Svijetu poštovani!Ovi točkovi sunca i mjeseca mogu se prevrnuti i pasti, kralj divnih i visokih planina se može potresti, ali ono što su Bude rekli ne može se promijeniti.Svjetski poštovani!Većini živih bića nedostaju korijeni Kada čuju za mjesto izuzetno duboke prakse svih Buda, u njima se javlja ova misao: Kako je samo sećanjem na ime tog Tathagata magistra medicine Laziritskog sjaja moguće steći takve zasluge, vrline i velike koristi? Zbog činjenice da ne vjeruju u to, naprotiv, u njima se rađa prezir i negativan stav [prema budističkim doktrinama]. Takvi ljudi će izgubiti veliku korist i radost u vječnoj noći. Oni će se roditi u loša područja postojanja i tamo će se beskonačno rađati."

Buda je rekao Anandi: „Ako ova bića čuju za ime Svjetskog poštovanog Tathagate, majstora medicine Laziritskog sjaja, prihvate ovo ime, zadrže ga i ne sumnjaju, tada više neće ostati u lošim područjima postojanja. Ananda!Vrlo je teško povjerovati u izuzetno duboku istinu.djelovanje svih Buda.Ako ovo možeš prihvatiti s vjerom,onda treba da znaš da se to dogodilo zahvaljujući autoritativnoj moći tog Tathagate.Ananda!Nijedna od šravaka, pratyeka bude i bodhisattve koji nisu ušli u prvu fazu [bodhisattva puta] su u stanju da shvate ovo i povjeruju u to. Samo Ekajatipati Bude [su u stanju to razumjeti].

Ananda! Teško je steći ljudsko tijelo. Takođe je teško steći veru u Tri dragulja, poštovanje i poštovanje prema njima. Još je teže čuti ime svetski poštovanog Tathagate, magistra medicine, Laziritskog sjaja.

Ananda! Ovaj Tathagata Majstor medicine laziritskog zračenja ima bezbroj velikih velikih zavjeta. Ako o tome govorim detaljno za kalpu ili više od kalpe, onda će kalpa završiti, a ja neću imati vremena da govorim o zavjetima prakse tog Bude i o njegovim dobrim, vještim sredstvima.”

Zatim je u skupštini bio jedan Bodhisattva-Mahasattva, čije je ime bilo Oslobođenje. Ustao je sa svog sedišta, razotkrio desno rame, pognuo desno koleno na zemlju, naklonio se i, sklopivši ruke, rekao Budi: "Veliki Vrli svet, Časni! U ovoj eri neistinite Darme," su živa bića koja pate od svih vrsta nedaća i stalno su bolesna. Iscrpljeni su, ne mogu ni piti ni jesti; grla i usne su im suhe, vide tamu na sve strane; pred očima im se pojavljuju znaci smrti. Otac, majka, rođaci, prijatelji i poznanici ih okružuju, lijući suze. Ležeći na svom mjestu, vide glasnike Yame, koji privlače njihovu svijest na lice kralja Dharma Yame. Svako živo biće ima božanstvo koje je rođeno sa njim. Ovo božanstvo bilježi sve što rade, dobro i loše. Ona čuva zapise za sebe i prenosi ih kralju Dharma Yame. Tada kralj ispituje tu osobu, prebrojava njena djela i na licu mjesta odlučuje o njegovom slučaju, prema [omjeru] dobrih i loših djela. Ako se rođaci i prijatelji te osobe mogu skloniti u taj Tathagata magistar medicine Laziritski sjaj i zamoliti skup monaha da pročita ovu suru naglas, upali sedam redova lampi, okači petobojne božanske zastave koje produžavaju život, onda svest te osobe će se vratiti, i on će jasno videti sebe, kako oni sebe vide u snovima.

Svest će se toj osobi vratiti ili nakon sedam dana, ili nakon dvadeset i jednog dana, ili nakon trideset pet dana, ili nakon četrdeset devet dana. Ta osoba će izgledati kao da se probudi iz sna i prisjeti se plodova nagrade koje podrazumijevaju dobra i loša djela. Pošto se već lično uvjerio u plodove odmazde koje povlači za sobom bilo koje djelovanje, onda kada se u njegovom životu pojave teške okolnosti, neće činiti loša djela. Stoga, čisti i vjerni dobri ljudi i dobre žene treba da prihvate i podržavaju ime Tathagata majstora medicine Lazurite Radiance, kao i da ga poštuju i daju ponude [njegovim likovima] u skladu sa svojim mogućnostima."

Tada je Ananda upitao Bodhisattvu Deliverance: "Dobar čovječe! Kako odati počast i obožavati taj svjetski poštovani Tathagata, magistar medicine Laziritski sjaj? Kako postaviti transparente i lampe koje produžavaju život?"

Bodhisattva Oslobođenje je rekao: "Veliki Vrli! Ako postoji osoba koju želiš da spasiš od bolesti i patnje, onda zarad te osobe treba da prihvatiš osam propisa na period od sedam dana i sedam noći. Trebalo bi, koliko god je to moguće, dajte ponude Sanghi bhikkhua sa viškom hrane i stvari, ako ih ima u višku.Šest puta dnevno potrebno je klanjati i činiti ponude tom Svjetskom poštovanom Tathagati, magistru medicine Laziritski sjaj. Ovu sitru je potrebno pročitati četrdeset i devet puta, upaliti četrdeset devet lampi i postaviti sedam statua tog Tathagate. Ispred svake statue treba postaviti sedam lampi Svaka lampa treba da bude velika kao točak kolica. kontinuirano četrdeset i devet dana.Postaviti transparente od petobojne svile dužine četrdeset i devet lakata.Osloboditi životinje različitih vrsta kojih takođe treba biti četrdeset devet.Onda možete sačuvati to osoba od opasnosti i katastrofe; neće pretrpjeti iznenadnu smrt i neće postati plijen zlih demona.

Zatim, Ananda, pretpostavimo da postoji kralj iz porodice Kšatrija, postavljen u kraljevstvo ritualom navodnjavanja glave. Ako se pojave katastrofe i nesreće [u njegovom kraljevstvu], naime: katastrofa pošasti ljudi, katastrofa invazije stranih trupa, katastrofa ustanaka i nereda u vlastitoj zemlji, katastrofa promjene kretanja zvijezda, katastrofa slabljenja sjaja sunca i meseca, katastrofa vetra i kiše u pogrešno vreme, nesreća nedostatka kiše u odgovarajuće vreme, zatim kod ovog kralja iz rase Kšatrija, postavljenog u kraljevstvu od strane treba roditi obred polivanja glave, saosećanje i sažaljenje prema svim bićima. On mora osloboditi sve one koje je vezao i zatvorio, i, na osnovu gore navedene Dharme obožavanja, pokloniti se tom Svjetskom poštovanom Tathagati, majstoru medicine Laziritskog sjaja.

Zahvaljujući ovim korenima dobrote, a takođe i zahvaljujući snazi ​​zaveta tog Tathagate, desiće se da će njegova zemlja naći mir; duvaće vetar i kiša će padati u pravo vreme, zrna i zrna će sazreti, živa bića se neće razboleti, već će doživeti radost. U toj zemlji neće biti okrutnih jakša i drugih duhova koji remete mir živih bića. Svi znaci zla će nestati, a kralj iz porodice Kšatrija, postavljen u kraljevstvo ritualom navodnjavanja glave, dobiće dugovečnost i srećnu sudbinu. Izgledaće dobro i biti jak. Neće se razboljeti i snaći će se sam. U svim stvarima će imati koristi.

Ananda! Ako carica, druga žena, prinčevi, dostojanstvenici, visoki zvaničnici, plemići, dvorske konkubine ili dvorske sluge pate od bolesti ili drugih nedaća, onda je potrebno postaviti i svete zastave od petobojne svile i svjetiljke, koje bi trebalo gorjeti neprekidno. Potrebno je osloboditi živa bića, rasuti cvijeće različitih boja, kaditi sve vrste i bolest će biti eliminirana. [Takođe ćete dobiti] oslobođenje od svih nesreća."

Tada je Ananda upitao Bodhisattvi Oslobođenje: "Dobar čovječe! Kako je moguće produžiti život osobe koja će uskoro umrijeti?"

Bodhisattva oslobođenja je rekao: "Veliki Vrli! Zar nisi čuo šta je Tathagata rekao o devet vrsta iznenadne smrti? Zato [ja] pozivam [ljude] da postave transparente i lampe koji produžavaju život, da praktikuju djela koja donose dobrotu Zahvaljujući činjenici da praktikuje radnje [koje donose] dobrotu sreće, osoba čiji se život bliži kraju neće biti podložna patnji."

Ananda je upitao: "Kojih je devet vrsta iznenadne smrti?"

Bodhisattva Deliverance je rekao: „Ako se živa bića razbole od lakših bolesti, ali nemaju lijekove i nemaju pristup ljekaru, i ako sretnu doktora, ali im on ne da lijekove, onda, iako u stvari ne bi trebali umru, oni će iznenada umrijeti.

Tu su i zlokobni učitelji, sljedbenici nebudističkih učenja, vjernici u zle duhove ovoga svijeta, koji uzalud pričaju o sreći. To dovodi do strašnih djela. Njihova svijest je nestabilna. Gataju, postavljaju pitanja, želeći da postignu srećna znamenja, ubijaju razna živa bića, želeći da umire duhove. Sazivaju planinske i šumske zle duhove, moleći za njihovu dobrobit. Žele produžiti godine života, ali na kraju ništa od toga ne mogu postići. Zbog sopstvene gluposti i zabluda veruju u štetne i izopačene stavove. To ih dovodi do iznenadne smrti. Oni ulaze u pakao bez vremenskog ograničenja za izlazak. Ovo se zove prva vrsta iznenadne smrti.

• Druga vrsta iznenadne smrti je pogubljenje prema kraljevskim zakonima.
• Treći tip je kada love i zabavljaju se, prepuštaju se razvratu, senzualnosti i krivici, dokolice ne znaju kako da prestanu, i iznenada umiru od neljudi koji im kradu životnu energiju.
• Četvrta vrsta iznenadne smrti je smrt od vatre.
• Peta vrsta iznenadne smrti je utapanje.
• Šestu vrstu iznenadne smrti proždiru sve vrste zlih zvijeri.
• Sedma vrsta iznenadne smrti je pad sa planina i litica.
• Osma vrsta iznenadne smrti je smrt od otrova i ozljede uzrokovane zavjerama, činima, uskrslim mrtvima, demonima i drugim.
• Deveti tip je kada pate od gladi i žeđi i, ne primajući hranu i piće, iznenada umru.

Evo objašnjenja Ovako dođe u vezi iznenadne smrti, koja ima devet vrsta.

Osim toga, još uvijek postoji nemjerljiv broj svih vrsta iznenadnih smrti, o kojima je teško govoriti.

Sledeći, Ananda! Taj kralj Yama vodi listu u kojoj su ispisana imena svih koji žive na [ovom] svijetu. Ako živa bića pokažu pet suprotstavljanja, unište i obeščašćuju Tri dragulja, naruše odnos između suverena i podređenog i kleveću osnovne propise, tada kralj Dharma Yame istražuje [njihove zločine] i izriče kazne prema težini i lakoća zločina. Stoga, sada pozivam sva živa bića da pale lampe i postave transparente, puste životinje i čine dobro kako bi [takve zločince] spasili od patnje i spriječili katastrofe."

Zatim je među gomilom bilo dvanaest velikih generala jakša. Svi su sjedili u skupštini. Njihova imena su bila: Kumbhira, Vajra, Mihira, Andira Anila, Shandira, Indra, Pajra, Makura, Sindura, Chatyra, Vikarala. Svaki od ovih dvanaest Jakša imao je sedam hiljada Jakša kao svoju pratnju. Svi su istovremeno podigli glas i rekli Budi: "Svjetski časni! Sada smo iskusili moć Budinog autoriteta, čuli smo ime Svjetskog poštovanog Tathagate, majstora medicine Laziritskog sjaja. Više nećemo biti plašeći se loših oblika postojanja.Svi ćemo zajedno ujediniti našu svijest kako bismo, dok još nismo dostigli iscrpljenost naših tjelesnih oblika, našli utočište u Budi, Darmi i Sangi. Zaklinjemo se da ćemo biti odgovorni za sve živim bićima i stvaraju im dužnu korist, obilje, mir i radost, gdje god da žive: na selu, u gradu, na selu, u gradu ili u šumi, odmarajući se od posla. Ako ih ima koji šire ovu sytru, ili oni koji su prihvatili i pridržavali se imena Tathagata Master of Medicine Lazyrite Radiance, poštuju ga i obožavaju ga, tada ćemo Mi, zajedno sa našim podanicima, štititi takve ljude, uvijek ćemo ih osloboditi od svih patnje.Sve će njihove želje biti trenutno zadovoljene.Ako su bolesni i uznemireni i žele da nađu izbavljenje, onda bi trebalo da pročitaju i ovaj stih naglas i da vežu naša imena u svilene niti pet različitih boja i, nakon što pronađu ono što žele, odveži ga."

Tada je Svjetski Zaslužni, hvaleći sve Jakša komandante, rekao: "Dobro! Dobro! Veliki Jakša komandanti! Zapamtite nagradu milosrdnog i čestitog Svjetskog Časnog Majstora Medicine Laziritski sjaj. Tako treba da donesete dobro, mir i radost svima Živa bića."

Tada je Ananda rekao Budi: "Svjetski poštovani, kako bi se ova vrata Darme trebala zvati? Pod kojim imenom da ih obožavamo i pridržavamo se?"

Buda je rekao: „Ananda, ova kapija Darme zovu se Priča o korijenskim zavjetima, zaslugama i vrlinama Tathagata majstora medicine Lazurite sjaj.” Nazivaju se i "Priča o božanskoj čaroliji dvanaest božanskih generala, koji su se zavjetovali da će donijeti obilje koristi živim bićima." Nazivaju se i „Uklanjanje svih karmičkih prepreka“. Dakle, treba se pridržavati ove sitre."

Kada je Bhagavan izgovorio ove riječi, sve bodhisattve-mahasattve, kao i velike šravake, kralj zemlje, ministri, brahmani, laici, nebeski ljudi, zmajevi, yakshase, gandharve, asure, garyde, kimnare, non mahorage, ljudi -ljudi i drugi, čitava velika skupština je čula šta Buda govori. Svi su doživjeli veliku radost, povjerovali, prihvatili, poklonili se i otišli.

(Sanskrit; Pali Sutta; doslovno "nit vodilja"; tib. mDo) je koncept u drevnoj indijskoj književnosti koji se koristio i u hinduizmu i u budizmu.

U kontekstu hinduizma, ovo je lakonski iskaz, aforizam, kao i skup takvih izjava, čiji jezik se odlikuje figurativnošću i aforizmom. Različita područja znanja u gotovo svim religijskim i filozofskim učenjima Drevne Indije opisana su u obliku sutri. Parabole se često koriste u sutrama.

Sutra se u budizmu smatra usmenim uputama koje je Buda Šakjamuni dao Sangi.

Jedinica teksta Budine riječi

Sutra se također odnosi na pojedinačna djela, pisane tekstove Budine riječi;

Učenje je zapisano 300 godina nakon što je Buda preminuo u Parinirvani.

Tekstovi sutri su izgrađeni uglavnom u obliku dijaloga ili razgovora između Bude, bodhisattve ili gurua i njegovih učenika, koji izlažu osnove učenja.

Androsov V.P. : U početku je bilo široko rasprostranjeno vjerovanje da su u davna vremena, kada su se „budistička učenja počela zapisivati ​​na palmino lišće, oni su bili prošiveni jednim koncem, zbog čega je nastao naziv posebnog teksta: „sutra“, koji Međutim, kao termin koji označava određeno gotovo djelo, ova riječ se već pojavljuje u Mahaparinirvana sutri, mnogo prije nego što je budistički kanon zapisan. Sutra nije toliko fizička koliko mnemonička (umjetnost pamćenja). ) nit teksta predstavljenog sažeto, aforistično, te stoga treba tumačenje posebnih značenja naizgled običnih riječi, kao i objašnjenje duhovnih značenja koja se ispod njih kriju."

Zbirka sutri Reči Bude - indijski budistički kanon Tripitaka. Ovaj sanskritski kanon nije preživio.

Trenutno postoje sljedeće varijante Tripitaka:

• Pali Tipitaka, sveta za theravadin budiste iz Lanke, Burme (Mjanmara), Tajlanda, Kambodže i Laosa, kao i
• dvije varijante Mahayana Tripitake:
• na kineskom (prevođenje tekstova i formiranje Kanona završeno je u 7. veku) i
• na tibetanskom (formiranje završeno u 12.-13. veku) jezicima.

Kineska Tripitaka je sveta budistima Kine, Koreje, Japana i Vijetnama, a tibetanska je sveta za narode Tibeta, Butana, Nepala, Mongolije i ruskim budistima Burjatije, Kalmikije, Tive i drugih regiona u kojima je Indo-Tibetan se poštuju tradicije.

Budistički put oslobođenja

Put sutri je u potpunosti zasnovan na Hinayana i Theravada tradicijama južnog budizma, kao i na Mahayani.

Sutre se proučavaju u svim tradicijama tibetanskog budizma, uključujući i tantričke.

Put sutri podrazumeva dva pravca:

• "put odricanja" (Theravada)
• “put uzroka i znaka” (Mahayana): odričući se svega negativnog, dugo vremena provodimo stvarajući “uzroke” prosvjetljenja da bismo spoznali “znak” svih stvari – njihovu prazninu (sansk. shunyata).

Najpoznatija zbirka sutri koja je preživjela do danas je Pali budistički kanon južnog budizma tradicije Theravade.

E.A. Torchinov: „razvijao se tokom nekoliko vekova i prvi put je zapisan u Šri Lanki oko 80. godine pre nove ere, odnosno više od tri stotine godina nakon Budine parinirvane. Stoga je nekritično poistovećivati ​​Pali kanon sa učenjima ranog Budizam, a još više sa učenjem samog Bude, bio bi lakovjeran i potpuno nenaučan” (str. 21). „Približno u isto vreme počele su da se pojavljuju prve mahajanske sutre: najraniji mahajanski kanonski tekst „Ashtasahasrika Prajna-paramita Sutra” („Sutra o transcendentalnoj mudrosti u osam hiljada stihova-sloka”) datira iz istog 1. veka pre nove ere. pojavom pisanih izvora, Mahayana je prošla kroz period nastanka i formiranja u okviru učenja Mahasanghika (proto-Mahajana)... Danas je malo vjerovatno da će se neki ozbiljni akademski naučnik upustiti u potvrđivanje identiteta Theravade doktrine i ranog budizma, a još više - učenja Bude. da su učenja Bude i njegovih učenika i njegovih nasljednika kao majstora sanghe određeni X koji je poslužio kao osnova i za Y Theravadu južnog budizma i Z mahajane sjevernog budizma. Ili, drugim riječima, rani budizam je sadržavao temelje za svoj razvoj kao u smjeru Hinayana i Mahayana" (str. 67-68).

Theravada (južni budizam) i Mahayana (sjeverni budizam) sutre tradicije su različite.

Već najraniji tekstovi Mahayane (sutre posvećene transcendentnom savršenstvu mudrosti - prajna-paramita) proklamuju sljedeće:

nirvana kojoj se teži na Malom putu (Hinayana, Theravada) nije istinska i najviša nirvana. Sljedbenici Hinayane izlaze iz samsare, oslobađaju se patnje uvjetovanog postojanja, smrti i rođenja, ali najviša istina ostaje skrivena za njih, budući da su se oslobodili negativnih osjećaja (sansk. klesha), afektivnih prepreka, težnje da postignu sreću za same, one još uvijek nisu slobodne od suptilnih ženskih koncepata povezanih s ograničenim znanjem, preprekama epistemološke prirode (sansk. jneya avarana), koje se mogu savladati samo na putu Mahayane, Putu Velikog saosećanja za sva bića, koji vodi ka potpuno buđenje. Mahayana se stoga naziva i Bodhisattvayana - Put Bodhisattva, heroja (sansk.), koji teže buđenju (sansk. Bodhi) za dobrobit svih.

Put sutri postoji u budizmu zajedno sa putem tantri:

• "putem transformacije" Vajrayana
• "samooslobođenjem" Dzogchen učenja.

Put sutri u cjelini razlikuje se od puta tantri:

U tradiciji sutra:

• izvor učenja: riječi Bude Nirmanakaye;
  - ideja istine: dvojna, koncept dvije istine - apsolutne i relativne, s naglaskom na njihovim razlikama;
• emocije se smatraju “otrovima uma”, “neprijateljima na putu”;
• sutra metode su „protuotrovi“ koji imaju za cilj oslobađanje od emocija kroz razne vrste odricanja i polaganje odgovarajućih zavjeta;
• uloga učitelja: sutra se može proučavati samostalno, na osnovu relevantne literature;
• važnost zaveta.

U tantričkoj tradiciji:

• izvor učenja: energetski aspekt Bude - Sambhogakaya i Dharmakaya
• koncept istine: naglasak je na jedinstvu apsolutne i relativne istine u okviru ideje o potencijalnosti praznine, čija je glavna karakteristika bezgranično suosjećanje.
  - emocije se ne prekidaju, već se pretvaraju u mudrost, jer emocije i mudrost imaju isti izvor.
  - Tantra metode - transformacija, transformacija
• uloga nastavnika: ključna;

Sa stanovišta učenja tantre (Vajrayana i Dzogchen), sutra je skup učenja koje je Buda Šakjamuni dao svojoj sanghi, pojavljujući se u ljudskom tijelu, kroz govor (usmeno prenošenje), a koje je naknadno reprodukovano iz sjećanje nakon Parinirvane na Budu i 300 godina kasnije su ga zapisali njegovi sljedbenici.

Pošto obični ljudi nisu u stanju da vide oblike energije i svetlosti Sambhogakaye i percipiraju Dharmakayu, da bi na ovaj način primili oslobađajuće učenje, Bude, budući da su već apsolutno prosvetljena bića, rađaju se u svetovima samsare kako bi da svojim primjerom prođu cijeli put u ljudskom tijelu da ostvare prosvjetljenje i prenesu znanje o oslobođenju od uvjetovanog svijeta i prirode uma. Dakle, sve riječi takvog Bude su „nit vodilja“ (sansk. sutra) u lavirintu uslovljenog postojanja.

Preveo na kineski indijski majstor i eminentni prevodilac sutri Kumarajiva u početku. V vek Sanskritski tekst ove sutre, koji predstavlja sažetak osnova Budinog učenja, nije preživio. Ali u kineskom prijevodu bio je naširoko distribuiran i čitan od strane mnogih, a napisan je i niz komentara na njega. Bila je posebno poštovana u školi Chan. Također treba napomenuti da po svom sadržaju ova sutra na mnogo načina podsjeća na Ganakamoggalana suttu, dio Pali kanona.

Prevod

Kada je Šakjamuni Buda prvi put okrenuo točak Darme, poštovani Ajnatakaundinya je prešao [okean rođenja i smrti]. Zahvaljujući njegovoj posljednjoj Dharma propovijedi, [okean patnje] prešao je poštovani Subhadra. Svi koji su bili [spremni] da pređu [ovaj okean], on je [pomogao] da ga pređu. I tako, spremajući se da postigne konačnu nirvanu, ležao je između dva drveta sala usred noćne straže. Niti jedan zvuk nije narušio mir i tišinu. I za dobrobit svojih učenika, ukratko im je rekao o najvažnijim stvarima u Dharmi:

[O praćenju uputa]

“O monasi, nakon moje parinirvane morate poštovati i poštovati propise Pratimoksha*. Tretirajte ih kao svjetlo koje se nalazi u mraku, ili kao siromah - pronađeno blago. Trebao bi znati da su oni tvoj najveći mentor, ništa drugačiji od mene koji sam na svijetu. Slijedeći ove čiste propise, ne biste se trebali baviti kupovinom, prodajom ili razmjenom. Ne biste trebali žudjeti za poljima ili zgradama, imati sluge, držati pratnju ili životinje. Trebalo bi da izbegavate svu imovinu i bogatstvo, kao što biste izbegli vatreni pakao. Ne treba kositi travu ili sjeći drveće, orati polja ili kopati zemlju. Također vam je zabranjeno pripremati lijekove, gatati ili vračati po zvijezdama, davati predviđanja za rastući i opadajući mjesec i određivati ​​uspješne i nesretne dane. Sve ove aktivnosti su nepristojne [za monaha].

* Pratimoksha- (“[vodi] ka oslobođenju”) – skup pravila ponašanja za budističke monahe i časne sestre.

Promatrajte sebe: jedite samo u pravo vrijeme i živite u čistoći i privatnosti. Ne treba da učestvujete u ovozemaljskim poslovima čak ni kao glasnici. Ne bi se trebali baviti čarolijama, formulisati čudotvorne napitke, povezivati ​​se s prijateljstvima s utjecajnim ljudima, pokazujući njima i bogatima posebnu predispoziciju u komunikaciji, a prema ljudima skromnog statusa i bogatstva se odnose s prezirom. Ovo je neprihvatljivo.

Sa fokusiranim umom i ispravnom svesnošću, trebalo bi da težite da pređete [okean samsare]. Ne skrivajte svoje nesavršenosti i ne činite čuda obmanjujući druge. U vezi četiri vrste ponuda*, budite zadovoljni njima, znajući kada prestati. Prihvatite ih ako vam se nude, ali ih nemojte gomilati. Ovo je kratko objašnjenje usklađenosti.

* Četiri vrste ponuda- hranu, odjeću, sklonište i lijekove.

Ove naredbe su osnova za postizanje oslobođenja i stoga se nazivaju Pratimoksha. Na osnovu njih možete postići sve nivoe apsorpcije ( dhyana), kao i saznanje o kraju patnje. Stoga, monasi, morate uvijek slijediti ove čiste propise i nikada ih ne kršiti. Prateći ih, steći ćete odlične [kvalitete]. Ako ih ne slijedite, nećete steći nikakve vrline. Stoga, treba da znate da su ove naredbe glavni fokus zasluga i vrline.

[O nadzoru uma i tijela]

O monasi, pošto ste savladali poštovanje propisa, onda morate da nadgledate [ulaze] pet čula, ne dozvoljavajući pet čulnih želja da uđu zbog nepažnje. Učinite to kao što pastir svojim štapom vodi svoje krave, sprječavajući ih da uđu u tuđu njivu koja je zrela za žetvu. Za nekoga ko se prepušta pet čula i čini zlo, njegovih pet želja ne samo da prelaze sve granice, već i postaju nekontrolisane, poput divljeg, neobuzdanog konja, koji će prije ili kasnije nositi osobu, odvukavši je u jamu. Ako je osoba opljačkana, njegova patnja od toga neće se protezati dalje od jednog života, ali šteta koju su ti razbojnici (čulne želje) i razaranja uzrokovana njima uzrokovaće nesreće kroz mnoga postojanja. Budući da šteta od toga uzrokuje veliku patnju, morate budno paziti na sebe.

Mudri se brinu o sebi, ne prepuštajući se svojim čulima, već bdijući nad njima, kao razbojnici kojima se ne može dati neograničena sloboda. Dajući im takvu slobodu, Mara će te uskoro uništiti.

Um je gospodar pet čula i stoga ga morate pažljivo nadzirati. Morate se, zaista, plašiti ugađanja uma više od zmija otrovnica, divljih zveri ili opasnih pljačkaša. Vatra koja sve spaljuje koja vam se približava nije najupečatljivije poređenje koje odražava opasnost prepuštanja umu. Neobuzdan um je kao čovjek koji nosi teglu meda, koncentrisan samo na med i ne primjećujući duboku jamu. Neobuzdan um se može uporediti sa ludim slonom, koji nije sputan nikakvim okovima, ili sa majmunom koji skače po granama drveta: oboje je veoma teško kontrolisati. Stoga ne odgađajte praćenje svojih želja i ne ostavljajte ih bez nadzora. Prepuštajući se umu, izgubit ćete priliku da se rodite kao ljudsko biće. Pokorite ga i ništa vam neće biti nemoguće. Zato, monasi, morate uporno nadgledati svoj um.

[O umjerenosti u hrani]

O monasi, kada primate sve vrste hrane i pića, tretirajte ih kao lijek. Bilo da su dobri ili loši, nemojte ih konzumirati po svom ukusu, već ih koristite samo za održavanje organizma, otklanjanje gladi i žeđi. Kada sakupljate milostinju, treba da budete kao pčela, uzimajući samo nektar iz cvijeća i ne štetite njihovoj boji i mirisu. Upravo to treba da radite, monasi, kada prihvatate ono što vam se nudi da biste izbegli patnju. Ali nemojte se truditi da dobijete previše, čime štetite dobrim srcima vaših davatelja. Budite kao mudar čovjek koji zna snagu svog bika i ne iscrpljuje ga prevelikim teretom.

[o budnosti]

O monasi, tokom dana treba da kultivišete dobru Darmu ne dozvoljavajući sebi da gubite vreme. Tokom prvog i posljednjeg perioda noći, nemojte opuštati svoje napore, a tokom srednjeg perioda pjevajte sutre kako biste povećali svoje znanje. Ne dozvolite sebi da uzalud i beskorisno provedete život zbog sna. Morate se sjetiti velikog plamena nestalnosti koji gori svijet. Nastojte da pređete [okean smrti i rođenja] što je brže moguće. Ne spavaj.* Razbojnici - tri zamračenja - uvijek su spremni da vas ubiju, i opasniji su od vaših najgorih neprijatelja. U strahu od njih, kako možete spavati bez brige da ćete se probuditi? Ove nečistoće su zmija otrovnica koja spava u vašim umovima. Oni su poput crne kobre koja se krije u vašem domu. Brzo eliminirajte ovu zmiju oštrom strelicom slijedeći upute. I tek kada ovu usnulu zmiju istjerate, moći ćete mirno da se odmorite. Ako spavate a da je ne izbacite, onda ste ljudi bez srama.

Među svim ukrasima, najbolji je ogrtač srama. Stid se takođe može uporediti sa gvozdenom šakom koja čoveka sputava od negativnih dela. Stoga, monasi, uvek treba da se stidite neveštih postupaka. Ne smijete izgubiti stid ni na trenutak, jer ako ga izgubite izgubit ćete sve svoje zasluge i vrline. Onaj ko se stidi nečeg lošeg obdaren je dobrim osobinama, ali ko je lišen stida ne razlikuje se od ptica i životinja.

* Ne spavaj- monasima je preporučeno potpuno odbijanje sna za periode dugih noćnih meditacija i, naravno, tokom dana. U opštem slučaju, preporuka bi mogla izgledati, na primjer, ovako: „Idi, monah, budi posvećen tome da ostaneš budan; Tokom dana, kada hodate s jedne strane na drugu, kada sjedite, očistite svoj um od svih ometajućih kvaliteta (dhamma). Tokom prve noćne straže (od zalaska sunca do deset sati uveče), sedeći ili hodajući s jedne na drugu stranu, očistite um od svih uznemirujućih kvaliteta. Tokom srednje noćne straže (od deset uveče do dva ujutru), legnite na desnu stranu u pozu lava, sa jednom nogom na drugoj, sa svesnošću i budnošću, postavljajući um kada da se probudite. Tokom posljednje noćne straže (od dva ujutro do zore), buđenja, sjedenja ili hodanja s jedne strane na drugu, očistite um od bilo kakvih ometajućih kvaliteta” („Ganakamoggalana Sutta”, s engleskog preveo Dmitrij Ivahnenko).

[O uzdržavanju od ljutnje i zlobe]

O monasi, ako bi neko došao i odsjekao komad po komad od vašeg tijela, vaš um bi trebao ostati postojan i bez ljutnje. Osim toga, morate kontrolisati svoj govor, izbjegavajući uvredljiv jezik. Dopuštajući ljutite misli, stvorit ćete prepreku sebi u slijeđenju Dharme i izgubit ćete akumulirane zasluge. Strpljenje je vrlina koja prevazilazi čak i poštovanje propisa i strogu strogost. Onaj ko je u stanju da napreduje u strpljenju s pravom se može nazvati velikim i moćnim, ali onaj ko nije u stanju da prihvati otrov nasilja sa radošću, poput najslađe rose, ne može se nazvati mudrim, stupivši na Put. Zašto je to tako? Šteta uzrokovana ljutnjom i ozlojeđenošću uništava sve dobre osobine i kalja dobro ime ljutite osobe toliko da ni sadašnje ni buduće generacije neće htjeti ni čuti za to. Trebalo bi da znate da su zle misli gore od velike vatre, zato se stalno suzdržavajte od njih i ne dozvolite da se pojave. Od tri lopovske zablude, nijedna krađa ne vredi toliko koliko ljutnja i ljutnja. Ljutnja se može oprostiti laicima koji su samozadovoljni, slijede malu Dharmu i ne mogu se kontrolirati. Ali za one koji su napustili dom da bi slijedili Dharmu i riješili se želja, prepuštanje ljutnji i ogorčenosti je neprihvatljivo. Ne bi trebalo biti mjesta za neočekivanu grmljavinu ili munje u čistom, hladnom oblaku.

[O uzdržavanju od arogancije i prezira]

o monasi, trljanje glave*, morate se podsjetiti da, odbacivši sve ukrase, obučete crvenkasto-braon haljinu napravljenu od komada tkanine, i nosite zdjelu za prikupljanje milostinje, koja služi samo za održavanje života. Prepoznajući to, kada se pojave arogantne ili prezrive misli, morate ih brzo eliminirati. Pokazivanje bahatosti i prezira nije primjereno čak ni onima koji se oblače u bijelo i žive laičkim životom. Koliko je ovo manje prikladno za vas koji ste otišli od kuće? Morate biti skromni, slijediti Dharmu dok sakupljate hranu da biste postigli oslobođenje.

* ...trlja glavu...- Svako jutro budistički monah mora pažljivo protrljati glavu, proveravajući da li mu je kosa ponovo izrasla.

[O neprihvatljivosti laskanja]

O monasi, um sklon laskanju je nespojiv sa Darmom. Trebali biste znati: laskanje nije ništa drugo do obmana, tako da oni koji slijede Dharmu ne pribjegavaju tome. Morate ispitati i ispraviti greške uma, slijedeći iskrenost kao osnovu.

[O smanjenju želja]

O monasi, treba da znate da i oni koji imaju mnogo želja doživljavaju mnogo patnje i nezadovoljstva, jer su stalno zaokupljeni traženjem lične koristi. Oni koji imaju malo želja ne žedni niti traže ništa, pa stoga ne doživljavaju takvu patnju. Smanjite svoje želje tako što ćete pravilno slijediti Dharmu. Onaj ko smanji svoje želje u stanju je steći sve zasluge i vrline. Oni koji žele malo ne pribjegavaju laskanju da bi dobili ono što žele od drugih i ne slijede trag svojih čula. Onaj ko se usavršava u smanjenju želja nalazi duševni mir, nema razloga za tjeskobu ili strah, a primivši ono što mu je dato, zadovoljan je time i nikada ne pati od nedostatka. Onaj ko se oslobodi želja postiže nirvanu. Ovo je objašnjenje za smanjenje želja.

[o zadovoljstvu]

O monasi, ako želite da se oslobodite svih vrsta patnje, uvek morate biti zadovoljni. Zadovoljstvo je osnova prosperiteta, sreće, mira i samoće. Onaj ko je zadovoljan zadovoljan je čak i ako je primoran da spava na zemlji. Onaj ko je nezadovoljan ostat će nezadovoljan, čak i dok boravi u rajskim obitavanjima. Takvi se ljudi osjećaju siromašnima čak i ako su bogati, a zadovoljni ljudi se osjećaju bogatima čak i u siromaštvu. Oni koji su nezadovoljni uvijek slijede trag pet čula i izazivaju sažaljenje kod onih koji su zadovoljni malim. Ovo je objašnjenje zadovoljstva.

[o samoći]

O monasi, tražite mir, bezuslovni mir i sreću. Klonite se gužve i gužve i živite odvojeno, na osamljenim mjestima. Oni koji žive u samoći obožavani su s poštovanjem Shakra* i svi bogovi. Zato morate napustiti svoju i druge porodice i živjeti u odvojenoj samoći, shvaćajući osnovu prestanka patnje. Onaj ko uživa među ljudima doživljava mnoge patnje, kao drvo na koje se jataju mnoge ptice i u stanju su da ga sruše. Onaj ko je vezan za svijet uranja u ponor patnje, poput starog slona zaglavljenog u močvarnoj močvari. Ovo je objašnjenje samoće.

* Shakra- epitet gospodara bogova Indre.

[O marljivosti]

O monasi, ako ste dovoljno vredni, ništa vam nije teško. Kao što slab potok, koji neprestano teče, pravi rupu u stijeni, tako morate biti stalno marljivi. Ako um kultivatora Dharme često postane trom, on je kao neko ko pokušava da stvori vatru trenjem, ali svaki put se odmara pre nego što se plamen pojavi. I iako želi da zapali vatru, ispostavilo se da je to teško. Ovo je objašnjenje marljivosti.

[O svjesnosti]

O monasi, traženje vrlih prijatelja ili pouzdanog davaoca ne može se porediti sa kultivacijom u svesnosti. Ako ostanete svjesni, nijedna od lopovskih zabluda vam neće pasti na pamet. Zbog toga morate držati svoj um u stanju stalne svijesti. Ako izgubite svijest, izgubit ćete sve svoje zasluge. Ako je moć vaše svesnosti velika, onda iako imate posla sa lopovima - pet čulnih želja - oni vam ne mogu nauditi. Dakle, ratnik koji ulazi u bitku obučen u pouzdan oklop možda se ničega ne plaši. Ovo je objašnjenje pažnje.

[O koncentraciji ( samadhi)]

O monasi, ako ne dozvolite da se vaš um omesti, on će ostati u stanju stabilne koncentracije. Ako je um koncentrisan, možete shvatiti nastanak i prestanak manifestacija svih dharmi. Stoga treba težiti stalnom usavršavanju u raznim vrstama apsorpcije. Kada se postigne jedno od ovih stanja koncentracije, um više ne luta. Ovo je kao da domaćin pažljivo koristi vodu koju ima i pravilno navodnjava svoju zemlju. Poboljšavajući svoju koncentraciju, čuvate vodu mudrosti, sprečavajući da ona curi. Ovo je objašnjenje koncentracije.

[o mudrosti]

O monasi, ako imate mudrosti, slobodni ste od vezanosti i žudnje. Uvek nadgledajte sebe i ne dozvolite sebi da pravite greške. Na ovaj način možete postići oslobođenje prema mojoj Darmi. Ako ne pazite na sebe, ne znam kako da vas nazovem, jer niste ni marljivi sljedbenici Darme ni laik. Mudrost je pouzdan splav koji vas nosi preko okeana rođenja, starosti, bolesti i smrti. Mudrost je kao sjajna lampa koja raspršuje tamu neznanja, najbolji lijek za sve koji su bolesni i oštra sjekira za iščupanje drveta patnje. Zbog toga se morate nepokolebljivo brinuti o sebi proučavajući [sutre], razmišljajući [o njima] i kultivirajući mudrost. Čak i ako imate samo tjelesne oči, ako ste stekli pronicljivu mudrost, imat ćete jasnu viziju. Ovo je objašnjenje mudrosti.

[O zaustavljanju praznog hoda]

O monasi, ako se upustite u razne besposlene rasprave i rasprave, vaš um će biti rastrojen i, iako ste napustili dom i život laika, nećete moći postići oslobođenje. Zato, monasi, morate odmah odustati od lutajućih misli i praznih razgovora. Ako želite da postignete sreću nepokolebljivog mira, morate se potpuno izliječiti od bolesti praznoslovlja.

[O ličnom trudu]

O monasi, u pogledu svih vrsta moralnog ponašanja treba da imate koncentrisan um. Uvijek izbjegavajte lijenost, kao što biste izbjegli susret sa zlim razbojnikom. Sada je Dharma koju vam je Blaženi propovijedao u vašu korist završena, i sve što se od vas traži je da marljivo slijedite ovo Učenje. Bilo da živite u planinama ili blizu puste močvare, u podnožju drveta ili u praznom i tihom stanu, sjetite se Dharme koju ste primili, a da vam ništa ne nedostaje. Morate biti nepogrešivo marljivi da ga slijedite, tako da kada umrete ne požalite ili se pokajete zbog izgubljenog života. Ja sam kao vješt iscjelitelj koji poznaje bolest i prepisuje lijek. Ali da li će biti prihvaćen ili ne, ne zavisi od iscelitelja. Štaviše, ja sam kao vodič sa znanjem koji pokazuje najbolji put. Ali ako onaj koji čuje za put ne ide njime, nije kriv vodič.

[O otklanjanju sumnji]

O monasi, ako sumnjate u Četiri plemenite istine: patnju-nezadovoljstvo i ostalo, možete pitati o njima sada bez odlaganja. Ne skrivajte takve sumnje bez traženja njihovog rješenja.”

I Blaženi je to ponovio tri puta, ali niko ga nije ispitivao. Žašto je to? Jer na ovom sastanku niko nije krio sumnje.

Ovdje se poštovani Anuruddha, uvidjevši umove onih koji su bili u skupštini, s poštovanjem obratio Budi: „Blaženi, mjesec može postati vruć, a sunce može postati hladno, ali Četiri plemenite istine koje je Blaženi proglasio ne mogu postati različite. Istina o patnji koju propovijeda Blaženi govori o istinskoj patnji koja ne može postati blaženstvo. Nagomilavanje želja je zaista uzrok patnje i ne može biti drugog uzroka za to. Ako patnja prestane, to znači da je njen uzrok otklonjen, jer ako se eliminiše uzrok, prestaje i posledica. A put koji vodi ka prestanku patnje je pravi put, i drugog puta nema. O Blaženi, svi monasi ovog sabora su uvjereni u ovo, i ne sumnjaju u Četiri plemenite istine.

Gledajući kako Blaženi postiže konačnu nirvanu, u ovoj skupštini oni koji još nisu uradili ono što treba da urade nesumnjivo će se osjećati tužno. Oni koji su nedavno stupili na put Darme i koji su čuli šta je Blaženi propovijedao, svi će postići prosvjetljenje, videći Dharmu jasno kao bljesak munje u noći. Ali ima onih koji su već učinili ono što se mora učiniti i prešli okean patnje, ali će razmišljati ovako: „Zašto je Blaženi tako brzo otišao u konačnu nirvanu? "".

Iako je poštovani Anuruddha izgovorio ove riječi i svi u skupštini razumjeli su značenje Četiri plemenite istine, Blaženi je također želio da sve u ovoj velikoj skupštini uspostavi u Dharmi. I sa umom ispunjenim velikim saosećanjem, ponovo je govorio u njihovu korist:

„O monasi, ne tugujte. Čak i da sam ostao na svijetu čitavu kalpu, moja komunikacija s tobom bi ipak prekinuta, jer nema sastanaka bez rastanka. Danas je Dharma data u potpunosti za dobrobit svih. Da sam živeo duže, ne bi bilo nikakve koristi. Oni od bogova i ljudi koji su bili spremni da pređu [okean patnje] već su postigli prosvetljenje, a oni koji još nisu završili svoj prelazak već su stvorili potrebne razloge za to.

[Kraj propovijedi]

Od sada, svi moji učenici moraju nepokolebljivo da nastave da slede Dharmu, i tada će telo Tathagatinog učenja postojati zauvek, ostajući neuništivo. Ali, pošto ništa nije trajno na svetu, svi sastanci završavaju rastankom. Stoga, ne tugujte, jer takva je priroda svega ovoga svijeta. Ali nastojte marljivo i što je brže moguće postići oslobođenje. Rastjerajte tamu neznanja svjetlošću istinske mudrosti, jer u ovom nestalnom svijetu nema ničeg čvrstog ili postojanog.

Sada ću postići konačnu nirvanu, kao da sam oslobođen od strašne bolesti. Ovo tijelo je stvar koje bismo zaista željeli da se riješimo, štetna stvar koja se lažno naziva “ja” i koja se davi u okeanu rođenja, bolesti, starosti i smrti. Pa kako da mudar čovjek ne bude srećan kad ga se riješi kao zli lopov?

O monasi, morate koncentrisanim umom tražiti put da nadiđete sve pokretne ili nepokretne svjetovne dharme, jer su sve one nestalne i podložne uništenju. Završiću ovde: nemam šta više da se kaže. Vrijeme ističe i želim ići u nirvanu. Ovo su moja poslednja uputstva."