Dječiji recepti

Glavni periodi u istoriji Ruske pravoslavne crkve. Istorija Ruske pravoslavne crkve

Kratka istorija Ruske pravoslavne crkve

Istorija Ruske pravoslavne crkve počinje 988. godine, kada je kijevski knez Vladimir odlučio da pokrsti Rusiju. Ali i prije toga u Rusiji je bilo kršćana. Arheološka iskopavanja pokazuju da su hrišćani bili u Rusiji pre 988. O ovom delu istorije ruske crkve se gotovo ništa ne zna. U kom svojstvu su postojale ruske hrišćanske zajednice, kome su se pokoravale - takođe nema podataka o tome.

Godine 988, uz krštenje Rusije, formirane su i prve biskupije - u Kijevu, Kijevska mitropolija, koja dominira cijelom Ruskom Crkvom, 990. - Rostovska biskupija, 992. - Novgorod. Prilikom cijepanja države na određene kneževine, svaka od njih nastojala je imati svoju biskupiju, kako ne bi ovisila o drugima ne samo politički, nego i duhovno. Međutim, ukupan broj biskupija nije bio velik – nije prelazio dva desetina, a na početku Nikonove reforme bilo ih je 13 (14). Njihova ovisnost o centralnoj metropoli često je bila uvjetovana - na primjer, novgorodski nadbiskup, koji je bio jedan od najvažnijih dužnosnika bojarske republike, biran je gotovo nezavisno od Kijeva.

Ruska pravoslavna crkva zavisila je od carigradskog patrijarha, njeni poglavari - mitropoliti - postavljani su iz glavnog grada Carstva. Često su to bili Grci koji nisu bili previše zainteresovani za razvoj ruske crkve.

Podjela crkve započela je osvajanjem dijela ruskih zemalja od strane Litvanske kneževine, a zatim od strane Litvansko-poljskog kraljevstva. Poljski kralj i princ Litvanije bili su zainteresovani za formiranje sopstvene pravoslavne metropolije, nezavisne od Rusije. Roman je već 1354. godine posvećen za mitropolita Volin-Litvanije, ali to nije zaživjelo, već se ponovilo samo jednom.

Jačanjem Moskve, kada je ona zapravo postala centar jedinstvene ruske države, pojavila se potreba za mitropolitom koji je imao svoj tron u Moskvi. Jona, izabran 1433., postao je takav mitropolit. Međutim, nakon njegovog izbora nije uslijedila hirotonija, a u Kijevu su ostala još dva mitropolita. I tek nakon Isidorovog bijega, Jonu su svi prepoznali. Za mitropolita je posvećen 15. decembra 1448. godine, ali nije postavljen iz Carigrada. Time je Ruska crkva zapravo stekla nezavisnost - autokefalnost. Kasnije je Carigrad priznao autokefalnost.

Međutim, katolički Commonwealth je bio zainteresiran da pravoslavlje podredi rimskom papi. Na Zapadu su počeli pokušaji da se Ruska crkva pretvori u unijatsku. Ovi pokušaji su uspješno okončani 25. decembra 1595. godine potpisivanjem Brestske unije, po kojoj su crkveni jerarsi, zadržavši pravoslavni ritualizam, prihvatili primat pape i dogme Katoličke crkve. Uniju su prihvatili kijevski mitropolit Mihailo (Ragoza) i još pet eparhija - Luck, Helm, Brest-Vladimir, Pinsk, Polotsk, zatim Pšemisl, Smolensk (1626) i Lvov (1700). Paralelno sa usvajanjem unije od strane arhijereja i stvarnim uništenjem pravoslavne jerarhije, unija je nasilno usađena u pojedine parohije. Međutim, nisu svi prihvatili uniju, a pravoslavlje je neko vrijeme postojalo kao ilegalna zajednica zasebnih parohija, ni na koji način hijerarhijski nije ujedinjena.

Godine 1622. kralj Komonvelta, da bi smirio stalne verske pobune i tenzije u Ukrajini i Bjelorusiji, odlučio je obnoviti pravoslavnu Kijevsku mitropoliju. Godine 1622, prvi put nakon 27 godina, u Kijevu se pojavio mitropolit, imenovan iz Carigrada. Kijevski mitropoliti su do 1685. bili egzarhi carigradskog prestola. Međutim, unijati nisu prestali sa svojim djelovanjem, a pod posljednja dva mitropolita, pravoslavna crkva je bila u velikoj nevolji od unijata. Konačno, 1685. godine, raskol u Ruskoj crkvi je prevaziđen - Kijevska mitropolija je postala eparhija Ruske pravoslavne crkve.

U međuvremenu su se dogodile važne promjene u samoj ROC. Godine 1589. Moskovska mitropolija je pretvorena u Patrijaršiju. Patrijarh je postao izuzetno važna ličnost u ruskom društvu. Godine 1652. Nikon je postao patrijarh. Da bi ojačao pozicije ruskog pravoslavlja i podigao njegov prestiž, izvršio je liturgijsku reformu (ispravljanje bogoslužbenih knjiga i ikona prema vizantijskim uzorima, prilagođavanje obreda, posebno pravopis Isusa umjesto Isusa, uvođenje trojke). -prsti znak krsta umjesto znaka s dva prsta, zamjena zemaljskih lukova strukovnim, promjena smjera kretanja usluga (soljenje), prijem šestokrakog krsta uz osmokraki , uvođenje redovne crkvene propovijedi). Kao rezultat reforme došlo je do raskola Crkve, dio stanovništva i sveštenstva nisu htjeli prihvatiti promjene. Sabor 1666-1667 anatemisao je sve protivnike reforme i konačno popravio raskol. Pokret starovjeraca u nastajanju odmah se razbio u mnoge struje, često potpuno različite jedna od druge. Staroverci su protestovali i zbog načina na koji su reforme sprovedene - nije ih usvojila katedrala, već samo patrijarh.

Novi zaokret u istoriji crkve dogodio se 1721. Petar I, nezadovoljan postojanjem moćne crkvene ličnosti, vrlo autoritativne u društvu - patrijarha - uništio je ovu poziciju. Prvo, nakon Adrijanove smrti, 1700. godine nije izabran novi patrijarh, već je postavljen locum tenens, a 1721. godine službeno je ukinuta sama patrijaršija i formirano kolegijalno tijelo za vođenje crkve - Sinod na čelu sa glavnog tužioca, koji nije pripadao crkvenoj hijerarhiji, koji je bio običan kraljevski službenik.

Sinodalna uprava je postojala do 1917. godine, kada je, nakon Oktobarske revolucije, obnovljena patrijaršija na lokalnom saboru. Za patrijarha je izabran Tihon (Belavin). On je anatemisao sovjetsku vlast. Počeo je brutalni progon Crkve, koji je trajao čitav period postojanja sovjetske vlasti.

Istovremeno, novi raskol je potresao crkvu. Prvo se od nje odvojila Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva, koja je nastala na teritoriji Ukrajinske Republike. Međutim, ubrzo je uništen i ostao samo među ukrajinskim emigrantima.

U crkvi je postojao i opozicioni pokret koji se zvao renovacionizam. Početak pokreta odnosi se na maj 1922. godine, zalagao se za približavanje crkve sovjetskoj vlasti. U periodu svog najvećeg uspona uživala je podršku skoro polovine vladajućih episkopa (37 od 73, a skoro svi pravoslavni episkopi bili su u zatvoru). Od samog početka bila je heterogena, a različite crkve koje su formirali obnovitelji nikada se nisu ujedinile. U određenom trenutku renovacionizam je uspio crkvu približiti smrti – u nekim provincijama nije bilo ni jedne crkve, niti jednog svećenika, ali su ubrzo počeli nestajati (kada su prestali biti korisni vlastima) i vraćali se u ROC. Godine 1946. nestali su njeni posljednji centri.

Nakon Tihonove smrti 1924. i do 1943. godine, RPC ponovo nije imala vladajućeg patrijarha. Tridesetih godina 20. stoljeća grupe, sekte i crkve su se odvojile od Ruske pravoslavne crkve, koja je priznala sovjetsku vlast, a nije priznala novu vlast, smatrajući je „moći Antihrista“, a Crkvu – „slugom Antihrista“. " U malom broju, neke od ovih grupa postoje i danas.

Snažan procvat crkve, koji je pratio uvođenje perestrojke i glasnosti u SSSR, bio je zasjenjen dvama događajima - 1990. godine obnovljena je Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva i time je stavljena tačka na jedinstvo pravoslavlja u Ukrajini. Godine 1991. formirana je autonomna Ukrajinska pravoslavna crkva, a 1993. njen mitropolit Filaret prelazi na autokefaliste. Međutim, to nije moglo uništiti ROC u Ukrajini, i do danas je najbrojnija denominacija u zemlji. Drugi je odvajanje estonske biskupije i njeno pristupanje Carigradskoj patrijaršiji.

Ali, uprkos pojedinačnim epizodama, preporod pravoslavlja se danas dešava svima je očigledan. Broj crkava i parohija raste širom Rusije i susjednih zemalja. Raste i društveni uticaj crkve.

Od Grka je postavljen za carigradskog patrijarha, ali je 1051. godine kijevski knez Jaroslav Mudri uspeo da postigne da na primatski presto postavi prvog Rusa, mitropolita Ilariona, jednog od najobrazovanijih ljudi tog vremena.

Od samog početka zvaničnog širenja hrišćanstva, manastiri su počeli da se osnivaju: 1051. godine, monah Antonije Pečerski je doneo tradicije atoskog monaštva u Kijev, osnovavši čuveni Kijevski pećinski manastir, koji je postao centar duhovnog života. drevna ruska država u predmongolskom periodu. Manastiri su imali ulogu vjerskih i kulturnih centara. U njima su se posebno čuvale hronike koje su do naših dana donele informacije o značajnim istorijskih događaja; ikonografija i umjetnost pisanja knjiga procvjetali su.

Zbog opadanja značaja Kijeva kao političkog centra nakon njegovog poraza od Tatar-Mongola (), 1299. godine, kijevski mitropolit Maksim je preselio svoju rezidenciju u Vladimir na Kljazmi; Krajem 1325. Moskva postaje sjedište kijevskih mitropolita. Tokom perioda dominacije Horde, rusko sveštenstvo je uživalo značajne imovinske i imunitetne privilegije.

Poslednji mitropolit u Moskvi, postavljen u Carigradu, bio je bugarski Isidor (1437-1441). Predstavljajući Rusku crkvu, kao i patrijarha antiohijskog Doroteja I (1435-1452) na saboru u Ferari-Firenci (1438-1445), 5. jula 1439. potpisao je saborsku odluku o Uniji, kojom su usvojene sve nove dogme rimske crkve. U Carigradu je unija doživjela potpuni krah već u godini, zbog opšteg odbacivanja njenog stanovništva: uniji su se priklonili samo carski dvor i sam carigradski patrijarh. Carigradski sabor 1484. godine, uz učešće svih istočnih patrijaraha, priznao je Latine kao "jeretike druge kategorije", koji su bili podložni prisajedinjenju pravoslavlju kroz miroposvećenje.

Raskid sa Carigradom. Početak moskovskog perioda

Nakon sticanja nezavisnosti, Moskovska crkva je doživjela dug period izolacije: 1458. godine Kijevska (Kijevsko-litvanska) mitropolija se vratila pod jurisdikciju Carigradske patrijaršije, a Moskovska crkva od 1504. potresla je jeres judaista, od kraja 15. veka do sredine 16. veka nije prestajala žestoka borba između neposednika i Josefita. Pobjeda potonjeg konačno je utvrđena aktima Stoglavske katedrale 1551. godine. Katedrala je predstavljala živopisnu sliku duhovna kriza Moskovska crkva i njeno pretvaranje u najvećeg feudalnog zemljoposednika, koji nije želeo da snosi opštenarodne obaveze i dužnosti. Niz doktrinarnih definicija Sabora je za Sabor neozbiljne prirode, uzdižući na nivo dogmata mišljenje o „neobrijanom bradi“ i „nerezanju brkova“, o dvoprstima, posebno aleluja, itd.

Prvi patrijarhalni period

Diploma Carigradskog sabora o osnivanju Moskovske patrijaršije, maj 1590.

Glavni zadatak prvog moskovskog patrijarha Jova (1589.-1605.) bio je da izvrši preobrazbe u Ruskoj crkvi, zacrtane Koncilskim zakonikom iz 1589.: povećanje broja eparhija i podizanje broja eparhijskih biskupe u rang mitropolita i arhiepiskopa. Patrijarh je doprinio širenju kršćanstva među strancima Sibira, Kazanskog teritorija i Korelske oblasti (Karelija). U Moskvi je, radi uspostavljanja većeg dekanata u nižem kleru, osnovano osam svešteničkih starešina. Zbog odbijanja da prepozna Lažnog Dmitrija I, lišen je stolice i prognan u manastir Starickog Uspenja. Patrijaršijski tron je zauzeo poslušnik Lažnog Dmitrija Ignjatija (1605-1606), ali je odmah nakon ubistva Lažnog Dmitrija lišen ne samo patrijaršijskog, već i arhijerejskog čina.

Nasljednik Patrijarha Filareta, car Mihail i njegovo uže okruženje, i sam Filaret, koji je za svog nasljednika izabrao arhimandrita Joasafa, željeli bi da vide osobu koja je manje bistra i manje sklona političkom djelovanju. Pod patrijarhom Josifom (1642-1652) objavljen je najveći (u poređenju sa prethodnim patrijaršijama) broj knjiga - 38 naslova (od kojih su neki trajali i do osam izdanja). Patrijarh je podržao približavanje grčkom istoku i Kijevu.

Pod Petrom I, sveštenstvo se konačno pretvorilo u zatvoreno imanje, kojem je pristup osobama iz drugih posjeda u interesu javne službe i poreza bio praktično zatvoren. Sistem bogoslovskih škola (semeništa i bogoslovske škole) koji je nastao pod Petrom imao je i staleški karakter. Obrazovanje je bilo uređeno po maloruskom modelu: dominirali su latinski (i kao predmet i kao nastavni jezik) i skolastika. Uvođenje školskog obrazovanja za djecu sveštenstva teklo je s velikim poteškoćama i naišlo je na veliki otpor.

Rezultat izmijenjenog zakonodavstva bila je situacija u kojoj se Pravoslavna crkva, izgubivši svoje nekadašnje državno-pravne privilegije, zapravo našla u ulozi diskriminisane konfesije, budući da je i dalje bila pod direktnom državnom kontrolom. Pokušaji vodećeg člana Sinoda Antonija (Vadkovskog) da pronađe načine da ispravi nenormalnu situaciju torpedovao je Pobedonoscev.

Ipak, kao odgovor na raspravu koja je započela među episkopatom o kanonskom ustrojstvu crkvene vlasti, Nikolaj II je 16. januara 1906. odobrio sastav „Predsaborskog prisustva“ – komisije za pripremu Sabora – koja je otvorila 8. marta 1906. godine. No, u uslovima reakcije nakon previranja 1905. godine, Sud je zahtjeve za sazivanjem Sabora smatrao revolucionarnim osjećajima u "odjelu pravoslavne konfesije". Najvišom naredbom od 28. februara 1912. „na Svetom sinodu ustanovljena je stalna predsaborska sednica, do saziva sabora“ (u ograničenom sastavu od Prisutnost, - za „sve vrste pripremnih radova za sabor, koji mogu biti potrebni“), čiji je predsedavajući 1. marta iste godine, car odobrio, na predlog Sinoda, arhiepiskopa finskog Sergija (Stragorodskog) . Nakon smrti mitropolita Antonija (Vadkovskog) iz Sankt Peterburga 2. novembra 1912. godine, u uvodniku desničarskih novina Moskovskiye Vedomosti, pod naslovom „Saborni izbor pramitropolita“, poziva se na „ovo je najmanji od male obnove kanonskog poretka“, objašnjavajući da se ne radi o Pomjesnom saboru, već o „episkopskom saboru“ (nasljednik Antonija imenovan je uobičajenom procedurom za sinodsku eru).

Krajem ovog perioda nastaje niz radikalnih nacionalističkih i monarhističkih, tzv. „crnih stotina“ organizacija zasnovanih na ideologiji ruskog pravoslavlja: „Ruska skupština“, „Unija ruskog naroda“, „Ruska monarhistička partija“. “, „Unija Mihaila Arhanđela“ i dr. Predstavnici crnog i bijelog sveštenstva učestvovali su u monarhijskom pokretu, zauzimajući rukovodeće pozicije u nekim organizacijama sve do 1913. godine, kada je Sveti sinod izdao dekret kojim se sveštenstvu zabranjuje bavljenje partijskim političkim aktivnostima.

Akt Sabora nije bio mehanička obnova patrijaršije u obliku u kojem je postojala prije sabornog perioda: uz instituciju patrijaršije, Sabor je uspostavio 2 stalna saborna tijela (Sveti sinod i Vrhovni crkveni savjet) . U nadležnost Sinoda spadala su pitanja hijerarhijsko-pastirske, doktrinarne, kanonske i liturgijske prirode, a u nadležnost Vrhovnog crkvenog saveta - pitanja crkvenog i javnog poretka: administrativna, ekonomska, školska i prosvetna. Naročito važna crkvena pitanja u vezi sa zaštitom prava Crkve, pripremama za predstojeći Sabor, otvaranjem novih eparhija, trebalo je da se rešavaju zajedničkim prisustvom Sinoda i Vrhovnog crkvenog saveta. Novi organi vrhovne vlasti preuzeli su ovlasti ukinutog Svetog sinoda 1. februara 1918. godine, u skladu sa odlukom Sabora od 31. januara.

Pored svog predsedavajućeg, patrijarha, Sinod je uključivao još 12 članova: mitropolita kijevskog po službenoj dužnosti, 6 episkopa koje Sabor bira na tri godine i 5 episkopa naizmjenično na godinu dana. Od 15 članova Vrhovnog crkvenog saveta, na čijem je čelu, kao i na Sinodu, Patrijarh, 3 episkopa je delegirao Sinod, a jednog monaha, 5 sveštenika iz belog sveštenstva i 6 mirjana birao je Sabor.

Prije

Tihon - Patrijarh moskovski i cele Rusije

Patrijarh Tihon je, osuđujući bratoubilački građanski rat, nakon 1919. godine nastojao da zauzme neutralan stav u sukobu stranaka, ali je takav stav bio neprihvatljiv za boljševike. Osim toga, većina hijerarhije i klera, koji su bili na teritoriji koju su kontrolisali „bijeli“, emigrirala je u vezi sa njihovim porazom i stvorila svoju crkvenu strukturu u inostranstvu – Rusku pravoslavnu zagraničnu crkvu.

Oštar sukob između struktura na čelu sa patrijarhom moskovskim i cele Rusije Tihonom i vlastima izbio je u proleće 1922. godine tokom kampanje zaplene crkvenih vrednosti za kupovinu hrane u inostranstvu. Nasilno oduzimanje ponekad je dovelo do krvavih ekscesa. Patrijarh moskovski i cele Rusije Tihon je krivično gonjen zbog objavljivanja žalbe od 28. februara. U Moskvi, Petrogradu i drugim gradovima vođeni su procesi protiv "crkvenjaka" sa teškim kaznama, uključujući i najvišu meru "socijalne zaštite" - streljanje.

Vlasti su nastojale da oslabe Rusku crkvu i podsticanjem kontradikcija i raskolničkih grupa. Uz podršku državnih organa renovationism (q.v.), koju su državne vlasti zvanično priznale kao Ruska pravoslavna crkva. Na svom saboru u aprilu 1923. obnovitelji su usvojili rezoluciju podrške sovjetskom socijalističkom sistemu, osudili kontrarevolucionarno sveštenstvo i proglasili patrijarha Tihona svrgnutim Moskve i cijele Rusije.

Prema zavetnom nalogu Patrijarha moskovskog i cele Rusije Tihona, posle njegove smrti (25. marta (7. aprila) 1925. godine), patrijaraški lokum mitropolit Krutici Petar (Poljanski) postao je kormilo ruske crkvene uprave Patrijaršijske crkve. . Od 10. decembra 1925. stvarni poglavar crkvene uprave sa titulom zamjenika Patrijaršijskog Locum-a bio je mitropolit Nižnji Novgorodski Sergije (Stragorodski), koji je nastojao normalizirati položaj Ruske Crkve u novoj državi.

1941-1991

U uslovima prisilnog vojno-političkog saveza sa Velikom Britanijom i SAD, I. V. Staljin se suočio sa potrebom da zaustavi antireligijske i anticrkvene kampanje u SSSR-u, koje su imale izuzetno negativan uticaj na javno mnjenje saveznika. ovlasti; Ruzvelt je direktno uslovljavao pružanje pomoći slabljenjem represije protiv religije u SSSR-u. “Već krajem oktobra 1941. njegov [F. D. Roosevelt] lični predstavnik A. Harriman je obavijestio Staljina o zabrinutosti američke javnosti za sudbinu Ruske crkve, prenio zahtjev predsjednika da poboljša svoju pravnu i političku situaciju u Rusiji.

Drugi ozbiljan faktor u slabljenju represije protiv religije bio je preporod crkve na teritorijama SSSR-a, koje su bile pod kontrolom Njemačke: Oružane snage i kazneni organi SSSR-a, koji su prešli u stratešku ofanzivu, iz političkih razloga. ekspeditivnosti, nije mogao odmah da nastavi nekadašnju represivnu praksu na okupiranim teritorijama. 25. januara 1944. čtec psalama Nikolo-Konecke parohije Gdovskog okruga, S. D. Pleskač, pisao je mitropolitu Aleksiju: „Mogu izvestiti da se ruski narod potpuno promenio čim su se pojavili Nemci. Podignuti su porušeni hramovi, pravljena crkvena utvar, dopremljeno odežde odakle je sačuvano. Seljanke su na ikone kačili čiste, samovezene peškire. Bilo je samo radosti i utjehe. Kada je sve bilo spremno, pozvan je sveštenik i hram je osvećen. U to vrijeme bilo ih je radosnih događaja koje ne mogu opisati."

Dana 12. oktobra 1943. I. V. Staljin je odlučio da likvidira crkvene građevine renoviranja. Nakon toga, Vijeće za poslove pravoslavne crkve počelo je da nameće bivše obnovitelje za imenovanje na katedre.

Prema belešci Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve iz 1948. godine: „Od 1. januara 1948. godine u SSSR-u je bilo 14.329 aktivnih crkava i molitvenih domova (11.897 crkava i 2.432 molitvena doma, što je 18,4% broj crkava, molitvenih domova i kapela 1914. godine, kada ih je bilo 77.767). Broj crkava u Ukrajinskoj SSR iznosi 78,3% od njihovog broja 1914. godine, a u RSFSR-u - 5,4%... Do povećanja broja aktivnih crkava i molitvenih domova došlo je iz sledećih razloga: a) tokom rata u na teritoriji koja je bila pod njemačkom okupacijom, otvoreno je 7547 crkava (zapravo, čak i više, budući da je značajan broj crkava nakon rata prestao s radom zbog odlaska sveštenstva zajedno s Nijemcima i zbog zauzimanja od strane nas vjerske zajednice školskih, klupskih i dr. objekata koje su zauzeli za vrijeme zauzimanja za molitvene domove); b) 1946. pretvoren u pravoslavlje 2491 parohija unijatske (grkokatoličke) crkve u zapadne regije ukrajinska SSR; c) za 1944-1947. ponovo otvoren uz dozvolu Sabora 1270 crkava, uglavnom u RSFSR, odakle su bili brojni i uporni zahtjevi vjernika.

Prvobitne namere sovjetskih vlasti da održe ekumenski sabor u Moskvi 1948. godine „kako bi se rešilo pitanje davanja titule vaseljenske Moskovskoj patrijaršiji“ odbijene su u Istočnim patrijaršijama; jula 1948. u Moskvi je održana Konferencija poglavara i predstavnika pomesnih pravoslavnih crkava na kojoj nije bilo primasa vodećih grčkih patrijaršijskih stolica.

U drugoj polovini jula - avgusta 1948. godine dešava se izvesna promena u politici vlasti u odnosu na Rusku pravoslavnu crkvu i njenu hijerarhiju: represije protiv pojedinih aktivnih episkopa, mešanje Sabora u kadrovsku politiku Patrijaršije. se intenzivira. Nijedna crkva nije otvorena od 1948. do Staljinove smrti. Od februara 1949. do marta 1953. prestala su posvećenja, s izuzetkom malog broja za Ukrajinu i strane biskupije.

Od 1. januara 1952. godine u zemlji je bilo 13.786 crkava, od kojih 120 nije bilo u funkciji, jer su služile za skladištenje žita. Broj sveštenika i đakona se smanjio na 12.254 i ostala su 62 manastira, samo 1951. godine zatvoreno je 8 manastira.

Prema svjedočenju predsjednika Vijeća za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a K. M. Harčeva, donesene su kadrovske odluke partijskog i državnog rukovodstva SSSR-a u vezi s hijerarhijom RPC krajem 1980-ih. i to: „Tada je formirano mišljenje Centralnog komiteta o episkopatu RPC na osnovu informacija kako KGB-a, tako i saveta. A ako su se ta dva gledišta poklopila, onda je odluka donesena. Posebna pažnja platio KGB međunarodne aktivnosti Moskovska patrijaršija: odabir kandidata za sveštenstvo za rad u inostranstvu postao je glavni fokus zajedničkih aktivnosti KGB-a i Vijeća za vjerska pitanja. Godine 1993. penzionisani general KGB-a Oleg Kalugin svjedočio je: “<…>Osim toga, ljudi su vrbovani na osnovu "kompromitujućih dokaza". To se posebno često praktikovalo u odnosu na arhijereje i sveštenike pravoslavne crkve. Početkom 1990-ih u štampi su se pojavile tvrdnje o vezama sveštenstva RPC sa sovjetskim organima političke istrage i špijunaže: sveštenikom Glebom Jakunjinom, tada klirikom Moskovske patrijaršije, koji je bio jedan od onih koji su nakratko dobili pristup arhivi KGB-a ranih 1990-ih, tvrdio da je Moskovska patrijaršija "praktično pododeljenje, sestrinska organizacija KGB-a"; navedeno je da arhivi otkrivaju stepen aktivnog učešća arhijereja Moskovske patrijaršije u aktivnostima KGB-a u inostranstvu.

Počev od 1987. godine, kao deo politike glasnosti i perestrojke koju je vodio Mihail Gorbačov, počeo je postepen proces prenosa zgrada i imovine koja je ranije bila pod crkvenom jurisdikcijom na korišćenje Patrijaršiji, eparhijama i zajednicama vernika; došlo je do liberalizacije režima kontrole nad vjerskim životom i ograničenja djelovanja vjerskih udruženja.

Vijeće za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a ukinulo je 28. januara 1988. pravila koji je ograničavao djelovanje crkvenih župa. Prekretnica u odnosu života Crkve bila je proslava 1000. godišnjice krštenja Rusije 1988. godine. Ukinuta je zabrana televizijskog izveštavanja o verskom životu u SSSR-u: prvi put u istoriji Sovjetskog Saveza ljudi su mogli da gledaju uživo prenose bogosluženja na televiziji. Potvrda suštinske promene verske politike države u uslovima perestrojka bio je izbor 1989. oko 300 sveštenika različitih veroispovesti, uključujući 192 pravoslavna, za narodne poslanike Sovjeta različitih nivoa.

Posebnost pozicije ROC koja je nastala nakon raspada SSSR-a (kraj decembra 1991.) je transnacionalna priroda njene isključive jurisdikcije unutar bivšeg SSSR-a (bez Gruzije): prvi put u čitavoj istoriji njenog postojanja. godine, Moskovska patrijaršija je svoju „kanonsku teritoriju“ (termin je uveden u opticaj 1989. godine) počela smatrati teritorijom mnogih suverenih i nezavisnih država. Kao rezultat toga, njegove administrativne i kanonske podjele (biskupije, metropolitski okrug i niz samoupravnih crkava), koje su u različite zemlje, funkcionišu u vrlo različitim državno-pravnim, društveno-političkim i konfesionalno-kulturnim uslovima.

vidi takođe

Sekcije Priča u člancima Rumunska pravoslavna crkva i Gruzijska pravoslavna crkva

Bilješke

Istorija Ruske Crkve. Tom 1. Dio 1. Glava 1 Makarije (Bulgakov), mitropolit moskovski i kolomnski.
mitropolit Makarije. Istorija hrišćanstva u Rusiji pre ravnoapostolnog kneza Vladimira. S. 18.
Ep. Porfirije Uspenski. Četiri razgovora Fotija, Njegove Svetosti Patrijarha Carigradskog. SPb., 1863; Nikon (Lysenko). "Fotijevsko" krštenje Slovena-Rusa i njegov značaj u praistoriji krštenja Rusije: Teološki spisi. Zbornik br. 29. M., 1989, str. 27-40; Prot. Lev Lebedev. Krštenje Rusije. Ed. MP, 1987, str. 63 - 76.
Istorija hijerarhije Ruske pravoslavne crkve. Opisani spiskovi jerarha po biskupskoj stolici od 862 Moskva: Pravoslavni humanistički univerzitet Svetog Tihona, 2006, str. 119, 121, 124.
Priča o prošlim godinama pod "6491" sadrži odgovarajuću priču bez navođenja imena ubijenih.
Teodor Varjag, Kijevski, prvi mučenik ruski
Ruska pravoslavna crkva 988-1988. Eseji o istoriji I-XIX veka. Ed. Moskva Patrijaršija, 1988, str.
E. E. Golubinsky. Istorija Ruske Crkve. Tom I, prva polovina sveske, str 720.
Lakier A. B. Osmo poglavlje. Pečati sveštenstva // Ruska heraldika. - St. Petersburg. , 1855.
N.S. Trubetskoy. O turanskom elementu u ruskoj kulturi
N. S. Trubetskoy. Gledajući na rusku istoriju ne sa Zapada, već sa Istoka
Tekst Stoglav ch. 35
ch. 40
Tekst Stoglav ch. 31
Tekst Stoglav ch. 42
Tekst Stoglav
Vladislav Tsypin. Vrhovna uprava Ruske crkve do kraja 17. veka
Patrijarsi Moskovski i cele Rusije
Patrijarh Joasaf I i Ruska crkva za vreme njegove patrijaršije
http://www.ukrainianorthodoxchurchinexile.org/1924_tomos_of_autocephaly.html Tomos Vaseljenske Patrijaršije iz 1924.
1924 Tomos Carigradske patrijaršije
Ruska pravoslavna crkva 988-1988. Eseji o istoriji I-XIX veka. Broj 1: Izdanje Moskovske Patrijaršije, 1988, str.72: Poglavar Kijevske mitropolije i Moskovske patrijaršije
Orthodox Encyclopedia. M., 2007, T. XVI, str.
Global Confrontation. Episkop Vasilije (Ozborn) u Carigradskoj patrijaršiji i Carigradskoj patrijaršiji u Ukrajini. Članak opata Gregorija (Lurie).
Izvještaj prof. Alexey Svetozarsky Saborna crkva Ruske pravoslavne crkve 1917-1918
Duhovni propis iz 1721
// Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: U 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.
„Pravoslavni sagovornik“, Kazanj, 1863, jul, str. 407-411.
Sekularizacija manastirskih posjeda (1762-1788) Orthodox Encyclopedia
Solovyov. V.S. O duhovnoj vlasti u Rusiji.(članak iz 1881.) // Sabrana djela. SPb., tom III, str.218.
Bilješke sa vjerskih i filozofskih susreta u Sankt Peterburgu. SPb., 1906
Nominalni NAJVIŠI dekret dat Senatu, O jačanju principa vjerske tolerancije od 17. aprila 1905. godine
O jačanju principa vjerske tolerancije. Najviša odobrena pozicija Komiteta ministara
„Glavni list“, 2. mart () 1912, br. 50, str.
„Crkveni glasnik“, 1912, broj 9, str.
"Moskovskie Vedomosti", 4. novembar () 1912, br. 256, str. 1.
A. D. STEPANOV Najbolji sinovi ruskog naroda. Crne stotine i njihova borba protiv bezakonja i previranja.
Rusko sveštenstvo i rušenje monarhije 1917. / Comp., prev. i kom. M. A. Babkin. M., 2006.
Pavel Troitsky. Hijerarhija Ruske pravoslavne crkve i autokratija u martu 1917
RGIA. F. 796. On. 209. D. 2832. L. 2 a. Typescript. Skripta.
Knez Nikolaj Davidovič Ževahov. Uspomene. Tom I. Septembar 1915 - Mart 1917: Poglavlje LXXXII. Komemorativni sastanak Svetog Sinoda, 26. februar 1917
Pravoslavna crkva i državni udar. // "Crkveni glasnik, izdanje Misionarskog savjeta pri Svetom Sinodu", 1917, april - 14. maj, br. 9-17, stb. 181.
„Pravoslavni jevanđelista“, M., 1917, maj – decembar, str.
„Bilten privremene vlade“, 6 (19. maj), 1917, br. 49 (95), str.
CAR NIKOLA II I POVJESNA KATEDRALA RUSKE PRAVOSLAVNE CRKVE
Kartashev. A.V. Privremena vlada i Ruska crkva // Moderne note. Book. 62, Pariz, 1933, str.
Uredba o ogranku "Snage" 13.02.2001.
„Dodaci Crkvenom glasniku“, 1918, broj 2 (13. januar), str.

Kijevski period
metropola.
AT 988 Knez Vladimir Kijevski sklopio je ugovor o prijateljstvu i uzajamnoj pomoći sa Vizantijom. Jedan od njegovih uslova bilo je i prihvatanje hrišćanstva od strane Vladimira, što je i ispunjeno. U avgustu 988(prema nekim istoričarima - 1. avgusta 990.) dogodilo se masovno krštenje Kijevljana - pagana u vodama reke. Krštenje su obavljali vizantijski (grčki) sveštenici. Nakon toga, kršćanstvo se počelo ukorjenjivati u Novgorodu, Rostovu, Suzdalju, Muromu i drugim centrima država Kijev. Za vrijeme vladavine kneza Vladimira (umro 1015. godine), velika većina stanovništva Rusije prešla je na kršćanstvo. Ovaj proces nije tekao glatko, istraživači su svjesni činjenica otpora novoj vjeri.

Pokrštavanje Rusije bilo je praćeno aktivnom gradnjom hramova. Istovremeno je sastavljen crkvena organizacija: obožavao u hramovima sveštenici i đakoni, in glavni gradovi- Novgorod, Vladimir-Volinski, Černigov, Perejaslavlj, Belgorod, Rostov Veliki - bilo je rezidencija biskupi, a u Kijevu je bio mitropolit, posvećena Carigradu patrijarh. Dakle, u prvim vekovima svog postojanja Ruska crkva je bila mitropolija pod jurisdikcijom carigradskog patrijarha, iako je imala široku autonomiju.

Kijevski knezovi su privukli mitropolita i biskupe učešće u javnim poslovima.
Crkva je učestvovala u stvaranju sveruskog zakonodavstva, doprinijela je ublažavanju sistema kazni i razvila želju za milosrđem. Zahvaljujući njoj podignuti su veličanstveni spomenici arhitekture i slikarstva, među kojima su do danas preživjele Katedrala Svete Sofije u Kijevu i Katedrala Svete Sofije u Novgorodu. Širenje pisanog jezika.
U XII veku Kijevska Rus se raspala na posebne kneževine. Ujedinjena Ruska Crkva postala je personifikacija sveruskog jedinstva.
Okrutno patio sa svim ljudima tokom mongolo-tatarske invazije, Crkva je ipak primala neke beneficije od Horde. To je njenim hijerarhima dalo priliku da ojačaju svijest o jedinstvu rastrgane i rascjepkane zemlje. Da, u 1274 Iste godine održan je Crkveni sabor u Vladimiru na Kljazmi, na kojem je učestvovalo sveštenstvo Suzdalske Rusije, Velikog Novgoroda i Pskova. Život je postavio i pitanje nove rezidencije mitropolita, budući da razoreni i nezaštićeni Kijev nije mogao igrati ulogu duhovnog centra.
Moskva je centar Ruske Crkve. Početkom XIV veka mitropoliti su preselili svoju rezidenciju u Vladimir, a iz 1326- u Moskvu. Moskovski mitropolit postao je izuzetna crkvena i politička ličnost tog doba. Aleksije (1354-1378), zbog istorijskih okolnosti, koji je dugo vremena postao prvi državnik - šef Bojarske Dume i regent mladog princa Dmitrija (budućeg Donskog). Uvelike je doprinio ujedinjenju zemalja oko Moskve: ekskomunicirao je ruske kneževe koji su bili krivi za neposlušnost velikom knezu moskovskom i narušili mir, blagoslovio učenike i pomosnike moskovskih manastira da osnivaju manastire u raznim kneževinama i ojačao položaj moskovskog kneza sa svojim visokim duhovnim autoritetom. Mitropolit Aleksije je duhovno pripremio velikog kneza Dmitrija za početak sukoba sa Hordom. Dvije godine nakon njegove smrti, ruska vojska pod vodstvom kneza izvojevala je istorijsku pobjedu na Kulikovom polju.
Ogromnu ulogu u duhovnom životu Rusije imala je aktivnost Sergija Radonješkog(umro u 1392), iguman manastira Trojice kod Radonježa. Umeo je da udahne novu snagu crkvenom životu, da ljudima tog doba otvori još nepoznate dubine pravoslavlja. Tako je počeo da afirmiše štovanje Trojstva kao početka i Izvora života, kao simbola sabornosti i bratskog jedinstva. Kroz učenje Sergija o Trojici pravoslavni narod je pozvan da u pravoslavlju vidi jedinu duhovnu silu koja sve okuplja, k jednom pastiru (Bogu), a da pritom ne uništava nacionalne i jezičke razlike. Sergijeva škola je bila usko povezana sa procvatom knjige, arhitekture i ikonopisa. U slavu monaha Sergija Andrej Rubljov(d. u 1430 godine) naslikao čuvenu ikonu Životvorne Trojice, koja je postala najveće dostignuće srednjovekovne ruske duhovne kulture. Doktrinom o Trojstvu, Sergije je odgovorio i na najvažnije pitanje tog doba - jedinstvo ruskih zemalja. Blagoslovio je kneza Dmitrija, koji je krenuo na Kulikovo polje, dajući mu za duhovnu podršku dvojicu spletkara, Aleksandra (Peresveta) i Andreja (Osljabja).
Takođe je važno da je Sergius dao podsticaj talasu temelji manastira kasnog XIV - početka XV veka. Gotovo četvrtinu tada formiranih manastira osnovali su njegovi učenici. Svi su oni nastali na osnovu društvenog života: zajedničko vlasništvo i trpeza, poslušnost volji igumena, opšte dobro, poniznost i bratoljublje. Njegovi učenici su bili Kiril Belozerski, Dmitrij Prilucki, Pavel Obnorski, koji su osnovali manastire u Vologdskoj oblasti.
Period autokefalnosti
(1448 - 1589)
Oslanjajući se, Ruska pravoslavna crkva, više nego ikada, morala je da se osloni na sopstvene snage, sopstveno duhovno iskustvo i teološko nasleđe.
U XV-XVI vijeku, nastavljeno aktivna monaška fondacija: osnovano je oko 600 manastira i pustinja, do kraja 16. veka njihov ukupan broj dostigao je 770. Neki od njih su se nalazili na rubnim ili slabo naseljenim zemljištima, čime su doprineli privlačenju novih ljudi tamo, a samim tim i daljem ekonomskom razvoju Rusije. teritorija. Mnogi manastiri na periferiji obavljali su važne političke i diplomatske zadatke moskovskih knezova, zapravo bili su vojne ispostave na udaljenim i nezaštićenim granicama. Neki od manastira stekli su, kupovinama, zaplenama, kneževskim i bojarskim donacijama, a takođe i zahvaljujući prilozima bogatih hodočasnika, značajne posede - zemlju, seljake, ribare, dela crkvene umetnosti itd. Akumulacija korporativne imovine manastira izazvao živahne sporove u društvu, u centru što se pokazalo pitanje sticanja (gomilanja).
U pravoslavnoj teologiji nije uobičajeno preuveličavati dubinu i oštrinu razlika neposednici i jozefiti. Oba poglavara su se složila da je osnova monaške (monaške) tradicije vjera, oličena u dobra djela(a za to je potrebno imati ekonomsku samostalnost i solidne prihode manastira), koja se ostvaruje kroz molitvu (a to zahtijeva duhovno preporod svakog monaha). Manastiri su se sve sigurnije izjašnjavali u društvenom, kulturnom i duhovnom životu zemlje.
Crkveni sabori 1547, 1549 i 1551 sazvana na inicijativu Mitropolit Makarije (1542-1563). Stoglavska katedrala iz 1551 objedinio je sve aspekte crkvenog života: bogosluženje, crkvenu upravu, monašku i parohijsku dispenzaciju, borbu protiv jeresi, pobožnost laika itd. kanonizacija 39 ruskih svetaca. Svaki od njih, koji predstavlja različitu vrstu svetosti - sveci, mučenici, sveci, blaženi, ispovjednici itd.- personificiraju različite ideale pravednog života i raznovrsnost puteva spasenja.
Period prvog patrijarhata
(1589 - 1721)
Još u 15. veku ideja o osnivanju patrijarhat, odnosno o poglavarstvu Ruske Crkve patrijarh- najviši duhovni čin u pravoslavlju. Sa crkvene tačke gledišta, to bi Ruskoj crkvi dalo ne samo potpunu dispenzaciju, već bi odgovaralo i njenom položaju u svijetu pravoslavnih crkava kao najveće, najbrojnije i najutjecajnije.

Uslovi za izvršenje ovog djela u potpunosti su u skladu sa normama kanonski(crkveno) pravo se razvilo do kraja 16. vijeka. AT 1589 izabran je prvi Patrijarh moskovski i cele Rusije Job (1589 - 1605). Od devet narednih patrijarha, najpoznatiji Hermogen (1606. - 1612.), vatreno pozivanje naroda u vrijeme smutnje da se bore protiv Poljaka i umrlih kao mučenik; Filaret (1619. - 1633.), otac prvog cara iz dinastije Romanov, koji je učinio mnogo za stabilizaciju zemlje nakon smutnog vremena; Nikon (1652 - 1658) koji je pokrenuo reforme u Crkvi.
Uspostavljanje patrijaršije je blagotvorno uticalo na tok crkvenih poslova i značajno je učvrstilo prava i autoritet poglavara Crkve, uklj. i pred sekularnim vlastima. U 17. vijeku patrijarsi su posebnu pažnju posvetili razvoju crkvenog štamparstva, školstvu i jačanju dekanata.
Starovjerci su postali duboka nacionalna tragedija. podijeliti, uzrokovano, kako smatraju mnogi istraživači, uglavnom ispravkom liturgijskih knjiga, obreda i ikona. Reforma je počela Nikon s dobrom svrhom usklađivanja knjiga i liturgijskih običaja s grčkim (smatrali su se jedinim pravim), izvršena je ishitreno i bila je praćena grubim napadima na one koji su sumnjali u njegovu svrsishodnost. Pravoslavna svijest mase vjernika nije imala vremena da shvati i uvjeri se u valjanost predloženih promjena: da se znak krsta ne prekrsti sa dva, već sa tri prsta; izvodite ritualne kružne radnje u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, a ne duž njega; ne klanjajte se ikonama slikanim sa odstupanjima od utvrđenih kanona itd. Mnogi Rusi tog vremena vidjeli su u ovim ritualnim promjenama odstupanje od prave pravoslavne vjere. kako god Velika moskovska katedrala 1666-1667 odobrio Nikonove reforme i osudio pristalice starih obreda.
Sinodalni period
(1721 -1917)
1721 osnovao Duhovni koledž za upravljanje Crkvom, ili Sveti Praviteljski Sinod, koju čine najviši hijerarhi. Sinod je zauzeo mjesto u nizu vladine institucije. Značajan uticaj na rad Sinoda imao je svjetovni službenik, glavni tužilac Sinoda, kojeg je imenovao car.
Godine 1764. Katarina II je oduzela Crkvi većinu zemlje, zajedno sa seljacima ( sekularizacija). U Crkvi su uvedene države - fiksni broj slobodnih radnih mjesta uz naknadno uvođenje njihovog garantovanog sadržaja iz državnog budžeta. U crkvenoj literaturi ove reforme se izuzetno negativno ocjenjuju, na njih se gleda kao na grubo i neprimjereno miješanje države u poslove Crkve.
Istovremeno, početkom 20.st. problemi crkvenog društvenog delovanja: poznata društvena inertnost klera, nespremnost za aktivni obračun sa nadolazećim nihilizmom i ateizmom, kao i socijalizmom, pretjerana državotvornost same crkvene organizacije itd. Bilo je znakova pada vjere i autoritet Crkve među mlađim generacijama. Neki ruski jerarsi i crkveni poglavari su izlaz iz ove situacije vidjeli u radikalnoj transformaciji cjelokupnog sistema crkvenog života, uključujući obnovu patrijaršije, demokratizaciju crkvenih institucija i aktivno društveno služenje.
Period drugog patrijarhata
U avgustu 1917. godine u Moskvi je prvi put od 17. veka otvoren Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve. 28. oktobra 1917. odlučio je da obnovi patrijaršiju. 5. novembra 1917. godine izabran je Patrijarh moskovski i cele Rusije Tikhon(Belavin). Slučajno je vodio Crkvu u periodu teških istorijskih iskušenja. Kurs ka nezavisnosti Crkve i suprotstavljanje „crvenom teroru“ sovjetske vlasti, kao i principijelno odbacivanje građanskog rata, više puta su doveli patrijarha Tihona na optuženičku klupu i u ćelije Lubjanke. Neprekidan fizički i moralni uticaj nije slomio njegov duh, već je u aprilu 1925. doveo do prerane smrti.
Od prvog hapšenja Patrijarha Tihona 1922. godine, crkvena uprava je zaplenjena renovatori, one. pristalice reformi koje su grubo uništile pravoslavne tradicije i spremne su da spoje hrišćansko učenje sa ideologijom socijalizma. Nakon Tihonove smrti došlo je do intenziviranja raspada crkvenog organizma, jer Crkvi nije bilo dozvoljeno da bira novog patrijarha po kanonima. Istovremeno se izjasnilo nekoliko jerarha locum tenens patrijarhalni tron.
AT 1927 mitropolit Sergije(Starogorodski), u najtežim uslovima progona i radi spasavanja Crkve, smatrao je mogućim kompromis i, na čelu crkvene uprave, izdao je Deklaraciju u kojoj je proglasio lojalnost sovjetskoj vlasti. Ova Deklaracija izazvala je vrlo kontroverzne ocjene u crkvenim krugovima: dio Crkve je otišao u podzemlje (katakombna crkva), dio se okrenuo od Sergija. Gotovo svi su bili represivni.
U međuvremenu sovjetska državna politika dovela do masovnog zatvaranja crkava, svih manastira, obrazovnih institucija Crkve. Milioni vjernika nisu mogli dobiti duhovnu utjehu i obavljati pravoslavne obrede. Njihova osjećanja i stavovi su ismijavani i kažnjeni. Do 1940. godine mitropolit Sergije je bio na čelu Crkve koja je, organizacijski, bila samo slaba sjena bivše Ruske pravoslavne crkve. U mnogim područjima nije postojao niti jedan funkcionalni hram.
Tokom Velikog domovinskog rata Staljin i njegovo okruženje, polazeći od političkih razloga i radi jačanja jedinstva naroda i povjerenja zapadnih saveznika, krenuli su u pravcu slabljenja progona Crkve, koja je, osim toga, zauzela svijetlu patriotsku poziciju. U septembru 1943 bilo dozvoljeno da održi Sabor arhijereja Ruske pravoslavne crkve, na kojem je Za patrijarha je izabran mitropolit Sergije. Međutim, ubrzo je umro na Mjesnom saboru 1945 je izabran na patrijaršijski tron Alexy I(Simanski). U prvoj deceniji njegove patrijaršije postojali su relativno povoljni društveni i politički uslovi za preporod Crkve. Hiljade parohija je ponovo otvoreno, desetine manastira su oživljene, otvorene su bogoslovije i akademije, počeo je da izlazi crkveni časopis, štampani su kalendari i bogoslužbene knjige. Patrijarh Aleksije I posetio je desetine zemalja, još jednom učvrstivši autoritet Ruske Crkve u svetu. Crkva se pridružila mirovnom pokretu.
Vrijeme odmrzavanja Hruščova'' pretvorio se u nove 'mrazeve' za Crkvu. Kurs ka izgradnji komunizma, koji je zvanično proglasila KPSS, podrazumevao je konačno i brzo iskorenjivanje religije. Nastavljen je masovni progon i diskriminacija vjernika, a isključene su sve manifestacije društvenog djelovanja sveštenstva. Broj parohija, manastira i obrazovnih ustanova naglo je smanjen. Crkva je stavljena pod prećutnu kontrolu KGB-a. Postoje podaci da su 1961-1964. u SSSR-u osuđene 1234 osobe na vjerskoj osnovi. Napori patrijarha Aleksija I da se sastane sa čelnicima države i zaustavi oštar anticrkveni kurs bili su bezuspešni. I sve to – sa spoljašnjom blagonaklonošću prema Crkvi i njenom patrijarhu: Aleksije I je četiri puta odlikovan ordenom sovjetske države. Umro je 1970. godine u 93. godini.
Uprkos ovakvoj situaciji, u zemlji je 1950-ih rastao broj ljudi koji su se pridržavali vjerskih obreda: 1959. godine svako treće dijete u RSFSR-u je kršteno; tokom 1950-ih prihodi Crkve su porasli 4 puta; posjetili su nekoliko hramova u dane veliki praznici, objavljene Biblije su odmah rasprodate, broj hodočasnika u Trojice – Sergijevu lavru je rastao.
OD 1971 . Do tada su izrazito oslabljene ekstremne manifestacije tvrdog stava prema Crkvi, njena organizacijska pozicija se stabilizovala. Od početka 1980-ih, Crkva je koristila pripreme koje se odvijaju za 1000. godišnjica krštenja Rusije proširiti oblike aktivnosti i značajnije učestvovati u društvenim i duhovnim procesima koji su se odvijali u SSSR-u uoči početka ''perestrojka''. Kako je rasla kriza komunističke ideologije i njenih institucija, u društvu je raslo interesovanje za pravoslavlje. Proslava godišnjice 1988. ličila je na proslavu širom zemlje.

Prema letopisnoj tradiciji, temelje hrišćanske vere u Rusiju je doneo apostol Andrej Prvozvani sredinom 1. veka nove ere. Prodor i širenje hrišćanstva među istočnoslovenskim plemenima posledica je sledećih faktora: :

Trgovinske, ekonomske, duhovne i vjerske veze sa Vizantijom;

Postepena evolucija paganizma ka monoteizmu;

Proces formiranja države;

Potreba za jačanjem moći kijevskog kneza:

Razvoj feudalnih odnosa i potreba da se opravda društvena nejednakost;

Potreba da se Rusija upozna sa panevropskim političkim realnostima, duhovnim i kulturnim vrednostima.

Zbog posebnosti geopolitičkog položaja Rusije između Evrope i Azije, knez Vladimir je imao širok vjerski i civilizacijski izbor. Teoretski, Rusija bi mogla prihvatiti jednu od tri religije koje ispovijedaju susjedne države: islam - Volška Bugarska, judaizam - Hazarski kaganat, istočno kršćanstvo - Vizantija ili zapadno kršćanstvo - većina evropskih zemalja. Izbor pravoslavlja objašnjava se sljedećim faktorima:

Univerzalni karakter vjere, prihvatljiv za sve ljude;

Princip dominacije svjetovne vlasti nad duhovnom;

Uticaj Vizantije i potreba za jačanjem vojno-političkog saveza sa ovom državom;

Misionarska delatnost Ćirila i Metodija, krštenje kneginje Olge;

Mogućnost bogosluženja na svom maternjem jeziku, atraktivnost uređenja crkava.

Godine 988. u Dnjepru se dogodilo masovno krštenje stanovnika Kijeva. Nakon toga, svećenici su, uz aktivnu podršku odreda, krstili stanovnike drugih ruskih gradova. Odlika pokrštavanja Rusije bila je dvojna vjera, tj. očuvanje niza paganskih obreda i vjerovanja.

Istorija pravoslavne crkve u Rusiji počinje formiranjem Kijevske mitropolije, zavisne od Carigradske patrijaršije. Carigradski patrijarh je imao pravo:

Blagosiljajte mitropolite na propovjedaonici;

Pravo da sudi mitropolitu;

Pravo na rješavanje vjerskih i obrednih razlika.

U istoriji kijevske metropole samo su dva mitropolita bila ruska: Ilarion, izabran 1051. godine, i Kliment 1147. godine.

Ruska crkva je bila podeljena na eparhije na čelu sa episkopima, prvo na 6 (X vek), zatim na 15 (XIII vek). Više sveštenstvo Kijevske crkve držano je na račun državne potpore - desetine od kneževskih prihoda. Postojali su i drugi izvori prihoda: trgovačke i pomorske dažbine, manastirska imanja.

Druga faza u istoriji Ruske pravoslavne crkve je Moskva (XIII-XIY vek). U tom periodu crkva je bila ujedinjujuća snaga u uslovima feudalne rascjepkanosti i tatarsko-mongolskog jarma. Ruske kneževine su se takođe morale boriti protiv zapadnoevropskih osvajača. Novgorodski knez Aleksandar Nevski odbio je savez sa Katoličkom crkvom u zamjenu za vojnu pomoć i kasnije je kanoniziran u Pravoslavnoj crkvi.

Tokom ovog perioda, tron mitropolita cele Rusije prebačen je u Moskvu. Mitropolit Aleksije i igumen Radonješki Sergije dali su značajan doprinos narodnooslobodilačkom pokretu.

Sredinom 10. vijeka Ruska pravoslavna crkva je postala autokefalna. Godine 1438. održan je sabor u Firenci na kojem je usvojena unija između rimskog pape i vizantijskog patrijarha Josipa, kojom je priznata prevlast Rima. Mitropolit Isidor, koji je bio na čelu Ruske crkve, podržao je uniju, ali veliki knez moskovski Vasilij II i moskovsko sveštenstvo optužili su Carigrad za otpadništvo i uklonili Isidora. Godine 1448. u Moskvi je sazvan sabor i za mitropolita je postavljen rjazanski episkop Jona.

Krajem 10. vijeka Ruska pravoslavna crkva suočila se sa jeresima Jevreja i Strigolnika. Jeretici su odbacivali trojstvo Boga, božanstvo Isusa Hrista, nisu priznavali crkvene sakramente i hijerarhiju.

Kontroverza između Josefita, predvođenih Josifom Volockim, i neposjednika, predvođenih Nilom Sorskim, imala je veliki odjek u javnom životu Rusije. Prvi je branio pravo crkve i manastira na vlasništvo nad zemljom i priznavao prevlast svjetovne vlasti, tvrdeći da je vlast kneza od Boga. Neposednici su bili za nezavisnu crkvu i protivili su se gomilanju bogatstva od strane sveštenstva.

Mitropolit Makarije je krunisao Ivana IV Groznog na prijestolje, potvrđujući ideju o božanstvu kraljevske vlasti. Sredinom XX veka. postoji kanonizacija 39 ruskih svetaca, ujedinjenje obreda i bogosluženja. Stoglavska katedrala iz 1551. godine uvela je crkveni čin arhijereja, koji su pratili disciplinu sveštenstva, učvrstili običaje krštenja sa dva prsta, vršenja procesije u pravcu sunca (soli) itd.

Kao rezultat jačanja moskovske centralizovane države, postalo je moguće uspostaviti patrijaršiju 1589. godine. Jov je postao prvi ruski patrijarh. Treća faza u istoriji Ruske pravoslavne crkve je patrijaršijska 1589-1700. Posle smrti Borisa Godunova i njegovog sina, patrijarh Jov je odbio da prizna vlast prevaranta Lažnog Dmitrija I, zbog čega je prognan u manastir. Još jedna izuzetna ličnost "Smutnog vremena" bio je patrijarh Hermogen, koji je u uslovima poljsko-švedske intervencije branio ideju pravoslavnog kraljevstva. Od 1619. do 1633. godine Moskovski patrijarh je bio otac cara Mihaila Fedoroviča - Filareta. Postao je suvladar svog sina i dobio titulu "velikog suverena".

Sredinom XII veka. došlo je do raskola u Ruskoj pravoslavnoj crkvi, koji je postao rezultat crkvene reforme. Glavni razlog za reformu bila je implementacija doktrine monaha Filoteja „Moskva – treći Rim“, kojom je uspostavljen istorijski kontinuitet Moskve u odnosu na prvi Rim, „pao u latinsku jeres“, a drugi Rim. - Carigrad, zauzeli Turci 1453. Ovaj koncept je osigurao nacionalno jedinstvo države i pravo na propagiranje pravoslavlja van Rusije. Da bi se Rusija pretvorila u centar pravoslavlja, bilo je potrebno ispraviti liturgijske knjige i ujednačiti obrede prema grčkim obrascima. Osim toga, u knjigama ima mnogo grešaka i nedosljednosti. Reformi je doprinio i razvoj štamparstva.

Važnu ulogu u provođenju crkvene reforme imao je patrijarh Nikon (1652-1666). U toku reformi znak sa dva prsta je zamenjen znakom sa tri prsta, umesto „Isus“ počeli su pisati „Isus“, uz osmokraki krst, prepoznat je i četvorokraki , počeli su hodati oko oltara protiv kretanja sunca itd. Došlo je do promjena u ikonopisu, crkvenoj arhitekturi i muzici.

Ali reforme nisu prihvatili svi. Mnogi svećenici i laici protivili su se grčkim uzorima, smatrajući ih odstupanjem od prave vjere. Protojerej Avvakum je postao vođa starovjeraca. Sljedbenici stare vjere pobjegli su u udaljene krajeve Rusije - na sjever, u Sibir. Akti protesta bili su samospaljivanje, "poshchevaniya", društveni nemiri.

Tokom reformskog perioda došlo je do sukoba između Nikona i cara Alekseja Mihajloviča. U središtu sukoba je pitanje odnosa svjetovne i duhovne moći. Patrijarhova ideja da je "sveštenstvo više od kraljevstva" dovela je do njegovog svrgavanja. Katedrala crkve 1666-1667 lišio Nikona dostojanstva i konačno odobrio reforme, optužujući staroverce za raskol.

Posledice ovih događaja bile su:

Pojava starovjerničke crkve;

Odobrenje Crkve novog obreda;

Afirmacija prioriteta svjetovne vlasti nad duhovnom;

Gubitak monopola Crkve nad ideologijom;

Razvoj sekularne kulture i društvene misli.

Službena Crkva je nametnula anatemu na starovjerce, koja je ukinuta tek 1971. godine.

Među starovjernicima mogu se razlikovati dva glavna pravca - svećenici i bespopovci. Bespopovci smatraju da je poreformsko sveštenstvo u krivu i da nema pravo na postojanje. Zadržali su samo dva sakramenta - krštenje i ispovijed. Sveštenici su zadržali sveštenstvo.

Sinoidno razdoblje u istoriji Ruske pravoslavne crkve (1700-1917) počelo je nakon smrti patrijarha Adrijana. Petar I nije dozvolio izbor novog patrijarha, a na čelu Crkve bio je locum tenens patrijaršijskog trona Stefan Javorski. Car je podredio sveštenstvo monaškom redu, prebacio sveštenstvo na platu i izvršio delimičnu sekularizaciju crkvenog zemljišta.

Godine 1721. donesen je Duhovni pravilnik, prema kojem je patrijaršijska uprava zamijenjena sinodskom. Na čelu Svetog Praviteljstvujuščeg sinoda bio je glavni prokurist, a činili su ga Petrove crkvene reforme doprinijele su još većoj podređenosti crkve državi.

Krajem XIII vijeka. Crkva je izgubila skoro sve svoje zemljišne posede, a njena imovina je došla pod kontrolu države. U XIII veku. aktivno se razvijala misionarska djelatnost Crkve, doprinoseći širenju pravoslavlja u Sibiru, na Dalekom istoku i na Kavkazu.

Sinodski period karakteriše oživljavanje monaškog života i starešinstva. Posebnu slavu stekli su starci Optine Pustyn - Serafim Sarovski (1760-1833), Ambrozije Optinski (1812-1821), Jovan Kronštatski (1829-1908).

U 19. vijeku pojavio se veliki broj duhovnih obrazovnih institucija. Pod Aleksandrom I spojeni su u jedan sistem. Sredinom 19. vijeka broj sveštenstva dostigao je 60 hiljada ljudi. Sve do sredine veka sveštenstvo je bilo zatvoreno stanje, ali je 1867. godine mladićima svih staleža dozvoljeno da uđu u bogosloviju. Do 1917. bilo je 57 bogoslovija i 4 bogoslovske akademije.

U avgustu 1917. godine u Moskvi je počeo sa radom Sveruski pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve koji je trajao do 1918. Dana 28. oktobra 1917. doneta je odluka o obnovi patrijaršije. Tihon je izabran za novog patrijarha.

Pod sovjetskom vlašću usvojen je niz zakonskih akata koji ne samo da su odvojili crkvu od države, već su je i postavili u diskriminiran položaj. Tokom građanskog rata crkva i sveštenstvo bili su podvrgnuti teškim progonima. Za 1918-1922 Uhapšeno je 27 biskupa, a ostalo je 40 hiljada od više od sto hiljada sveštenika.

U februaru 1922. država je zaplijenila crkveni nakit da bi se borila protiv gladi. Patrijarh Tihon je poslao poruku u kojoj dozvoljava dobrovoljno davanje vrednih stvari, osim svetih predmeta. Nastavljene su represije prilikom konfiskacije crkvene imovine, stradalo je više od osam hiljada klera.

Da bi uspostavio građanski mir i zaustavio progon sveštenstva, patrijarh Tihon je u junu 1923. priznao legitimitet sovjetske vlasti. Glavni zadatak patrijarha bio je očuvanje kanonskog integriteta crkve, čistoće dogme pred snažnom antireligijskom kampanjom.

Posle Tihonove smrti u aprilu 1925. godine, na čelu crkve je bio lokum patrijaršijskog prestola, mitropolit Sergije. U svojoj deklaraciji iz 1927. izjavio je lojalnost Crkve sovjetskoj vlasti u građanskom smislu, bez ikakvih ustupaka u pitanjima vjere. Ova izjava nije zaustavila represiju i do kraja 30-ih godina. u SSSR-u je radilo samo nekoliko stotina crkava, a samo su četiri biskupa ostala na funkciji. Zatvoreni su svi manastiri i bogoslovske škole.

Prvog dana Velikog otadžbinskog rata mitropolit Sergije je u svojoj poslanici pozvao pravoslavne da brane svetu zemlju otadžbine od osvajača. Ruska pravoslavna crkva je učinila mnogo da ojača patriotska osećanja sovjetskog naroda. Crkva je u fond odbrane uložila više od 300 miliona rubalja, a njenim sredstvima izgrađena je tenkovska kolona „Dmitrij Donskoj“ i vazdušna eskadrila „Aleksandar Nevski“.

U septembru 1943. godine patrijaršija je obnovljena. U februaru 1945. mitropolit lenjingradski Aleksije je izabran za patrijarha da zameni preminulog Sergija. Indulgencije prvog poslijeratnih godina dovela je do povećanja broja aktivnih crkava, otvaranja dvije teološke akademije i osam bogoslovija. Ali Crkvi je bilo zabranjeno obavljati bilo kakvu drugu aktivnost osim bogosluženja i školovanja svećenika.

1961. godine ušla je Ruska pravoslavna crkva Svjetsko vijeće crkve. 70-ih godina. Patrijarh Pimen je bio aktivan u antiratnim aktivnostima. Na njegovu inicijativu u Moskvi je održana Svjetska konferencija „Religijske ličnosti za trajni mir, razoružanje i pravedne odnose među narodima“.

Situacija u Crkvi se radikalno promijenila sredinom 1980-ih. U jubilarnoj 1988. godini otvoreno je već više od hiljadu parohija, a povećan je prijem u bogoslovije. Širom zemlje održane su proslave povodom 1000. godišnjice krštenja Rusije.

U maju 1990. godine, nakon Pimenove smrti, Aleksije II je postao novi patrijarh. 90-ih godina. došlo je do stvarnog odvajanja crkve od države. Država više nije promovirala ateizam. Vjerska organizacija je priznata kao pravno lice sa pravom posjedovanja imovine, bavljenja društvenim, misionarskim i dobrotvornim aktivnostima.

U avgustu 2000. godine, na Arhijerejskom saboru Ruske pravoslavne crkve, usvojeni su "Osnovi društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve". Ovaj dokument formulisao je i sistematizirao stav Crkve o širokom spektru pitanja – ekonomskih, političkih, moralnih.

U maju 2007. godine potpisan je Akt o kanonskom zajedništvu između Ruske pravoslavne crkve i Ruske pravoslavne crkve van Rusije. Ovaj dokument je rezultat dugotrajnog rada na otklanjanju kontradikcija i ujedinjenju Crkava na obostrano prihvatljivoj osnovi.

U januaru 2009. godine Kiril je postao novi patrijarh.

Književnost

1. Gribanov A. Pravoslavlje / A. Gribanov // Nauka i život. - 1993. - br. 6.

2. Kartashov, A.V. Istorija Ruske Crkve. U 2 toma / A. V. Kartašov. - M., 1993.

3. Muškarci, A. Pravoslavno bogosluženje. Sakrament. Riječ. Rite. / A. Men. - M., 1989.

4 Pravoslavlje: rečnik. - M., 1989.

5. Kolesnikova V.S. Ruski pravoslavni praznici / V.S. Kolesnikova. - 2. izdanje, Rev. i add. - M., 1996.

6. Regelson, L.L. Tragedija Ruske Crkve 1917-1945 / L.L. Regelson. - M., 1999.

7. Nikitin, V. Novi praznik - praznik crkvenog jedinstva. Akt o kanonskom zajedništvu ruskih pravoslavnih crkava \ V. Nikitin // Nauka i religija. - 2007. - br. 11.

8. Istorija religija u Rusiji: udžbenik / ur. I.Ya.Trofimchuk. - M., 1995.

9. Izabran je novi Patrijarh moskovski i cele Rusije. // Nauka i religija. 2009. br. 2.

10. Babkin M.A. Pomesni sabor 1917-1918: pitanje savesti pravoslavne pastve. // Pitanja istorije. 2010. br. 4.

11. Vyatkin V.V. Crkvena politika Ane Joanovne. // Pitanja istorije. 2010. br. 8.

12. Paškov V. Monaštvo u Rusiji u ogledalu statistike. // Nauka i religija. 2010. br. 8

13. Myalo K. Zajedništvo ili bezbožje? (Ruska pravoslavna crkva i sovjetsko nasleđe). // Nauka i religija. 2010. br. 9.

14. Petar I i patrijarsi // Nauka i religija. - 2006 - 2006. - br. 12.

15. Ruska pravoslavna i rimokatolička crkva: izgledi za saradnju. // Nauka i religija. - 2005. - br. 6.

16 http://www.russion-orthodoks-church.org.ru/

Tema 8

katolicizam

Plan:

1. Osobine doktrine i kulta katoličanstva.

2 Organizaciona struktura Rimokatoličke crkve.

3. Kratka istorija Rimokatoličke crkve.

1. Osobine doktrine i kulta katoličanstva.

Najveća vrsta kršćanstva je katolicizam. U savremenom svijetu, više od milijardu ljudi je sljedbenika katolicizma. Katolicizam je pretežno rasprostranjen u zapadnoj, jugoistočnoj i srednjoj Evropi. Osim toga, svojim utjecajem pokriva većinu stanovništva Latinske Amerike i trećinu stanovništva Afrike. Pozicija katolicizma je također jaka u SAD.

Osnova doktrine katolicizma je zajednički kršćanski simbol vjerovanja, koji uključuje 12 dogmi i sedam sakramenata. Ali katoličko vjerovanje ima svoje razlike. Izvor katoličke doktrine nije samo Sveto pismo, već i Sveto predanje, koje uključuje odluke ne samo Ekumenskih, već i kasnijih sabora, presude papa i najautoritativnijih svetaca. Općenito, katolicizam je više podložan religijskim inovacijama nego pravoslavlje.

Jedan od razloga za crkveni raskol bila je dogma o "filioque" (lat. i od sina). Usvojen je na saboru u Toledu 589. U katoličanstvu, Sveti Duh može doći ne samo od Boga Oca, već i od Boga Sina. Štovanje Djevice Marije mnogo je razvijenije među katolicima - 1854. godine usvojena je dogma o njenom bezgrešnom začeću, a 1950. godine - dogma o uskrsnuću i tjelesnom uznesenju Djevice Marije.

Osim doktrine o paklu i raju, Katolička crkva je formulirala i dogmu o čistilištu - mjestu boravka duša grešnika koji nisu opterećeni smrtnim grijesima. Vatra čistilišta otklanja grijehe prije raja. Dogmu o čistilištu usvojio je sabor u Firenci 1439., a konačno je odobrio Vijeće u Tridenu 1568. godine.

U katoličanstvu je široko rasprostranjena doktrina o zalihama dobrih djela, prema kojoj crkva upravlja zalihama "super-dužnih djela" akumuliranih kroz djelovanje Isusa Krista, Majke Božje i svetaca, kao mističnog tijela Spasitelja. Rođaci pokojnika mogu olakšati sudbinu duše u čistilištu uz pomoć molitava, bogosluženja, donacija crkvi. Doktrina o zalihama dobrih djela bila je osnova za praksu prodaje indulgencija (pisama oproštenja grijeha) u srednjem vijeku.

Karakteristika katoličke doktrine je dogma o nepogrešivosti pape, usvojena na 1. Vatikanskom saboru 1870. Prema ovoj dogmi, sam Bog govori kroz usta Pape u službenim govorima o pitanjima vjere i morala.

Originalnost katoličanstva očituje se iu kultnim aktivnostima, uključujući i slavljenje sedam sakramenata. Sakrament krštenja obavlja se polivanjem vodom ili uranjanjem u vodu. Sakrament krizme u katoličanstvu se zove krizma i obavlja se na djeci od 7-12 godina. Sakrament Euharistije se dijeli uz pomoć beskvasnog kruha. Sakrament pokajanja, najčešće individualni, obavlja se u posebnoj prostoriji - ispovjedaonici. Sakrament pomazanja obavlja se nad umirućom osobom.

U katoličanstvu, počevši od XI vijeka, postoji celibat - obavezni celibat sveštenstva. Svi katolički svećenici pripadaju jednom od monaških redova. Trenutno najveći monaški redovi su jezuiti, kapucini, dominikanci, benediktinci itd. Postoji 150 redovničkih redova.

Kult svetaca i blaženih dosta je snažno razvijen u katoličanstvu. Prije II Vatikana katoličko bogoslužje se obavljalo na latinskom, danas na nacionalnim jezicima.

Katoličke crkve se obično grade na bazi u obliku krsta, koja je dizajnirana da podsjeća na pomirnu žrtvu Isusa Krista. Glavni dio katoličke crkve okrenut je prema Zapadu. U kućnoj molitvi katolici se obično okreću i Rimu, koji se nalazi u zapadnoj Evropi, što simbolizira njegovo priznanje kao glavnog grada cijelog kršćanskog svijeta, a pape kao poglavara cijele kršćanske crkve.

Po tradiciji, u katoličkoj crkvi oltar je otvoren za sve prisutne. Hramom dominiraju skulpturalne slike Isusa Krista, Bogorodice i svetaca. Međutim, u svim katoličkim crkvama možete pronaći četrnaest ikona koje prikazuju različite faze "Križnog puta Gospodnjeg".

U katoličkoj crkvi vjernici sjede za vrijeme bogosluženja i ustaju samo kada se pjevaju određene molitve. Bogosluženje ima muzičku pratnju: zvuče orgulje ili harmonij.

Praznici su u osnovi isti kao u pravoslavlju, ali se slave po gregorijanskom kalendaru. Ali katolici imaju nekoliko specifičnih praznika: blagdan Srca Isusova, blagdan Bezgrešnog začeća Djevice Marije, blagdan Uznesenja Majke Božje. Praznik Sjećanja na umrle (2. novembar) ustanovljen je u znak sjećanja na preminule.

Najsvečaniji praznik - Rođenje Hristovo, praznuje se sa tri bogosluženja: u ponoć, u zoru i u toku dana, koji simbolizuje rođenje Hristovo u naručju Očevom, u utrobi Bogorodice, u duša vjernika. Na današnji dan u hramovima se za bogosluženje izlažu jasle sa figurom malog Hrista. Bogojavljenje se kod katolika naziva praznikom Tri kralja - u spomen na pojavljivanje Isusa Krista paganima i obožavanje tri kralja.

Broj strogih postova u katoličanstvu je imao tendenciju smanjivanja, sada se održavaju na početku Velikog posta, u petak pred Uskrs i na Badnje veče. Za vrijeme posta katolici smiju jesti ribu, mlijeko, jaja i puter.

Istorija Ruske Crkve- istorija pravoslavne crkve na teritoriji istorijske Rusije.

Savremena i crkvena i svjetovna istoriografija Ruske Crkve obično za polazište ima 988. godinu; tradicionalnija crkvena historiografija pratila je povijest Crkve unutar Rusije do apostolskog doba. Pouzdani podaci o postojanju hrišćanskih zajednica u Kijevu datiraju iz druge polovine 9. veka.

Autokefalna crkvena organizacija sa središtem u Moskvi sa uređenim kanonskim statusom nastala je 1589. godine, kada je moskovskom mitropolitu priznato dostojanstvo patrijarha kao samostalni primas Moskovske crkve, odnosno Crkve u sjeveroistočnom dijelu istorijskog Rusija.

Istorija predstavljena u ovom članku je istorija moderne Ruske pravoslavne crkve (Moskovska patrijaršija); takođe, do ove ili one istorijske prekretnice, to je istorija drugih verskih udruženja i pokreta, sa stanovišta istoriografije usvojene u njima, na primer, staroveraca, Ukrajinske pravoslavne crkve Kijevske patrijaršije, Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva i drugi.

U sastavu Carigradske patrijaršije

Širenje kršćanstva u Rusiji olakšala je njegova blizina kršćanskoj sili - Bizantijskom carstvu. Poznato je da je hrišćanska zajednica postojala u Kijevu već u drugoj polovini 9. veka. Njegov izgled se obično povezuje sa takozvanim Fotijevim krštenjem Rusije u prvoj polovini 860-ih. Brojni istoričari sugerišu da bi prvi ruski krstitelji mogli biti braća Ćirilo i Metodije, koje je Fotije poslao u misiju u Hazariju. Prema vizantijskim izvorima, od 862/863. postojala je "eparhija ruska", kasnije "ruska metropola". Prema nekim izvorima, iste 862. godine, u Kijevu je osnovana episkopska katedra: prvi episkop, prema vizantijskim izvorima, zove se „arhiepiskop Aleksije, poslat od patrijarha Fotija“; nema pouzdanih podataka o kijevskim episkopima do kraja 10. veka.

Prema hagiografskoj literaturi, 983. godine Teodor i Jovan, koje je Ruska crkva poštovala kao prvi mučenici Rusije, stradali su od ruke kijevskih pagana.

Kijevska velika kneginja Olga 957. (ili 954/5.) krštena je u Carigradu. Njen unuk, knez (Kagan) Vladimir Kijevski, prema hronikama, kršten je u Hersonesu Tauride, primivši ime Bosiljak, u čast svetog Vasilija Velikog, kao i u čast njegovog nasljednika, rimskog cara Vasilija. Tradicionalna istoriografija smješta krštenje Rusije u 988. godinu, iako, prema nekim crkvenim istoričarima, ima razloga vjerovati da je 987. vjerovatniji datum.

Prvih pet vekova Ruska crkva je bila jedna od mitropolija Carigradske patrijaršije. Mitropolita kijevskog i cele Rusije, koji je bio na čelu ruske jerarhije, imenovao je carigradski grčki patrijarh, ali je 1051. godine kijevski knez Jaroslav Mudri uspeo da postigne postavljanje prvog Rusa, mitropolita Ilariona, jednog od najobrazovanijih. ljudi tog vremena, na primatskom tronu.

Formirane su i druge eparhije: u Belgorodu (danas selo Belogorodka kod Kijeva), Velikom Novgorodu, Rostovu, Černigovu, Vladimir-Volinskom, Polocku, Turovu. Eparhijske episkope birali su na lokalnom nivou određeni knezovi ili veče (u Velikom Novgorodu od sredine 12. veka) - po pravilu Rusi.

Evgenij Golubinski, govoreći o pokušajima kneza Vladimira da uspostavi prosvetiteljstvo među svojim bojarima na nivou tadašnjih vizantijskih standarda, napisao je: „Vladimir je želeo i pokušao da nam uvede prosvetiteljstvo, ali njegov pokušaj je bio neuspešan. Nakon njega više nismo pokušavali i ostali smo bez obrazovanja, samo sa pismenošću, samo sa sposobnošću čitanja.

Od samog početka zvaničnog širenja hrišćanstva, manastiri su počeli da se osnivaju: 1051. monah Antonije Pečerski je doneo tradiciju svetogorskog monaštva u Kijev, osnovavši čuveni Kijevsko-pećinski manastir, koji je postao centar duhovnog život drevne ruske države u predmongolskom periodu. Manastiri su imali ulogu vjerskih i kulturnih centara. U njima su se posebno čuvale hronike koje su do naših dana donosile informacije o značajnim istorijskim događajima; ikonografija i umjetnost pisanja knjiga procvjetali su.

S obzirom na opadanje značaja Kijeva kao političkog centra nakon njegovog poraza od Tatar-Mongola (1240), kijevski mitropolit Maksim je 1299. godine preselio svoju rezidenciju u Vladimir na Kljazmi; Krajem 1325. Moskva postaje sjedište kijevskih mitropolita. Tokom perioda dominacije Horde, rusko sveštenstvo je uživalo značajne imovinske i imunitetne privilegije.

Poslednji mitropolit u Moskvi, postavljen u Carigradu, bio je bugarski Isidor (1437-1441). Predstavljajući Rusku crkvu, kao i antiohijskog patrijarha Doroteja I (1435-1452) na Ferarsko-Firencinskom saboru (1438-1445), 5. jula 1439. potpisao je Sabornu odluku o uniji, kojom su usvojeni svi novi dogmama rimske crkve. U Carigradu je unija doživjela potpuni slom već 1440. godine, zbog opšteg odbijanja stanovništva: samo carski dvor i sam carigradski patrijarh su se pridržavali unije. Carigradski sabor 1484. godine, uz učešće svih istočnih patrijaraha, priznao je Latine kao "jeretike druge kategorije", koji su bili podložni prisajedinjenju pravoslavlju kroz miroposvećenje.

Raskid sa Carigradom. Početak autokefalnosti Ruske Crkve

Godine 1441. mitropolit Isidor je, po dolasku u Moskvu iz firentinske katedrale, služio liturgiju na kojoj je pominjao papu Eugena IV, a takođe je pročitao dokument o uniji. Odmah nakon toga, po naređenju velikog kneza Vasilija II (Mračnog), priveden je, ali je nakon toga pobjegao. Veliki knez je naredio da se ne goni Isidora.

Sazvan tim povodom 1441. godine u Moskvi, Sabor episkopa Istočne Rusije (Velike Kneževine Moskovske), osudio je mitropolita Isidora kao jeretika i otpadnika i odbacio Uniju. Moskovski sabor 1448. godine, koji je sazvao veliki knez Vasilij, 15. decembra imenovao je episkopa Rjazanskog Jonu u rusku mitropoliju bez saglasnosti carigradskog unijatskog patrijarha (carigradski patrijarh i car su bili u Uniji do zauzimanja Konstantinopolja od strane Turci, do 29. maja 1453. godine), sa titulom „Mitropolit kijevski i sve Rusije.

15. decembra 1448. godine Ruska crkva postaje autokefalna. Nakon zauzimanja Carigrada od strane Turaka i uništenja Unije u njemu, komunikacija između Rusa i Grka je obnovljena. Godine 1458., pod pritiskom pape Kaliksta III, poljski kralj Kazimir IV oduzeo je moskovskom mitropolitu Joni ruske biskupije koje se nalaze u Litvaniji, a na njihovo čelo postavio unijatskog mitropolita Grgura. Grigorije je napustio uniju 1470. godine i primio ga je u zajedništvo carigradski pravoslavni patrijarh. Formirane su dvije metropole. Jedna od njih je Moskva, koja je bila autokefalna crkva; a drugi - Kijev, koji je bio u sastavu Carigradske patrijaršije.

Počevši od vladavine Jovana III, u ruskoj državi počela se formirati religiozno-istoriozofska i politička ideologija, prema kojoj je, kao rezultat političkog pada Vizantije, Moskva postala jedino državno uporište univerzalnog pravoslavlja, koje je primilo dostojanstvo Trećeg Rima. U nešto izmijenjenom obliku, ova ideja je i formalno ukorijenjena Laid Diploma 1589. u ime carigradskog patrijarha Jeremije II. U Ruskoj Crkvi tokom ovog perioda formiralo se gledište o ruskoj pobožnosti kao jedinom neokrnjenom i spasonosnom učenju Hristovom u celom svetu. Hrišćani drugih konfesija nisu se smatrali takvima i bili su podložni ponovnom krštenju po stupanju u pravoslavlje (q. v. u članku Latinizam). Kao rezultat toga, formirana je specifično moskovska religioznost s posebnim naglaskom na vanjski ritual, apsolutnu nepromjenjivost liturgijskih oblika, kao i ono što neki istraživači nazivaju "svakodnevnom ispovijedanjem".

Moskovska kneževina i njeno sveštenstvo 1478. godine likvidirali su jurisdikcionu autonomiju Novgorodske biskupije.

Nakon sticanja nezavisnosti, Ruska crkva je doživjela dug period izolacije: 1458. Kijevska (Kijevsko-litvanska) mitropolija se vratila pod jurisdikciju Carigradske patrijaršije, a Moskovska mitropolija od 1470. do 1504. bila je potresena jeresom Judaizatori, od kraja 15. veka do sredine 16. veka, borba između neposednika i jozefijaca. Pobjeda potonjeg konačno je utvrđena aktima Stoglavske katedrale 1551. godine. Brojne doktrinarne definicije Sabora su za Sabor neozbiljne prirode, uzdižući na nivo dogme mišljenje o „neobrijanoj bradi“ i „nerezanju brkova“, o dvostrukom prstiju, posebnoj (dvostrukoj) aleluji, itd.

Prvi patrijarhalni period

Godine 1589-1593, moskovski mitropoliti su dobili dostojanstvo patrijarha i formalno priznanje autokefalnosti od istočnih patrijaraha. Posebnost upravljanja Moskovskom Crkvom u odnosu na druge patrijaršije bilo je nepostojanje stalnog arhijerejskog sabora - Sinoda, koji se u to vrijeme već uobličio kao jedan od organa vlasti u drugim pomjesnim Crkvama pod patrijarhom.

Glavni posao prvog moskovskog patrijarha Jova (1589-1605) bio je da izvrši preobrazbe u Ruskoj crkvi, zacrtane Koncilskim zakonikom iz 1589. Gotovo sva biskupska sjedišta su podignuta u rang, a otvoreno je nekoliko novih. Jov je uzdigao četiri mitropolita, pet nadbiskupa (od šest) i jednog episkopa za sedam planiranih novih biskupija. Ustanovio je opšte crkvene praznike za neke ranije priznate svece, a kanonizirao niz novih. Patrijarh je doprinio širenju kršćanstva među strancima Sibira, Kazanskog teritorija i Korelske oblasti (Karelija). U Moskvi je, radi uspostavljanja većeg dekanata u nižem kleru, osnovano osam svešteničkih starešina. Zbog odbijanja da prepozna Lažnog Dmitrija I, lišen je stolice i prognan u manastir Starickog Uspenja. Patrijaršijski tron je zauzeo poslušnik Lažnog Dmitrija Ignjatija (1605-1606), ali je odmah nakon ubistva Lažnog Dmitrija lišen ne samo patrijaršijskog, već i arhijerejskog čina.

Patrijarh Hermogen (1606-1612) bio je izvanredan crkveni pisac i propovjednik, jedan od najobrazovanijih ljudi svog vremena. Pod njim je podignuta nova zgrada štamparije u Moskvi, postavljena je štamparija, štampane su knjige. Bio je aktivni protivnik Poljaka, zbog čega je bio zatvoren u Manastir Čuda, gdje je umro od gladi.

Moskovski patrijarsi su dostigli najveću moć pod patrijarhom Filaretom (1619-1634), ocem cara Mihaila Fedoroviča. Godine 1625. kralj je izdao Pismo o neosuđivanju, po kojem je sud nad svim crkvama, manastirima i seljacima na crkvenim i manastirskim imanjima prebačen na patrijarha, čime je Patrijaršija pretvorena u status u statusu. Pod Filaretom su sazvana dva Zemska sabora (1619. i 1632.), osnovana Tobolska i Sibirska arhiepiskopija, otvorena je grčka škola za djecu i razvijeno je štampanje. Godine 1619-1630 pripremljeno je izdanje velikog djela - Menaje mjeseci od 12 tomova.

Car Mihailo i njegov uži krug, i sam Filaret, koji je izabrao arhimandrita Joasafa za svog naslednika, voleli bi da za naslednika patrijarha Filareta vide osobu manje bistaru i manje sklonu političkom delovanju. Pod patrijarhom Josifom (1642-1652) objavljen je najveći (u poređenju sa prethodnim patrijaršijama) broj knjiga - 38 naslova (od kojih su neki trajali i do osam izdanja). Patrijarh je podržao približavanje grčkom istoku i Kijevu.

Sredinom 17. veka, pod patrijarhom Nikonom, korigovane su bogoslužbene knjige i preduzete druge mere za ujednačavanje moskovske bogoslužbene prakse sa grčkom. Reformu patrijarha Nikona dio Crkve nije prihvatio, uslijed čega je došlo do raskola i nastajanja starovjeraca. Prošle godine Nikonove patrijaršije obeležio je sukob sa carem, koji je doveo do smene patrijarha u decembru 1666. godine.

Za vreme patrijaršije Joasafa II (1667-1672) održan je Veliki moskovski sabor ruskog i istočnog sveštenstva, koji je proklinjao staroverce, a istovremeno ih je izdao državnom krivičnom gonjenju. Joasaf II je uložio napore da sprovede zabrane koje je nametnula moskovska katedrala. Istovremeno, Joasaf II nije imao dovoljno energije da izvrši niz najvažnijih odluka moskovskog suda: preporuka katedrale o širokom osnivanju škola (škola) i osnivanju novih biskupija u Rusiji je ostala neispunjen (samo jedan je odobren - Belgorod). Boreći se sa prodorom zapadnoevropskog stila u rusko ikonopis, patrijarh je nastojao da legitimiše vizantijski stil. Pod Joasafa II, propovijedi su nastavljene u crkvama. Na njegovu inicijativu, pravoslavni misionari djelovali su na krajnjem sjeveru (do ostrva Novaja zemlja), na Dalekom istoku (do Daurije). Na Amuru, nedaleko od granice sa Qing Carstvom (Kina).

Sadržaj aktivnosti patrijarha Joakima (1674-1690) bio je održavanje antike, prestiža crkve u sveštenstvu. Najvažniji događaj njegove patrijaršije bilo je preimenovanje u novembru 1685. Moskovskoj patrijaršiji dijela autonomne Kijevske mitropolije (Kijevsko-černigovske), koja je ranije bila pod jurisdikcijom carigradskog trona: 1686. patrijarh je Dionisije iz Carigrada, uz saglasnost drugih istočnih patrijaraha, poslao je pismo kojim je odobrio ukaz mitropolita Gedeona Četvertinskog na čelu Kijevske mitropolije, pridružene Moskovskoj patrijaršiji; Moskovskoj patrijaršiji su se kanonski potčinili nasljednici Gedeona Četvertinskog, koji je de facto izabran u Kijevsku mitropoliju od strane kozačkog predstojnika na čelu sa hetmanom Samojlovičem. Patrijarh Jerusalimski Dositej II (Notara), koji je aktivno učestvovao u ruskim poslovima, bio je uporni protivnik prepotčinjavanja Kijevske mitropolije, koji je takvo pretpočinjavanje smatrao suprotnim kanonima. Mitropolit Gedeon je odlikovan titulom Patrijarha moskovskog Joakima Maloruski, mitropolit kijevski i galicijski, kao i pravo predstavljanja križa u svojoj biskupiji; Kijevsko odeljenje je priznato početni u Rusiji. Ubrzo je mitropolit Gedeon počeo da gubi privilegije koje su mu date u Moskvi: januara 1688. oduzeto mu je pravo da se zove mitropolit „Maloruski“, a u julu su mu Černigovska eparhija i Kijevo-pečerska lavra uklonjene. jurisdikcija, što je narušilo njegov prestiž. Tokom sinodalnog perioda, kijevski mitropoliti su postali eparhijski episkopi, zadržavajući svoju mitropolitsku titulu.

Drugi važan događaj za vrijeme Joakimove patrijaršije bilo je osnivanje Moskovske slavensko-grčko-latinske akademije.

Pod Joakimom, ponovljeni pokušaj cara na saboru 1682. da poveća broj biskupija i uvede mitropolitske oblasti završio je neuspjehom.

Poslednji patrijarh predsinodskog perioda Adrijan (1690-1700) bio je konzervativac i protivnik reformi cara Petra I; njegov odnos sa mladim kraljem bio je zategnut. Pod njim su održana dva sabora: 1697. i 1698. godine.

Sinodalni period 1700-1917

Nakon smrti patrijarha Adrijana 1700. godine, Petar I je zabranio izbor novog patrijarha i nakon 20 godina osnovao Visoku teološku školu, ubrzo preimenovanu u Sveti sinod, koji je kao vladina agencija, obavljao je funkcije opšte crkvene uprave od 1721. do januara 1918. - sa carem (do 2. marta 1917.) kao "poslednjim sudijom ovog kolegija".

Do vremena Sveruskog pomesnog sabora 1917-1918, glavni spoljni (državno-pravni) regulatorni dokument za Crkvu bio je Duhovni pravilnik iz 1721, a kasnije i Povelja duhovnih konsistorija.

Pod Petrom I, sveštenstvo se pretvorilo u zatvorenu klasu, kojoj je pristup osobama iz drugih klasa u interesu javne službe i poreza bio veoma težak. Sistem bogoslovskih škola koji je nastao pod Petrom (sjemenište i bogoslovske škole) imao je i staleški karakter. Obrazovanje je bilo uređeno po maloruskom modelu: dominirali su latinski (i kao predmet i kao nastavni jezik) i skolastika. Uvođenje školskog obrazovanja za djecu sveštenstva teklo je s velikim poteškoćama i naišlo je na veliki otpor.

Godine 1763. i 1764. nizom dekreta ukinuta su manastirska imanja i uvedene države. Kao rezultat toga, Crkva je prestala da igra ulogu najvažnijeg subjekta društveno-ekonomskog života zemlje. Sveštenstvo je izgubilo finansijsku nezavisnost i našlo se na platnom spisku državne blagajne, pretvarajući se u posebnu kategoriju birokratije. Četiri petine manastira u Velikoj Rusiji ukinuto je kao rezultat sekularizacije manastirskih poseda. Odgovor crkve na to bio je oživljavanje i širenje u nekim manastirima fenomena kao što je starešinstvo.

U 19. veku najznačajnije ličnosti crkvene politike bili su moskovski mitropolit (1821-1867) Filaret (Drozdov) i glavni prokurist Svetog sinoda (1880-1905) Konstantin Pobedonoscev. Prvi, kao briljantan propovjednik, dogmatičar i administrator, odigrao je značajnu ulogu u razvoju ruske teološke škole, oslobođene latinske sholastike. Drugi, vodeći zaštitnu politiku i značajan uticaj na Aleksandra III, doprineo je daljoj društvenoj izolaciji sveštenstva i padu ugleda Crkve u društvu. U 19. vijeku dolazi do gotovo potpune sekularizacije i odlaska iz Crkve značajnog dijela obrazovanog sloja ruskog naroda. Istovremeno, krajem veka primetno je buđenje interesovanja za religiju među stvaralačkom inteligencijom, nastao je pokret za obnovu crkvenog života i obnovu sabornog principa u upravljanju, čiji su preteča bili Aleksej Homjakov, Vladimir Solovjov, Lev Tihomirov i dr. Vladimir Solovjov je 1881. napisao: „Savet Ruske Crkve mora svečano da prizna da istini Hrista i Njegove Crkve nije potrebno prinudno jedinstvo oblika i nasilna zaštita.<…>Odričući se tako vanjske policijske moći, crkva će steći unutrašnji moralni autoritet, istinsku vlast nad dušama i umovima. Ne treba joj više materijalna zaštita svjetovne vlasti, ona će biti oslobođena njegovog starateljstva i ući će u svoj dostojan odnos sa državom.

Godine 1901-1903. u Sankt Peterburgu su održani "vjerski i filozofski sastanci" predstavnika svjetovne inteligencije i klera pod predsjedavanjem episkopa jamburškog Sergija (Stragorodskog); konačno sazrijeva ideja o potrebi sazivanja mjesnog sabora i reorganizacije najviše crkvene uprave. Najvišom uredbom, vlada na čelu sa grofom Sergejem Viteom u decembru 1904. započela je izradu zakona O jačanju principa vjerske tolerancije, koji je objavio Vrhovni manifest 17. aprila 1905. godine.

Ipak, kao odgovor na raspravu koja je započela među episkopatom o kanonskom ustrojstvu crkvene vlasti, Nikolaj II je 16. januara 1906. odobrio sastav „Predsaborskog prisustva“ – komisije za pripremu Sabora – koja je otvorila 8. marta 1906. godine. No, u uslovima reakcije nakon previranja 1905. godine, Sud je zahtjeve za sazivanjem Sabora smatrao revolucionarnim osjećajima u "odjelu pravoslavne konfesije". Najvišom naredbom od 28. februara 1912. „na Svetom sinodu ustanovljena je stalna predsaborska sednica, do saziva sabora“ (u ograničenom sastavu od Prisutnost, - za "sve vrste pripremnih radova za sabor, koji mogu biti potrebni"), čiji je predsjedavajući 1. marta iste godine, car odobrio, na prijedlog Sinoda, arhiepiskopa finskog Sergija (Stragorodskog) . Nakon smrti mitropolita Antonija (Vadkovskog) iz Sankt Peterburga 2. novembra 1912. godine, u uvodniku desničarskih novina Moskovskiye Vedomosti pod naslovom „Saborni izbor prvobitnog mitropolita“ poziva se na „ovo je najmanja od malih restauracija“. kanonskog poretka“, objašnjavajući da se ne radi o Pomjesnom saboru, već o „episkopskom saboru“ (nasljednik Antonija imenovan je uobičajenom procedurom za sinodalno doba).

Na kraju ovog perioda pojavio se niz radikalnih nacionalističkih i monarhističkih, takozvanih „crnih stotina“ organizacija, zasnovanih u svojoj ideologiji na ruskom pravoslavlju: Ruska kolekcija“, “Unija ruskog naroda”, “Ruska monarhistička partija”, “Unija Mihaila Arhanđela” i dr. Predstavnici crnog i bijelog sveštenstva učestvovali su u monarhijskom pokretu, zauzimajući rukovodeće pozicije u nekim organizacijama sve do 1913. godine, kada je Sveti sinod izdao dekret kojim se sveštenstvu zabranjuje bavljenje partijskim političkim aktivnostima.

Većina crkvene hijerarhije dočekala je pad monarhije u Rusiji 2. marta 1917, bilo ravnodušno ili saosećajno. Dana 6. marta, Sveti Sinod je na svojoj sjednici donio Odluku br. 1207 O objavljivanju u pravoslavnim crkvama akta od 2. i 3. marta 1917., koji je posebno glasio: „Navedene akte treba uzeti u obzir i izvršiti i objaviti u svim pravoslavnim crkvama, u gradskim prvog dana od prijema teksta ovih akata, a u seoskim sredinama prve nedjelje ili praznika. , posle Svete Liturgije, sa slavskim molitvama Gospodu Bogu za smirenje strasti, uz proglas mnogogodišnjih Bogom zaštićenoj Sili Ruskoj i njenoj Blaženoj Privremenoj Vladi. Knez N. D. Zhevakhova, koji je tada bio drug glavnog tužioca Sinoda, kasnije u egzilu 1920-ih, prisjetio se "nezaboravnog" sastanka Svetog Sinoda 26. februara 1917. godine, kada je Petrograd bio potpuno paraliziran previranjima: vodeći član Sinoda, mitropolit kijevski Vladimir (Bogojavlenski) odbacio je knežev prijedlog da se obrati stanovništvu apelom, koji je, prema prinčevim riječima, trebalo da postane „strašno upozorenje za Crkvu, koje bi podrazumijevalo, u slučaju neposlušnosti, crkveno kazna”, rekavši mu: “Uvek je tako. Kad nismo potrebni, onda nas ne primjećuju: a u trenutku opasnosti oni nam se prvi obraćaju za pomoć. Važno je napomenuti da je Ževahov ovakvo ponašanje članova Sinoda objasnio ne kao „odbijanje najviše crkvene hijerarhije da pomogne državi u trenutku opasnosti, već kao najobičniju manifestaciju protivljenja Sinoda prema glavnom tužilaštvu“. Ured." Karakterističan je vodeći članak u zvaničnoj publikaciji "Crkveni glasnik" (april 1917.), koji je napisao urednik, član Državnog saveta, član Saveta ruske skupštine, profesor-protojerej Timofej Butkevič: "<…>Ali ako ponašanje bivšeg cara nije bilo rezultat mentalne abnormalnosti, onda je neizbježno doći do zaključka da niko nikada nije diskreditovao princip autokratije kao Nikola II.<…>Uostalom, nikome nije tajna da je umesto Nikole II Rusijom vladao izopačeni, neuki, pohlepni bič-konjolod Rasputin!<…>Uticaj Rasputina na cara u životu pravoslavne crkve bio je posebno težak. Kao bič, Rasputin je bio najneumoljiviji neprijatelj Crkve. Stoga su sve kraljeve naredbe o crkvenim poslovima bile neprijateljske prirode - prirode Julijanovog progona. Dominaciju u crkvi dali su Hlisti. A crkvom je, u stvari, upravljao Rasputin.<…>". Takav vođa ruskog pravoslavlja, koji slovi kao ekstremni nacionalista i monarhista, kao što je protojerej Jovan Vostorgov, odmah posle Februarske revolucije pisao je o „ropstvu“ episkopa i Sinoda „u starom sistemu“.

Dana 29. aprila 1917. Sinod, koji je reorganizirao novi glavni tužilac V. N. Lvov, apelirao je na Poslanica arhipastirima, pastirima i svoj vjernoj djeci Ruske Pravoslavne Crkve, kojim je najavljeno uvođenje izbornog principa u crkvenoj upravi i najavljeno sazivanje Pomesnog sabora. U definiciji Svetog sinoda od 5. maja (OS) 1917. godine, br. 2668 „O privlačenju sveštenstva i pastve na aktivnije učešće u crkvenoj upravi“, posebno je odlučeno: „<…>Prisustvovati sazivanju u narednim danima vanrednih eparhijskih kongresa sveštenstva uz učešće predstavnika parohija obdarenih povjerenjem parohijana i predstavnika lokalnih teoloških obrazovnih institucija da se na ovim kongresima raspravlja ne samo o pitanjima vezanim za ovu eparhiju, ali i opšta pitanja o položaju pravoslavne crkve u ruskoj državi, u vezi sa promenama koje su se desile u strukturi državne uprave i predstojećim sazivom Crkveni savet i Ustavotvorne skupštine, kao i pitanja o poželjnim transformacijama u crkvenoj upravi i crkvenom i javnom životu, kako bi se o odlukama kongresa i izraženim željama o opštim pitanjima izvijestio Sveti sinod, s obzirom na predstojeći saziv god. pred-vijeću<…>»

U ljeto 1917. održani su izbori za episkope u eparhijama, što je pojava bez presedana u sinodskom periodu: Tihon (Belavin) u Moskvi, Venijamin (Kazanski) u Petrogradu, Sergije (Stragorodski) u Vladimiru izabrani su za odgovarajuće stolice.

Drugi patrijarhalni period

Početkom 1900-ih, uprkos otporu Konstantina Pobedonostjeva, počele su pripreme za sazivanje Sveruskog pomesnog sabora, koji je otvoren liturgijom 15. avgusta (o.s.) 1917. u Uspenskoj katedrali Kremlja. Njegova najveća odluka bila je obnova 28. oktobra iste godine patrijaršijskog vodstva Ruske crkve, koja je ostala do danas. Predsaborni savet, koji je radio ranije, u leto 1917. godine, u Petrogradu, pod uticajem niza profesora sa Bogoslovskih akademija (Savet je činilo 40 laika, 10 sveštenika i 12 episkopa), doneo je odluku protiv restauraciju patrijaršije, smatrajući je nekompatibilnom sa idejom sabornosti. Na sastancima Sabornog odeljenja o višoj crkvenoj upravi (jednom od 22 odeljenja koja su formirana pri Saboru) većina izveštaja bila je usmerena protiv patrijaršije. Na samom Savetu, koji je raspravu o tom pitanju započeo 11. oktobra (O.S.), pozitivno rešenje pitanja 28. oktobra u velikoj meri je posledica oštre radikalizacije političke situacije u vezi sa preuzimanjem vlasti u Petrogradu od strane Boljševici tri dana prije i oružani sukobi u Moskvi tog dana između pristalica boljševika i junkera.

Akt Sabora nije bio mehanička obnova patrijaršije u obliku u kojem je postojala prije sabornog perioda: uz instituciju patrijaršije, Sabor je uspostavio 2 stalna saborna tijela (Sveti sinod i Vrhovni crkveni savjet) . U nadležnost Sinoda spadala su pitanja hijerarhijsko-pastirske, doktrinarne, kanonske i liturgijske prirode, a u nadležnost Vrhovnog crkvenog saveta - pitanja crkvenog i javnog poretka: administrativna, ekonomska, školska i prosvetna. Naročito važna crkvena pitanja u vezi sa zaštitom prava Crkve, pripremama za predstojeći Sabor, otvaranjem novih eparhija, trebalo je da se rešavaju zajedničkim prisustvom Sinoda i Vrhovnog crkvenog saveta. Novi organi vrhovne vlasti preuzeli su ovlašćenja ukinutog Svetog sinoda 1 (14. februara) 1918. godine, u skladu sa odlukom Sabora od 31. januara.

Prije 1941

Već u decembru 1917. Sveruski centralni izvršni komitet (boljševička vlada) usvojio je niz akata kojima su ukinute funkcije pravoslavne crkve kao državne institucije koja uživa državno pokroviteljstvo.

Dana 23. januara (stari stil) 1918. objavljena je Uredba koju je 20. januara odobrilo Vijeće narodnih komesara RSFSR-a. kojim je Crkva odvojena od države i javne škole, lišena prava pravnog lica i imovine; Religija je postala isključivo privatna stvar građana. Boljševici, koji su preuzeli vlast u Rusiji (RSFSR, kasnije SSSR), otvoreno su proglasili za svoj zadatak da promovišu "odumiranje vjerskih predrasuda"; Političke poruke patrijarha Tihona, koje su 1918. distribuirane u obliku štampanih letaka, vlasti su shvatile kao pozive na sabotažu.

Patrijarh Tihon, osuđujući bratoubilačke građanski rat, nakon 1919. nastojao je zauzeti neutralnu poziciju u sukobu stranaka, ali je za boljševike takav stav bio neprihvatljiv. Osim toga, većina hijerarhije i klera, koji su bili na teritoriji koju su kontrolisali „bijeli“, emigrirala je u vezi sa njihovim porazom i stvorila svoju crkvenu strukturu u inostranstvu – Rusku pravoslavnu zagraničnu crkvu.

Oštar sukob između struktura na čelu sa patrijarhom Tihonom i vlasti izbio je u proleće 1922. tokom kampanje zaplene crkvenih dragocenosti za kupovinu hrane u inostranstvu. Nasilno oduzimanje ponekad je dovelo do krvavih ekscesa. Patrijarh Tihon je procesuiran zbog objavljivanja žalbe od 28. februara. U Moskvi, Petrogradu i drugim gradovima vođeni su procesi protiv "crkvenjaka" sa teškim kaznama, uključujući i najvišu meru "socijalne zaštite" - streljanje.

Vlasti su također nastojale oslabiti Crkvu ohrabrujući kontroverze i raskolničke grupe. Uz podršku državnih organa renovationism (q.v.), koju su državne vlasti zvanično priznale kao Ruska pravoslavna crkva. Na svom saboru u aprilu 1923. obnovitelji su usvojili rezoluciju podrške sovjetskom socijalističkom sistemu, osudili "kontrarevolucionarno sveštenstvo" i proglasili patrijarha Tihona svrgnutim.

Prema testamentarnom nalogu patrijarha Tihona, nakon njegove smrti (25. marta (7. aprila) 1925. godine), na čelo ruske crkvene uprave Patrijaršijske crkve došao je mitropolit Patrijaršijski locum Tenens Krutitsy Petar (Poljanski). Od 10. decembra 1925. godine stvarni poglavar crkvene uprave sa titulom zamenika patrijaršijskog lokuma bio je mitropolit Nižegorodski Sergije (Stragorodski), koji je, kao i njegovi prethodnici, pokušavao da normalizuje položaj Ruske crkve u novoj stanje.

Dana 29. jula 1927. godine, pod pritiskom vlasti, mitropolit Sergije je objavio poruku poznatu kao "Deklaracija". Reakcija na izjavu mitropolita Sergija u crkvenim krugovima bila je krajnje kontroverzna. Strani (Karlovacki) sinod je to odbacio i osudio. Neki od arhijereja u zemlji, smatrajući mitropolitov čin izdajom interesa Crkve, otvoreno su najavili odlazak od njega, neki su prekinuli pomen mitropolita Sergija. Deo, ne solidaran sa nizom odredbi Deklaracije, ocenio je njenu prirodu kao prisilnu, zadržao je poverenje u Sergija kao vođu Crkve. Međutim, nade mitropolita i njegovih pristalica u pogledu vlasti nisu bile opravdane. Sinod, na čelu sa Sergijem, nije dobio pravno priznanje i u maju 1935. bio je prisiljen na „samolikvidaciju“, hapšenja sveštenstva i administrativno zatvaranje crkava nastavljena su s novom snagom od 1929. godine. Tako je 1937. zatvoreno više od 8 hiljada crkava, likvidirano 70 biskupija i vikarijata. Tokom 1937-1938, NKVD je svuda sprovodio masovne operacije hapšenja i streljanja sveštenstva. Na kraju ove specijalne operacije 16. aprila 1938. Prezidijum Vrhovnog sovjeta SSSR-a odlučio je da likvidira Komisiju Prezidijuma Centralnog izvršnog komiteta SSSR-a za kultove. Represije 1937-1938. pogodile su i obnovitelje. Ako su početkom 1938. godine imali 49 vladajućih biskupa i 11 umirovljenih, do ljeta 1941. bila su samo 2 vladajuća obnoviteljska biskupa, ostali preživjeli su ili umirovljeni ili zatvoreni.

Do 1939. crkvena struktura širom zemlje bila je praktično uništena; eparhije kao administrativne jedinice su zapravo nestale, većina klera je fizički istrijebljena ili je bila u logorima. Ipak, iste 1939. Staljinu je postalo jasno da su pokušaji da se riješi zadatak potpunog iskorenjivanja religije u SSSR-u propali. Neki istraživači smatraju da je postojanje katakombne crkve u SSSR-u bio jedan od važnih, ako ne i glavni, razloga zašto je Patrijaršijski Locum Tenens uspio da nekoliko stotina parohija i crkvenu upravu svede na minimum do 1939. godine. Situacija se ozbiljno promijenila u septembru 1939., kada je, kao rezultat aneksije istočnih teritorija Poljske od strane SSSR-a, a 1940. Letonije, Litvanije i Estonije, više od 7.500 hiljada pravoslavnih vjernika Zapadne Ukrajine, Bjelorusije i Baltika zemlje, organizovane u eparhije, našle su se na teritoriji SSSR-a i parohija, funkcionalnih manastira, obrazovnih institucija, redakcija crkvenih novina itd. U to vreme došlo je do privremenog suženja anticrkvenih akcija. Ispostavilo se da je vladi potrebna aktivnost Moskovske patrijaršije: „Prvi put otkako je na čelu Crkve, Sergije se našao u takvoj poziciji da je mogao tražiti ustupke od vlade. Ne postoje tačne i pouzdane statistike o crkvama koje su radile uoči Velikog domovinskog rata, ali, prema nekim izvorima, njihov broj prije početka rata bio je 3.732 crkve svih „orijentacija“ (dakle, uključujući obnoviteljsku i unijatsku). , i katolički), od kojih je oko 3.350 bilo u zapadnim nedavno pripojenim republikama, a broj sveštenika, prema TASS-u, je 5.665, od čega je oko 90% otpadalo na Zapadnu Ukrajinu i Belorusiju, Moldaviju i baltičke države.

1941-1991

Dana 22. juna 1941. godine, mitropolit Sergije, vraćajući se u kancelariju Patrijaršije sa nedeljne liturgije u Sabornom hramu Bogojavljenja, svojom rukom štampa Poslanica pastirima i stadima Hristove Pravoslavne Crkve godine, u kojoj je pozvao sve da stanu u odbranu Otadžbine. Apel je upućen svim biskupijama. Mitropolit Sergije je 26. juna služio moleban u Bogojavljenskoj katedrali u Moskvi. O davanju pobede, nakon čega su se takve molitve počele obavljati u svim crkvama Ruske Crkve. Organizirana je opsežna kampanja za prikupljanje sredstava koja su korištena za izgradnju i prenošenje u vojsku tenkovske kolone po imenu Dmitrija Donskog i eskadrile po imenu Aleksandra Nevskog.

U uslovima prisilnog vojno-političkog saveza sa Velikom Britanijom i SAD, J. V. Staljin se suočio sa potrebom da zaustavi antireligijske i anticrkvene kampanje u SSSR-u, koje su imale izuzetno negativan uticaj na javno mnjenje savezničke sile; Ruzvelt je direktno uslovljavao pružanje pomoći slabljenjem represije protiv religije u SSSR-u. “Već krajem oktobra 1941. njegov [F. D. Roosevelt] lični predstavnik A. Harriman je obavijestio Staljina o zabrinutosti američke javnosti za sudbinu Ruske crkve, prenio zahtjev predsjednika da poboljša svoju pravnu i političku situaciju u Rusiji.

Drugi ozbiljan faktor u slabljenju represije protiv religije bio je preporod crkve na teritorijama SSSR-a pod kontrolom Njemačke: Oružane snage i kazneni organi SSSR-a, koji su prešli u stratešku ofanzivu, iz razloga političke svrsishodnosti, nije mogao odmah da nastavi nekadašnju represivnu praksu na okupiranim teritorijama. 25. januara 1944. čtec psalama Nikolo-Konecke parohije Gdovskog okruga, S. D. Pleskač, pisao je mitropolitu Aleksiju: „Mogu izvestiti da se ruski narod potpuno promenio čim su se pojavili Nemci. Podignuti su porušeni hramovi, pravljena crkvena utvar, dopremljeno odežde odakle je sačuvano. Seljanke su na ikone kačili čiste, samovezene peškire. Bilo je samo radosti i utjehe. Kada je sve bilo spremno, pozvan je sveštenik i hram je osvećen. U to vrijeme bilo je tako radosnih događaja koje ne mogu opisati.

I. V. Staljin je 5. juna 1943. potpisao tajni dekret Državnog komiteta za odbranu O odobravanju mjera za poboljšanje rada obavještajnih službi SSSR-a u inostranstvu, u kojem su vjerske organizacije po prvi put klasifikovane kao objekti od interesa stranih obavještajnih službi SSSR-a.

Uoči Teheranske konferencije, održane krajem 1943. godine, „njegova [Staljinova] namjera je bila da ponovo pritisne otvaranje drugog fronta, kao i da traži dodatnu pomoć. Odlučio je da je došlo vrijeme da napravi javni gest i pokaže svoju lojalnost Crkvi. Vjerovao je da će Zapad cijeniti takav signal i da će to za sobom povući željeni odgovor.

Dana 30. avgusta, oficir NKGB-a G. G. Karpov (budući predsednik Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve) hitno je isporučio Patrijaršijskog Lokuma Tenens Sergija i njegovo osoblje iz Uljanovska, gde je crkveno rukovodstvo Patrijaršije bilo evakuisano od oktobra 1941. u Moskvu.

Dok je bio u evakuaciji, mitropolit Sergije je koristio svaku priliku da ponovo stvori crkveno-administrativnu strukturu Moskovske patrijaršije: kao rezultat njegovih napora, broj „registrovanih“ episkopa u Ruskoj Federaciji porastao je sa 7 (sredinom oktobra 1941.) na 18.

I. V. Staljin se 4. septembra 1943. susreo sa Patrijaršijskim mjestobnikom Sergijem (Stragorodskim) i mitropolitima: Lenjingradskim Aleksijem (Simanskim) i kijevskim Nikolajem (Jaruševičem), koji je stalno boravio u Moskvi. (Stvarna crkvena vlast u Rajhskomesarijatu Ukrajina, stvorenom 20. avgusta 1941. godine, tada je pripadala „administratoru autokefalne ukrajinske pravoslavne crkve“ arhiepiskopu Polikarpu (Sikorskom), kojeg je u decembru 1941. imenovao varšavski mitropolit Dionizije (Valedinski) na osnovu uputstava carigradskog patrijarha Venijamina i u dogovoru sa vlastima Rajhskomesarijata). Na sastanku, u ime vlade SSSR-a, prema beleškama G. G. Karpova, Staljin je izjavio: “da crkva može računati na punu podršku Vlade u svim pitanjima vezanim za njeno organizaciono jačanje i razvoj unutar SSSR-a”; Odlučeno je da se stvori poseban državni organ - Savet za Rusku pravoslavnu crkvu, na čelu sa G. G. Karpovom.

8. septembra 1943. godine, u rezidenciji bivšeg njemačkog ambasadora u Čistom Laneu, održan je Arhijerejski sabor na kojem je izabran Sergije patrijarh moskovski i cijele Rusije; istog dana formiran je Sveti sinod „pod patrijarhom“, koji je uključivao 3 stalna člana: mitropolita lenjingradskog Aleksija (Simanskog), kijevskog Nikolaja (Jaruševiča) i arhiepiskopa Gorkog i Arzamasa Sergija (Grišina). Patrijaršijska crkva je de facto legalizovana i dobila je sadašnji službeni naziv - Ruska pravoslavna crkva umjesto ranije korištene: Pomjesna ruska pravoslavna crkva, što je značilo i stvarno nepriznavanje obnoviteljskih struktura od strane države. Patrijaršija je ponovo stvorena bez Vrhovnog crkvenog saveta predviđenog Saborom 1917-1918, ali je Sveti sinod kao telo sačuvan i njegovo postojanje je zapisano u Pravilniku o upravljanju RPC, usvojenom na Saboru 1945. godine. Novi Sinod razlikovao se od Privremenog Sinoda pod Zamjesnikom Locum Tenensa po tome što je postao organ vlasti, a ne samo savjetodavno tijelo pod Prvojerarhom.

Dana 12. oktobra 1943. I. V. Staljin je odlučio da likvidira crkvene građevine renoviranja. Od tada je, na inicijativu vlasti, započeo proces ubrzanog prijema obnoviteljskog sveštenstva i episkopa u Patrijaršijsku crkvu, a Vijeće za pravoslavne crkvene poslove počelo je da nameće bivše obnovitelje za imenovanje u katedru.

Od 19. do 28. septembra 1943. godine, na poziv Patrijaršije, drugi najstariji jerarh Engleske crkve, arhiepiskop Cyril Garbett od Yorka, boravio je u Moskvi ( Cyril Forster Garbett), što je značilo nastavak spoljnopolitičkih aktivnosti rukovodstva Patrijaršije. Dana 21. septembra, Kiril Garbet, u liturgijskom odeždi, bio je prisutan u oltaru tokom služenja liturgije patrijarha Sergija u Sabornoj crkvi Bogojavljenja. 24. septembra New York Times citirao je nadbiskupa Garbetta koji je rekao da je "uvjeren da u Sovjetskom Savezu postoji potpuna sloboda vjeroispovijesti".

Hramovi koje su otvorile njemačke vlasti po pravilu nisu zatvarani; otvoren je niz ranije zatvorenih crkava, Trojice-Sergijeva lavra, duhovne obrazovne ustanove; pri Svetom Sinodu organizovani su Izdavački odjel (1945), Prosvjetni odbor i Odjeljenje za vanjske crkvene veze (1946). Godine 1948., u svom objašnjenju Politbirou, Vijeće za poslove Ruske pravoslavne crkve dalo je sljedeće podatke o broju crkava i molitvenih domova u SSSR-u:

Prema belešci Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve iz 1948. godine: „Od 1. januara 1948. godine u SSSR-u je bilo 14.329 aktivnih crkava i molitvenih domova (11.897 crkava i 2.432 molitvena doma, što je 18,4% broj crkava, molitvenih domova i kapela 1914. godine, kada ih je bilo 77.767). Broj crkava u Ukrajinskoj SSR iznosi 78,3% od njihovog broja 1914. godine, a u RSFSR-u - 5,4%... Do povećanja broja aktivnih crkava i molitvenih domova došlo je iz sledećih razloga: a) tokom rata u na teritoriji koja je bila pod njemačkom okupacijom, otvoreno je 7547 crkava (zapravo, čak i više, budući da je značajan broj crkava nakon rata prestao s radom zbog odlaska sveštenstva zajedno s Nijemcima i zbog zauzimanja od strane nas vjerske zajednice školskih, klupskih i dr. objekata koje su zauzeli za vrijeme zauzimanja za molitvene domove); b) 1946. godine 2491 parohija Unijatske (Grkokatoličke) crkve u zapadnim oblastima Ukrajinske SSR prešla je u pravoslavlje; c) za 1944-1947. ponovo otvoren uz dozvolu Sabora 1270 crkava, uglavnom u RSFSR, odakle su bili brojni i uporni zahtjevi vjernika.

1955-1956 neki biskupi i svećenici su se vratili iz logora i izbjeglištva. Broj registrovanih pravoslavnih društava (parohija) od 1. januara 1957. godine iznosio je 13.477.

Međutim, i pored „odmrzavanja“ u odnosima između Crkve i države, Crkva je stalno bila pod državnom kontrolom, a svaki pokušaj širenja njenog djelovanja izvan crkvenih zidova odbijani su, sve do administrativnih sankcija. Od kasnih 1950-ih postoji novi talas pritisak na crkvu. Opravdanje više nisu bile političke optužbe, već borba protiv "religijskih opstanaka" u glavama ljudi. Tokom 1958-1965. broj registrovanih pravoslavnih društava pao je na 7.551. Od kasnih 1950-ih godina počela se provoditi ciljana kadrovska politika kako bi se kvalitativno promijenio sastav sveštenstva (priprema za „predstavu posljednjeg sveštenika“), budući da su se vlasti plašile sveobuhvatno obučenog sveštenstva.

Broj upisanog sveštenstva ne samo da je naglo smanjen, već je uklonjen iz neposredne kontrole nad finansijskim i privrednim aktivnostima župa: Arhijerejski sabor je 18. jula 1961. godine izvršio odgovarajuću izmenu i dopunu Pravilnika o upravi župa. ROC. Zatvoreno je 40 manastira (posebno u Moldaviji, od 15, 1 je preživio), 5 bogoslovskih bogoslovija od 8, a prijem u svaki od preostalih je bio ograničen. Mreža operativnih crkava je svuda smanjena, posebno u istočnim regionima Ukrajine, gde je ostalo ne više od 20-25% posleratnog nivoa (na primer, u Dnjepropetrovskoj oblasti, nakon likvidacije 85 parohija od postojećih crkava 1958-1963, ostalo je samo 25). Istovremeno, vlasti su nastojale da iskoriste autoritet Crkve za jačanje pozicija SSSR-a u međunarodnoj zajednici, u svrhu čega je 1961. ulazak Ruske pravoslavne crkve (i niza drugih hrišćanskih) vjerskih organizacija) u Svjetsko vijeće crkava.

Period 1965-1985 bio je vrijeme relativne stabilnosti odnosa između države i crkve, uz pojavljivanje nekih znakova njenog unutrašnjeg jačanja i rasta. Počelo je podmlađivanje svešteničkih kadrova, podizanje njihovog obrazovnog nivoa i teološke obuke; u vezi sa migracijom stanovništva iz ruralnih područja u gradove, povećan je udio urbanih zajednica.

Od velike važnosti u razvoju pokreta za ljudska prava u SSSR-u i oživljavanju interesa za Crkvu među inteligencijom bio je " Otvoreno pismo» disidentski sveštenici Nikolaj Ašliman i Gleb Jakunjin u novembru 1965.

Prema riječima predsjedavajućeg Vijeća za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a K. M. Harčeva, kadrovske odluke partijskog i državnog rukovodstva SSSR-a u vezi sa hijerarhijom ROC krajem 1980-ih donesene su na sljedeći način: “Tada je formirano mišljenje Centralnog komiteta o episkopatu RPC na osnovu informacija kako KGB-a, tako i savjeta. A ako su se ta dva gledišta poklopila, onda je odluka donesena. Organi KGB-a su posebnu pažnju posvetili međunarodnom delovanju Moskovske patrijaršije: odabir kandidata sveštenstva za rad u inostranstvu postao je glavni pravac zajedničke delatnosti KGB-a i Saveta za verska pitanja. Godine 1993. penzionisani general KGB-a i prebjeg Oleg Kalugin svjedočio je: “<…>Osim toga, ljudi su vrbovani na osnovu "kompromitujućih dokaza". To se posebno često praktikovalo u odnosu na arhijereje i sveštenike pravoslavne crkve.

Počevši od 1987. godine, u okviru politike glasnosti i perestrojke koju je vodio Mihail Gorbačov, počeo je postepen proces prenošenja objekata i imovine koji su ranije bili pod jurisdikcijom Crkve na korišćenje Patrijaršiji, eparhijama i zajednicama vernika; došlo je do liberalizacije režima kontrole nad vjerskim životom i ograničenja djelovanja vjerskih udruženja.

Vijeće za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a ukinulo je 28. januara 1988. propise koji su ograničavali djelovanje crkvenih parohija. Prekretnica u odnosu života Crkve bila je proslava 1000. godišnjice krštenja Rusije 1988. godine. Ukinuta je zabrana televizijskog izveštavanja o verskom životu u SSSR-u: prvi put u istoriji Sovjetskog Saveza ljudi su mogli da gledaju uživo prenose bogosluženja na televiziji. Potvrda suštinske promene verske politike države u uslovima perestrojka bio je izbor 1989. godine oko 300 sveštenika različitih veroispovesti, uključujući 192 pravoslavna, narodna poslanika Sovjeta različitih nivoa.

Puni status pravnog lica Ruska pravoslavna crkva je stekla 30. maja 1991. godine, kada je Ministarstvo pravde RSFSR registrovalo Građanska povelja Ruske pravoslavne crkve, koju je Sveti sinod odobrio 31. januara iste godine, što je postalo moguće promjenom zakonodavstva o slobodi savjesti i vjerskim organizacijama u SSSR-u. Pre toga, legalni status ROC je regulisana Uredbom Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Saveta narodnih komesara RSFSR o verskim udruženjima od 8. aprila 1929. godine, izdatim na osnovu Uredbe Saveta narodnih komesara RSFSR od 20. januara 1918 O odvajanju crkve od države i škole od crkve.

Raspad SSSR-a izazvao je centrifugalne tendencije i u crkvi. Crkvene strukture nezavisne od Ruske pravoslavne crkve počele su da se stvaraju na teritoriji bivših sovjetskih republika (često uz podršku vlasti). U uslovima sukoba, određeni broj parohija u Ukrajini je zapravo odvojen od Ruske pravoslavne crkve i na njihovoj osnovi je formirana Ukrajinska pravoslavna crkva (Kijevska patrijaršija). U Moldaviji je dio župa prešao u jurisdikciju Rumunske Patrijaršije (Metropolije Besarabije). U Estoniji je dio parohija također napustio jurisdikciju Moskovske patrijaršije, prihvatajući pokroviteljstvo carigradskog patrijarha.

Karakteristika pozicije ROC koja je nastala nakon raspada SSSR-a (kraj decembra 1991.) je transnacionalna priroda njene isključive nadležnosti unutar bivši SSSR(bez Gruzije): po prvi put u istoriji svog postojanja, Moskovska patrijaršija počela je da smatra svojom „kanonskom teritorijom“ (termin je uveden u opticaj 1989. godine) teritoriju mnogih suverenih i nezavisnih država. Kao rezultat toga, njegove administrativne i kanonske podjele (biskupije, metropolije i veći broj samoupravnih crkava), koje se nalaze u različitim zemljama, funkcionišu u vrlo različitim državno-pravnim, društveno-političkim, konfesionalnim i kulturnim uslovima.

Početkom 1990-ih u štampi su se pojavljivale izjave o vezama sveštenstva Ruske pravoslavne crkve sa sovjetskim organima političke istrage i špijunaže; navedeno je da arhivi otkrivaju stepen aktivnog učešća arhijereja Moskovske patrijaršije u aktivnostima KGB-a u inostranstvu.

Patrijaršiju patrijarha Aleksija II karakterisao je značajan kvantitativni rast parohija, manastira i eparhija Ruske pravoslavne crkve, očuvanje raskola u Ukrajini i sve veća uloga Ruske pravoslavne crkve u društveno-političkom životu Rusije. i neke druge zemlje bivšeg SSSR-a.

Dana 17. maja 2007. godine potpisan je Akt o kanonskom zajedništvu između RPCZ i RPC, prema kojem je Ruska pravoslavna zagranična crkva postala „sastavni samoupravni dio Pomjesne Ruske pravoslavne crkve“.

Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve izabrao je 27. januara 2009. godine na moskovski patrijaršijski tron mitropolita smolenskog i kalinjingradskog Kirila (Gundjajeva), na čiju inicijativu je reformisana administrativna struktura Moskovske patrijaršije, a posebno niz novih stvorene su sinodalne institucije (odjeljenja), a Crkva je postala aktivnije prisutna u životu društva.

Godine 2011. započela je reforma eparhijske strukture koja se sastoji u stvaranju novih eparhija, Ruske pravoslavne crkve, usled čega će Ruska pravoslavna crkva, kao i niz drugih pomesnih crkava, imati tri -etapni sistem: Patrijaršija - mitropolija - eparhija.

Dana 3. aprila 2012. godine Vrhovni crkveni savet Ruske pravoslavne crkve izdao je Apel u kojem su 4 slučaja „skvrnavljanja“ crkava i niz „glasnih optužbi i izjava neprijatelja vere“, odnosno pojedinačnih radnji privatnih „ anticrkvenih” ličnosti koje su se oduvek dešavale, porede se sa događajima „početka dvadesetog veka”