“Čovek će dobiti samo ono čemu je težio. Zašto ne možete vjerovati svojim željama? Osoba će dobiti ono čemu je težila

Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: « Svaki Adamov potomak griješi, a najbolji od onih koji griješe su oni koji se kaju».

Iz ovog hadisa proizilazi da svaka osoba može počiniti grešku ili grijeh, jer takva je ljudska priroda. Allahova milost prema ljudima bila je u tome što im je dozvolio da se vrate Bogu nakon što su počinili grijeh kroz ("tevba"). Suština ove radnje je da osoba mora odbiti da počini ovaj grijeh radi Allaha, odnosno da se boji Njegove kazne i da želi nagradu od Njega. Osim toga, osoba koja se kaje treba da izrazi žaljenje za učinjeni grijeh i donese čvrstu odluku da mu se više nikada ne vraća i pokuša da ispravi situaciju dobrim djelima. Dakle, pokajanje je radnja srca, nevidljiva spolja i koja ostaje samo između osobe i Njegovog Gospodara.

Svakome ko se želi pokajati ne trebaju posrednici kojima bi se ispovjedio umjesto Boga, koji mogu otkriti tajnu ispovijedi drugima, i obeščastiti vas pred ljudima ili iskoristiti vaše priznanje u svoje sebične svrhe. Pokajanje je vaša lična stvar, koja se tiče samo vas i Allaha, od Njega tražite oprost i ispravku. I samo vam Allah može dati oprost.

Osim toga, islam nema takozvani “izvorni grijeh” – vjerovanje da svi ljudi nose otisak grijeha koji su počinili njihovi preci Adam i Eva. A da bi se očistili od ovog grijeha, ljudi navodno trebaju vjerovati u Isusovo krštenje, koje je postalo žrtva pomirenja za one koji su vjerovali u njega. Ne postoji ništa slično u islamu. Zanimljivo je ovdje citirati riječi jednog švicarskog Jevreja koji je prešao na islam i uzeo ime Muhammad Assad. On piše: „Nigdje u Kuranu nisam našao ništa što bi ličilo na ideju prvobitnog grijeha koji pogađa svakog čovjeka. Prema Kuranu, « Osoba će dobiti samo ono čemu je težila» (53. An-najm: 39). Od ljudi se ne traži da prinesu neku vrstu pomirbene žrtve, i niko nije dužan da postane takav „spasitelj“ koji će one koji vjeruju spasiti od ovog tuđinskog grijeha.”

Mnogo je korisnih tačaka u pokajanju

Prvo, osoba upoznaje svog Gospodara, koliko je On velikodušan i praštajući. Da je Allah htio, kazna bi bila brza i trenutna, ali Uzvišeni je sakrio svoj grijeh i nije ga osramotio pred ljudima.

Drugo, osoba upoznaje suštinu svoje duše, njenu kvalitetu da „zapovijeda zlom“, njenu slabost pred iskušenjem i njenu sklonost hirovima. Nemoguće je da se zaštitite od ponavljanja ove greške bez Allahove pomoći, što znači da morate ojačati svoju vjeru i obrazovati svoju dušu.

Treće, pokajanje omogućava čovjeku da se vrati Bogu, počinje više moliti, tražiti pomoć i oprost, sjeća se Allahove srdžbe, boji Ga se, želi Njegovo zadovoljstvo i nastoji da Mu se približi. Pokajavši se za ono što je učinio, čovjek postaje posebno blizak svom Stvoritelju, a bez iskrenog pokajanja i želje da se vrati Allahu, ne bi postigao takvu bliskost.

Četvrto, kao rezultat pokajanja, osoba se oslobađa grijeha. Svemogući kaže:

« Recite nevjernicima da će im, ako prestanu, biti oprošteno za ono što se dogodilo u prošlosti» (8. Al-anfal: 38).

Peto, iskreno pokajanje može zamijeniti nečije grijehe dobrim djelima. U Kuranu, Svemogući kaže:

« Ovo se ne odnosi na one koji su se pokajali, vjerovali i postupali ispravno. Allah će njihova zla djela zamijeniti dobrim, jer Allah prašta i samilostan je. » (25. El-furkan: 70).

Na šestom, čovjek uči da bude popustljiv prema greškama ljudi, razumije njihovu prirodu i prema njima se odnosi na isti način kako bi volio da se Allah odnosi prema njegovim greškama. On shvata da rezultat odgovara stvari, i ako se prema ljudima ponašate snishodljivo, onda će vam i Gospodar pokazati isto, i kao što Allah Svemogući odgovara na vaše grijehe i greške Svojom dobrotom i milošću, tako čovjek treba da bude popustljivi prema greškama ljudi.

Sedmo, osoba, nauči da prizna svoje nedostatke i brojne greške, a to je zauzvrat podstiče da se upusti u vlastitu korekciju i sputava je da raspravlja o nedostacima drugih ljudi.

Završetak

Na kraju ovog dijela želim da dam pouzdanu priču o tome kako je jedan čovjek došao Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, i rekao: “O Allahov Poslaniče! Nije ostalo loše stvari koje nisam učinio, pa ima li oprosta za mene?” Na to ga je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, upitao: “ Da li svjedočite da nema drugog boga osim Allaha i da je Muhammed Allahov Poslanik?“Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ga je pitao tri puta i svaki put je odgovarao: “Da.” Zatim je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: « Znajte da je drugi pomračio prvog!» .

U jednoj od njegovih verzija ovaj hadis se prenosi na sljedeći način. Neki čovjek je došao Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, i rekao: “O Allahov Poslaniče! Šta kažete na nekoga ko je počinio sve vrste grijeha koji postoje, a nije ništa pridružio Allahu? Nije ostalo nijedno loše djelo koje on ne bi učinio. Ima li pokajanja za njega? Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ga je upitao: “ Jeste li prihvatili islam?“On je odgovorio: “Što se mene tiče, svjedočim da nema božanstva vrijednog obožavanja osim Allaha, On je sam i nema partnera, a svjedočim da si ti Allahov Poslanik.” Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: „O, da! Treba da činite dobra djela, a napuštate loša, i tada će Allah, Sveti i Veliki, sve vaše grijehe pretvoriti u dobra djela! “Taj čovjek je upitao: “A moje izdaje i moji zločini?” Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “ Da!“Čovjek je uzviknuo: “Allah je veliki!” i nastavio uzdizati Allaha sve dok nije nestao iz vida.

Dakle, prihvatanje islama briše sve prethodne grijehe čovjeka, a iskreno pokajanje briše i učinjeni grijeh.

NASTAVLJA SE…….

Zasnovano na knjizi Muhameda As-Suhaima
“Islam: njegovi temelji i principi”
Prevod i uređivanje od strane uredništva stranice
"Zašto islam?" —

• Hadis navodi imam Ahmad u zbirci “Musned”: 3/198, kao i imam Tirmizi u svojoj zbirci “Sunen” u poglavlju o opisu Sudnjeg dana: 3/491.
• “Put ka islamu”, Muhammad Assad, str. 140
• Vidjeti “Ključ prebivališta sreće”: 1/358, 370.
• Hadis navodi Ebu Ya'l u svojoj zbirci "Musned": 6/155, kao i Tabarani u zbirci "Al-mu'jam al-ausat": 7/132 i on u "Al-mu'jam as-sagyr" : 2/201, kao i Diya El-Maqdasi u knjizi "El-Mukhtara": 5/151, 152 i rekao: lanac prenosilaca ovog hadisa je pouzdan. Hajsemi u knjizi “Majma'uz-Zawaid” (10/83) kaže: ovaj hadis je prenio Ebu Jala, kao i Bazzar sa malom razlikom u frazama, kao i Tabarani, svi sa pouzdanim prenosiocima u lanac predajnika.
• Hadis navodi Ibn Ebi Asim u knjizi “Al-aahad wal-masani”: 5/188, kao i Tabarani u “Al-mu'jam al-kabir”: 7/53,314, Haythami u “Al-Majma ” (1/32 ) je rekao: Khidis citira Tabarani i Bazzar sa prenosiocima koji se spominju u Sahih zbirkama, osim Muhammada bin Haruna (Abu Nashita), ali je također pouzdan prenosilac.

Jedan od načina da se postigne uspjeh u životu je pošten rad. U Kuranu Allah naređuje: “Čovjek će dobiti samo ono za čim je težio.” (Najm, 39).

Jednog dana Poslanik (s) je vidio čovjeka sa žuljevitom rukom, i, uzevši ga za ruku, pokazao onima oko sebe: “Plamen Džehennema neće dotaknuti ovu ruku. Allah i Njegov Poslanik vole ovu ruku. Allah je milostiv prema svakome ko poštenim radom zarađuje za život.”

Jednom je Poslaniku (s) rečeno da se taj taj stalno bavi ibadetom, a njegov brat je podržavao njega i njegovu porodicu. Njegovo Gospodstvo (s) je (s) odgovorilo: “Njegovog brata je više voljen od Allaha i pravedniji od njega samog.”

Njegovo gospodstvo Ali (a.s.) je jednom vidio grupu ljudi kako sjedi u džamiji u gradu Kufi, što je pokazalo da oni stalno žive u Allahovoj kući. Kada ih neko služi, oni jedu i hvale Allaha, a kada nema šta da jedu, oni izdrže. Imam Ali (a.s.) je rekao: “A psi su upravo takvi. Jedu kad im se servira, a izdrže kad nema ničega.” Imam je tada naredio da ih otjeraju. Razišli su se i svaki od njih počeo je poštenim radom zarađivati ​​za život.

A sreća kuca samo na vrata vrednih ljudi. Veliki ljudi islama uvijek su zarađivali za život znojem lica svoga. Među imamama je bilo dosta zanatlija. I imam Ali (a) je sam kopao bunare i orao zemlju. Noću je i sam Njegovo lordstvo (a) nosio vreće sa namirnicama do kuća siromašnih.

Imam Muhammad Bagheer (a.s.) je radio pod užarenim zracima sunca sa lopatom u rukama. Kapljice znoja potekle su sa imamovog čela. Jedan od ashaba je primijetio da takav posao ne odgovara potomku Poslanika (s). Imam je odgovorio: “Rad je vrsta ibadeta. Zato radim tako da ja i moja porodica ne zavisimo od vas.”

Veliki naučnici islama, ni u svojim najtežim danima, nisu prestajali da se bave naučnim aktivnostima. Tako je Khalja Nasreddin Tusi napisao svoje poznato djelo “Sharkhi-Isharat” dok je bio zatočen u tvrđavi. A srednjovjekovni sociolog Ibn Khaldun stvorio je svoje djelo “Mugaddime” u egzilu.

Autor knjige “Jawahirul-kyalam”, pokojni šeik Muhammad Hassan Esfahani Najafi, radio je na ovom grandioznom djelu sam 30 godina. Mnogi savremenici su se pitali kako jedna osoba može ostvariti toliki obim posla. Ali autor je bio toliko zaokupljen stvaranjem ovog djela da ga ni smrt njegovog sina nije mogla otrgnuti od njega. Kažu, nakon što je tijelo oprano i umotano u pokrov, postalo je jasno da će sahranu morati odgoditi do jutra, jer je nastupilo veče. Tijelo je ostavljeno u grobnici Imama Alija (a.s.). Naučnik je neko vrijeme čitao stihove iz Kurana pored pokojnika, a zatim je nastavio raditi na Jawahirul-kyalamu.” Čak ga ni smrt voljenog sina nije natjerala da napusti naučnu aktivnost.

(iz knjige “Simbol sreće velikih ljudi” Jafara Subhanija)

U ime Allaha, Svemilosnog i Svemilosnog!

« Čovek će dobiti samo ono čemu je težio.”
Kur'an, sura en-Nadžm, zvijezda, 39

“Bojte se svojih želja – one se ostvaruju”
M. Bulgakov

"Čovjek se moli za zlo..."

U Kuranu u suri al-Isra, “Noćni transfer” kaže se: “Čovjek se moli za zlo kao što se moli za dobro. Zaista, čovjek je brzoplet” (stih 11). Tumači smatraju da ovaj ajet svjedoči o neznanju čovjeka, destruktivnosti njegovih namjera, u kojima on nastoji da nanese zlo (kletve) kao i da postigne dobro. “Čim se naljuti, počinje da psuje sebe ili svoju djecu” (Saadi). U drugom ajetu Uzvišeni kaže: “Da je Allah ljudima ubrzao početak zla [koje prizivaju u svojim prokletstvima], kao što je za njih ubrzao početak dobra [za koje traže u namazu], onda bi sigurno su propali" (10:11).

Nesavršenost namjera je činjenica koju gotovo nikada ne primjećujemo. Čim nešto pomislimo, naše misli jure ka ostvarenju cilja. Želja za logičnim zaključkom je ispred razmišljanja o koristima i smislu onoga što se postiže. Ovaj fenomen se zasniva na fundamentalnom svojstvu ljudske psihe. Činjenica je da se po završetku bilo kojeg zadatka obilježava oslobađanje hormona dopamina, koji je odgovoran za nagradu i zadovoljstvo. Stoga, nakon što nešto zamislimo, potpuno zaboravljamo na "početak" svoje misli i jurimo do kraja, po porciju dopamina.

Do čega vode naši ciljevi?

Često se ovakav pristup životu, fokusiran samo na “postignuće”, ne završi uvijek dobro. Da, osoba doživljava radost dovršetka kojoj je težila, i što je bio uporniji u svojoj potrazi, to je veća njegova nagrada. Ali šta onda? A onda pokušaj da se trezveno procijeni razboritost svojih namjera, njihovo značenje. Tako postajemo svjedoci ljudskih tragedija kada neko, sanjajući svjetovne stvari i postižući ih (slavu, bogatstvo, uticaj, profesionalno priznanje, ljubav ljudi itd.), izvrši samoubistvo. Nije neuobičajeno vidjeti manje tragične slučajeve kada je kraj zadatka obilježen depresijom, osjećajem praznine i besmislenošću vlastitog života.

"Čuvaj se šta želiš..."

Sve ovo navodi na zaključak da treba obratiti pažnju, pre svega, ne na ono čemu težimo, već na to odakle počinju naše težnje: da li su dobre, jesu li korisne, hoće li se naša dela pokazati uzaludna? Nije dovoljno jednostavno učiniti dobru stvar ako namjera s kojom je počelo nije dobra. Podsjetimo, na primjer, hadis o prve tri osobe koje će biti ispitane na Sudnjem danu. To će biti bogat čovjek koji je davao milostinju, učač Kur'ana poznat po svojoj vještini i šehid koji je pao na Allahovom putu. Sva trojica će, prema hadisu, otići u Džehennem jer njihove namjere, za razliku od njihovih djela, nisu bile plemenite. Bogataš je nastojao da postane poznat po svojoj velikodušnosti, recitator Kurana - da postane poštovan, šehid - da bude poznat kao heroj.

Tako je i u zemaljskom životu: prečesto, primivši ono što želimo, ne postanemo zadovoljniji i srećniji. Jer namjera nije bila dobra, razumna. Kao što se kaže u Kuranu: “Duša podstiče na zlo” (Sura Jusuf, 53. ajet). I to je jedno od svojstava duše, „samo ako joj se Gospod ne smiluje“ (iz prethodnog stiha), pa stoga provjera namjera mora ići ispred volje da se one sprovedu.

Nikada ne treba zaboraviti drevnu mudrost: plašite se da dobijete ono što želite. Jer tada dobijamo samo ono što naš nefs želi, naše komplekse, naše nesvjesne motive i zaboravljene traume. Na primjer, osoba koja se sramila zbog toga što je siromašna, cijeli svoj život posveti tome da postane bogata. Ili neko kome su se smejali u školi teži slavi. Ili onaj koji je pretrpio poniženje žudi za moći, veličinom i osvetom nad svojim prestupnicima. Ispostavilo se da se većina strastvenih želja zasniva na želji da se zaboravi ili pobjegne od teških negativnih osjećaja jednom doživljenih.

Zapravo, glavni problem nije postići nešto (nema nedostižnih ciljeva), već održati svoju namjeru jasnom, razumnom, sklonom dobrom. I u svjetlu ovog problema, mudrost dove Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, postaje jasna: “O Gospodaru, ne povjeri me mom nefsu ni na trenutak ili čak manje od toga.”

Dunya je mjesto djela, a Akhira je mjesto nagrade. Smrt nas vodi od mjesta djela do mjesta nagrade.

Razum odbacuje jednakost između osobe pokorne Bogu i između grešnika, između tlačitelja i potlačenog, između ubice i ubijenog. A božanska pravda posebno ne prihvata takvu jednakost. Allah odbacuje jednakost između tlačitelja i potlačenog, između ubice i ubijenog, između vjernika i nevjernika, između pokornog i grešnika. Uzvišeni Allah, veliki i slavni, rekao je: “Hoćemo li izjednačiti one koji su vjerovali i činili dobra djela sa onima koji su opačina na Zemlji? Ili ćemo izjednačiti bogobojazne sa grešnicima?” (Sura “Bašta”, ajet 28).

Na Sudnjem danu Uzvišeni Allah će nagraditi svakoga po djelima. Onaj ko je činio dobra djela bit će nagrađen od Allaha, a ko je činio loša djela Allah će za njih kazniti. Uzvišeni Allah je rekao: “Čovjek će dobiti samo ono čemu je težio. Njegove težnje će se vidjeti i tada će dobiti punu nagradu” (Sura “Zvijezda”, stihovi 39-41).

Uzvišeni Allah je stvorio tri mjesta stanovanja za ljude. Mjesto stvoreno za pravednike - a ovo je raj. Mjesto stvoreno za grešnike - a ovo je pakao. A mjesto gdje su i pravednik i grešnik zajedno je dunja.

Kada osoba umre, ona prelazi iz života u dunyi u život u akhiri. Postavljen je u grob i ostaje u životu u Barzaku dok ne dođe Sudnji dan. U njemu vjernik prima zadovoljstvo, a nevjernik muku. Uzvišeni Allah je za nevjernike rekao: “Vatra u koju su bačeni ujutro i poslijepodne. I na Dan sata, podvrgni faraonovu porodicu najtežim mukama!” (Sura “Vjernik”, ajet 46).

Nakon života u Barzaku, Allah oživljava ljude za Sudnji dan. On je rekao: “Zaista, Dan razlikovanja je određen za određeno vrijeme. Toga će dana u rog zatrubiti, a vi ćete dolaziti u gomilama."(Sura “Poruka”, ajeti 17-18).

Za Uzvišenog Allaha, koji je sve stvorio, nije teško oživjeti sve po drugi put. Rekao je: “On je taj koji stvara kreacije prvi put, a zatim ih ponovo stvara, a još mu je lakše to učiniti. Njemu pripadaju najviše kvalitete na nebu i na zemlji. On je Moćni, Mudri” (Sura “Ruma”, 27. ajet).

Nakon što Allah oživi ljude iz njihovih grobova, On će ih izvesti na zemlju (mahšar) bosi i goli, kao što ih je stvorio. Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Ljudi će na Sudnjem danu biti bosi, goli i neobrezani.” Aisha, neka je Allah zadovoljan njom, upitala: “O Allahov Poslaniče, da li su muškarci i žene svi zajedno i hoće li se gledati?” On je odgovorio: “O Aiša, stvar će biti više od toga da se oni pogledaju.”

Poslije ovoga ljudi će dugo stajati na ovom mjestu i niko neće govoriti osim uz Allahovu dozvolu. Kada situacija postane teška za ljude, oni će tražiti od poslanika zagovor (shafaa) pred Gospodarom svjetova za početak Suda. Svi proroci će se izviniti za ono što ne mogu učiniti. Nakon toga ljudi će doći Muhammedu, sallallahu alejhi ve sellem, a on će se klanjati svome Gospodaru i zauzimati se za njih. Tada će Allah prihvatiti njegovu molbu i započeti suđenje robovima.
Zatim će ljudi izaći pred svog Gospodara i svako će pronaći ono što je učinio od dobrih ili loših djela zapisano, kao što je o tome rekao Uzvišeni Allah: “Pojavljivat će se pred Gospodara vašeg u redovima: “Došao si Nama onako kako smo te Mi stvorili u prvi jednom. Ali pretpostavili ste da nismo zakazali sastanak s vama.” Knjiga će biti položena i videćete kako će grešnici drhtati od onoga što je u njoj. Reći će: „Teško nama! Šta je ovo knjiga! U njemu se ne propušta ni mali ni veliki grijeh – sve se računa.” Oni će pred njima otkriti sve što su učinili, a Gospodar tvoj neće ni sa kim nepravedno postupati” (Sura “Pećina”, ajeti 48-49).

Sudnji dan je dan pravde, a ne ugnjetavanja, dan istine, a ne laži. Uzvišeni Allah je rekao: “Danas će svaka duša dobiti samo ono što je stekla, a danas neće biti nepravde. Allah je, zaista, brz u obračunu!” (Sura “Vjernik”, ajet 17).

Ako je u dunjaluku samo jezik govorio, a ostali organi ćutali, onda će na Sudnjem danu jezik biti zapečaćen, a svi ostali organi će svjedočiti šta je čovjek učinio od dobrih ili loših djela. Uzvišeni Allah je rekao: “Danas ćemo im zapečatiti usta. Njihove ruke će nam govoriti, a njihove noge će svjedočiti o onome što su stekli” (Sura Jasin, 65. ajet).

Na Sudnjem danu muslimanski vjernik će dobiti knjigu svojih djela na desnoj strani, a nevjernik će dobiti knjigu svojih djela na lijevoj strani ili otpozadi, a nakon toga će Uzvišeni Allah ugraditi Mizan vagu. nalog da se odvaže dobra i loša djela. Allah, dž.š., rekao je: “Na Kijametskom danu Mi ćemo uspostaviti pravedne vage i niko neće biti nepravedno tretiran. Ako postoji nešto težine zrna gorušice, Mi ćemo to doneti. Dovoljno je da držimo rezultat!” (Sura Poslanici, ajet 47).

Nakon što se završi vaganje djela, onaj čija se vaga pokaže da je teška od dobrih djela otići će u Džennet i biti spašen. A onaj čija se ravnoteža ispostavi da je lagana zbog nedostatka dobrih djela, umrijet će i otići u pakao. Uzvišeni Allah, veliki i slavni, rekao je: “Oni čija je vaga teška, postići će uspjeh. A oni čija se vaga ispostavi da je svjetlost izgubit će sebe i zauvijek će ostati u džehennu” (Sura “Vjernici”, stihovi 102-103).

Svi ljudi će stajati na Sudnjem danu, čekajući račun i nagradu. Sunce će im se približiti i oni će biti u znoju kao i oni. Vjernici će biti u sjeni Arša Milostivog Allaha, na dan kada neće biti druge sjene osim njegove sjene.

Svaki poslanik će imati svoj rezervoar (haud), iz kojeg će on i njegov narod piti prije ulaska u Džennet. Rezervoar našeg poslanika Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, je najveći od njih i najveći, i najviše ljudi će mu se približiti. Voda iz nje će biti bjelja od mlijeka, slađa od meda, a miris će biti ugodniji od mirisa zdjele. Ko jednom popije iz nje, nikada više neće osetiti žeđ. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: „Moj rezervoar je jednak udaljenosti od jednog mjeseca putovanja. Voda iz njega je bjelja od mlijeka, miris joj je ugodniji od zdjele, posude oko nje su kao zvijezde na nebu. Svako ko pije iz njega nikada neće osetiti žeđ."

Tada će biti postavljen Syratski most preko pakla, kroz koji će prvi i posljednji proći nakon što napuste stajalište. Najbrži će ga prijeći oni koji su najbrži i najbolji odgovorili Uzvišenom Allahu. Od njih će biti onih koji će proći kao munja, kao vetar, kao trka na konju. Među njima će biti i oni koji će pasti u Džehennem da se očiste od grijeha, pa izaći iz njega - to su grešnici vjernika. Ali među ljudima ima onih koji će pasti u to i ostati u njemu zauvijek - a to su nevjernici. Uzvišeni Allah je rekao: “Svako od vas će hodati po njemu. Ovo je konačna odluka vašeg Gospodara. Tada ćemo spasiti bogobojazne, a zulumćare ostaviti na koljenima” (Sura Merjem, ajeti 71-72).

Zatim će stanovnici Dženneta ući u Džennet, a nevjernici će ući u Džehennem. Stanovnicima raja će biti rečeno da će tu biti zauvijek, a stanovnicima pakla će biti rečeno da će tu biti zauvijek. Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Kada stanovnici Dženneta uđu u Džennet, a stanovnici Džehennema uđu u Džehennem, oni će donijeti smrt i smjestiti ih između Dženneta i Džehennema. Tada će ona biti izbodena na smrt, a glas će zavapiti: „O stanovnici raja, smrti nema! O stanovnici pakla, smrti nema! Tada će stanovnici Dženneta biti još sretniji, a stanovnici pakla još tužniji.

Nakon objavljivanja djela na Sudnjem danu, lica stanovnika Dženneta pobijeliće se, a lica nevjernika će pocrniti i svi će biti nagrađeni za svoja djela. Uzvišeni Allah je rekao: „Onog dana kada će neka lica pobijeliti, a druga pocrniti. Onima čija se lica pocrne bit će rečeno: „Jeste li zaista postali nevjernici nakon što ste povjerovali? Okusi muku što ne veruješ!” Oni čija lica pobijele bit će u Allahovoj milosti. Oni će tu zauvijek ostati” (Sura “Porodica Imran”, ajet 106-107).

Na Sudnjem danu svi ljudi će kleknuti pred Allahom i On će im izvršiti Sud i nagraditi ih za ono što su učinili od dobrih ili loših djela. Uzvišeni Allah je rekao: “Allahu pripada vlast na nebesima i na Zemlji. Onog dana kada dođe Sat, sljedbenici laži će biti na gubitku. Vidjet ćete sve zajednice kako kleče. Svaka zajednica će biti pozvana na svoje Sveto pismo (Knjigu djela): “Danas ćete biti nagrađeni za ono što ste učinili.” Ovo Naše Pismo (Knjiga Dela apostolskih) govori zaista protiv vas. Naredili smo da se zapiše sve što ste uradili" (Sura Klečati, 27-29 ajeti).

Strahote Sudnjeg dana su velike kada se poveća strah i užas, a čovjek bježi čak i od svojih najmilijih i rodbine. Uzvišeni Allah kaže: “Kada se čuje zaglušujući glas, tog dana će čovjek napustiti brata svoga, majku i oca, ženu i sinove, jer će svako imati svoje brige u potpunosti” (Sura “Namršteno” , stihovi 33-37).

Ko ne vjeruje u Allaha požalit će na Sudnjem danu i odreći se svoje vjere, ali tada neće pomoći ni pokajanje ni nada. Uzvišeni Allah je rekao: “Uistinu, Allah je prokleo nevjernike i pripremio im plamen u kojem će vječno boraviti. Neće naći ni pokrovitelja ni pomoćnika. Tog dana će se njihova lica okrenuti (ili promijeniti) u vatri, pa će reći: “Bilo bi bolje da smo poslušali Allaha i poslušali Poslanika!” (Sura “Somnah”, ajeti 64-66).

Što se tiče vjernika, oni će se radovati i biti sretni u Džennetu i zadovoljstvima koja im je Allah pripremio, a i zbog toga će Allaha hvaliti. Uzvišeni Allah je rekao: “A oni koji su se bojali Gospodara svoga u gomilama se vode u Džennet. Kada se približe i kada se njegove kapije otvore, njegovi stražari će im reći: „Mir vama! Bio si dobar. Dođi zauvek!” Reći će: “Hvaljen neka je Allah, koji nam je dao istinito obećanje i dozvolio nam da naslijedimo Zemlju nebesa. Možemo se nastaniti u raju gdje god želimo. Kako je divna nagrada radnika!” (Sura Gomile, ajeti 73-74).

Vlast na Sudnjem danu će pripadati samo Allahu, a situacija nevjernika će se samo pogoršavati, kao što je Allah Uzvišeni, Veliki i Slavni, rekao: “Toga dana moć će biti istinita i pripadaće Milostivom, a taj dan će biti težak za nevjernike.”(Sura Discrimination, ajet 26).

Nakon što Allah presudi ljudima na Sudnjem danu, svaka osoba će biti nagrađena za ono što je uradila. Ljudi će biti podijeljeni u dvije grupe: jedna grupa u raju, a druga grupa u paklu.

Iz knjige "Usulu d-din al-Islami" od šeika Muhammad ibn Ibrahim At-Tuwaijiri .

Odgovarajući na pitanje o tumačenju 39. ajeta iz sure “Zvijezda”, hafiz Ibn Hadžer al-Askalyani je rekao:

“Što se tiče značenja ovog ajeta, učenjaci su se razišli u nekoliko mišljenja.

prvo: odredba sadržana u ovom ajetu je ukinuta. I riječi Uzvišenog Allaha o onima koji vjeruju to poništavaju: “Među njih smo uključili i njihove potomke”. (Planina, 21)

Sekunda: to je bio slučaj sa narodima Ibrahima i Musaa, a što se tiče predstavnika ove zajednice, oni dobijaju ono čemu oni sami teže, a čemu drugi teže. Na osnovu naznake sadržane u hadisu o ženi koja je pitala za hadž djeteta koje je povela sa sobom, i dobila odgovor: “I imaćeš nagradu (za njegov hadž)” . A prema drugom hadisu: „Moja mama je umrla. Hoće li biti nagrađena ako doniram nešto za nju?” Odgovor je bio: "Da, i bićeš nagrađen" . Oba hadisa su vjerodostojna.

Treće:“osoba” ovdje znači nemusliman. Takva osoba prima nagradu za svoja dobra djela u ovom životu, a ne prima ništa od nagrada koje su zaradili drugi.

četvrto: Ajet je objavljen o određenoj osobi. Ovaj čovjek, Abdullah ibn Ubey (vođa medinskih licemjera), Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, dao je svoju košulju kako bi ga (Ibn Ubey) u njoj sahranio. Ovo je bila odmazda za to što je ranije pomogao Abbasu, amidžu Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, odjećom, dajući mu košulju.

peti:čovjek ima pravo samo na ono čemu je težio, na osnovu ograničenja pravde, a kao korist Allah daje ono što želi.

šesto: Ovdje će "primiti" u smislu "optužbe", odnosno neće mu se pripisati krivično djelo drugog lica, ali može dobiti nagradu za tuđu težnju ako su ispunjeni odgovarajući uslovi.

sedmi: Ajet treba shvatiti u eksplicitnom smislu, a težnja može doći od same osobe, ili može biti preko druge, dok joj je prva bila uzrok. Na primjer, ako je neko nastojao da podrži religiju, religiozni ljudi su se zaljubili u njega i počeli da čine dovu za njega. Položio je uzrok ljubavi, ali nije ga tražio, a primio je ono što je primio indirektno.

osmo:"tražio" znači "namjeravao".

Najznačajniji od njih, kako ja vidim, je peti. A Najčistiji Svemogući Allah najbolje zna šta je ispravno.”

Vidi “Al-Jawahir wa ad-durar fi tarjama Sheikh al-Islam Ibn Hajar” 2/945-946.

39 من سو رة النجم:

«وأما تفسير الآية، فاختلفوا فيه على أقوال:

أحدها: Sva prava zadržana َقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ) [الطور: 21].

ثانيها: أنَّ هذا إنما كان لقوم إبراهيم وموسى، وأمَّا هذه الأمَّةُ، فلهم سعيهم سعي غيرهم، بدليل حديث التي سألت عن حجِّ الصبي، فقال: «ولك أجرٌ»، وللحديث الآخر: إنَّ أمِّي ماتت، فهل لها أجرٌ إن تصدَّقتُ عنها؟ قال: «نعم، ولكِ أجرٌ»، والحديثان صحيحان.

ثالثها: المراد بالإنسان: الكافر، فإنه يُثاب بما عمل مِنْ خيرٍ في الدُّنيا ولا يلحقه مِنْ ثوابُ غيره شيء.

رابعها: نزلت في خاصٍّ مِنَ الناس، وهو عبد اللَّه بن أُبَيٍّ في إعطاء النبي -صلى اللَّه عليه وسلم- (ولده) قميصه ليكفنه فيه، فكان ذلك في مقابلة أنَّه كسا العبَّاسَ عمَّ النبيِّ -صلى اللَّه عليه وسلم- قميصًا.

خامسها: ليس للآدمي إلَّا ما سعى مِنْ طريق العَدْلِ، وأما مِنْ طريق الفَضْلِ، فيعطيه اللَّه تعالى مِنْ ذلك ما شاء اللَّه.

سادسها: أن اللام بمعنى على، فلا يؤاخَذُ بجريمةِ غيرِه، ويلحقُه ثوابُ سَعْي غيره بشرطه.

سابعها: الآية على ظاهرها، لكن السَّعيَ تارةً بنفسه وتارةً بغيره، فهو السَّببُ في ذلك، كأن يسعى في إقامة أمر الدِّين، فيحبُّه أهلُ الدِّين، فيدعون له، فيحصُلُ له سببُ المحبَّة، وهو ما سعى فيها بالإحياء له، وإنَّما حصل له بواسطة.

ثامنها: معنى (سعى): (نوى).

وأرجحها فيما يظهر لي خامسها، واللَّه سبحانه وتعالى أعلم بالصواب».

انظر: “الجواهر والدرر في ترجمة شيخ الإسلام ابن حجر” 2/ 945-946.