Leggi i Sutra del Buddha. I principali sutra del Buddismo

Questo è quello che ho sentito. Una volta il Buddha viveva nel Boschetto di Jeta, nel "Giardino donato da [Anathapindada] all'orfano". Con lui c'era una grande comunità di bhikkhu: milleduecentocinquanta persone in tutto. Quando si avvicinò l'ora del pasto, il Più Eccellente del Mondo si vestì, prese il suo patra e andò nella grande città di Shravasti per l'elemosina. Dopo aver raccolto l'elemosina in città, tornò indietro e mangiò, dopo di che si tolse la veste mattutina e mise da parte il suo patra, si lavò i piedi, si preparò un posto e si sedette. A questo punto, l’anziano Subhuti, che era tra i membri della grande comunità, si alzò dal suo posto, mostrò la spalla destra, piegò il ginocchio destro, giunse rispettosamente i palmi delle mani e si rivolse al Buddha: “È sorprendente, o Mostro. Eccellente nel mondo, che il Tathagata con la sua bontà protegge tutti i bodhisattva, tratta misericordiosamente tutti i bodhisattva. O Eccellentissimo nel mondo, cosa dovrebbe fare un buon marito o una brava donna che ha pensieri di anuttara-samyak- sambodhi dimorano, come dovrebbero padroneggiare la loro coscienza?

Il Buddha rispose: "Ben detto, ben detto. Sì, Subhuti, è come dici tu. Così Colui che viene con la sua bontà protegge tutti i Bodhisattva, tratta tutti i Bodhisattva con misericordia. Ora approfondisci le mie parole e comprendi ciò che ti dico, in cosa dovrebbero comportarsi un buon marito o una brava donna quando hanno pensieri di Anutara-samyak-sambodhi, come dovrebbero padroneggiare la propria coscienza”. “Quindi, o Eccellentissimo nel mondo, desidero ascoltare le tue istruzioni.” Il Buddha disse a Subhuti: “Tutti i bodhisattva-mahasattva dovrebbero padroneggiare la propria coscienza in questo modo: non importa quanti esseri ci siano, dovrebbero pensare: “Nati da uova, nati dal grembo materno, nati dall’umidità o a causa di trasformazioni, avendo una forma di colore o non averla, pensante o non pensante o non pensante e non pensante, devo portarli tutti al nirvana senza lasciare traccia e distruggerli, anche se stiamo parlando di un innumerevole, incommensurabile e non numero infinito di esseri viventi." Ma in realtà nessun essere può essere distrutto. E per quale motivo?

Se un bodhisattva ha l'immagine dell'“io”, l'immagine dell'“uomo”, l'immagine della “creatura” e l'immagine del “fegato lungo”, allora non è un bodhisattva. Un subhuti, un bodhisattva stabilito nel Dharma, non dovrebbe dare rimanendo in nessun posto, non dovrebbe dare rimanendo nella forma del colore, non dovrebbe dare rimanendo nel suono, nell'olfatto, nelle sensazioni tattili o nei dharma. Subhuti, il bodhisattva, donando così, non ha alcuna immagine, e per quale motivo? Se un bodhisattva, non avendo immagine, fa un dono, allora la sua bontà di felicità non può essere misurata mentalmente, e per quale motivo? Subhuti, pensi che sia possibile misurare mentalmente la vastità del vuoto dello spazio orientale?

No, o Persona più eccellente del mondo." - "Subhuti, può essere misurata mentalmente la vastità del vuoto dello spazio meridionale, occidentale e settentrionale, il vuoto dello spazio su tutti e quattro i lati intermedi, lo spazio sopra e sotto?" - "No, o Eccellentissimo Essere nel Mondo" - "Subhuti, anche la bontà della felicità di quel bodhisattva che, non avendo immagini, fa doni, non può essere misurata mentalmente. Subhuti, i bodhisattva devono dimorare nell'insegnamento che ora viene predicato da me. Subhuti, cosa ne pensi, è possibile riconoscere il Tathagata da un'immagine corporea?" - "No, o Eccellentissimo nel mondo, non si può riconoscere il Tathagata da un'immagine corporea, e per quale ragione ? Ciò che il Tathagata predicò come immagine corporea non è un'immagine corporea." Il Buddha disse a Subhuti: "Quando c'è un'immagine, c'è anche illusione. Se lo guardi dal punto di vista di un’immagine che non è un’immagine, allora riconoscerai Colui che viene così”.

Subhuti disse al Buddha: "O Eccellentissimo nel mondo, nascerà la vera fede negli esseri se sentono questo tipo di discorso?" Il Buddha disse a Subhuti: "Non dire questo. Cinquecento anni dopo la scomparsa del Tathagata, ci saranno coloro che aderiscono ai voti di beneficio, nei quali lo studio attento di tali discorsi può generare una mente piena di fede, se trattano questi discorsi come verità, sappi che le radici virtuose di queste persone non sono state piantate da un Buddha, non da due Buddha, non da tre o quattro o cinque Buddha, ma da innumerevoli migliaia e duecentomila Buddha che hanno piantato le loro radici virtuose , e queste saranno le persone che, dopo aver ascoltato e studiato attentamente "questi discorsi raggiungeranno un unico pensiero, che susciterà in essi la pura fede. Quindi Colui che viene sa per certo, vede per certo che gli esseri guadagneranno così una quantità incommensurabile della bontà della felicità. E per quale motivo? Perché per questi esseri non ci sarà immagine." Io", né l'immagine dell'"uomo", né l'immagine della "creatura", né l'immagine del "lungo -fegato", e anche per loro non ci sarà né l'immagine del "dharma", né l'immagine del "non-dharma". E per quale motivo? Se la coscienza degli esseri coglie l'immagine, allora la rivestono di "io" ”, “uomo”, “creatura”, “fegato lungo”. Se si coglie l'immagine del “dharma”, è allora che sono rivestiti di “io”, “uomo”, “creatura”, “fegato lungo”. E per quale motivo? Se si coglie l'immagine del “non-dharma”, allora sono rivestiti di “io”, “uomo”, “creatura” e “fegato lungo”. È per questa vera ragione che il Tathagata ha spesso predicato a voi e agli altri bhikkhu: “Coloro che sanno che io predico il Dharma, che è come una zattera, dovrebbero smettere di lodare i “dharma”, e ancor più i “non-dharma”. dharma." Subhuti, pensi di aver raggiunto Quindi Colui che viene è anuttara-samyak-sambodhi e Colui che viene così predica qualche Dharma?"

Subhuti disse: “Se comprendo il significato di ciò che predicava il Buddha, allora non esiste alcun “Dharma” stabilito, che sarebbe chiamato annutara-samyak-sambodhi, e non esiste nemmeno un Dharma stabilito che il Tathagata possa predicare. Il Dharma che il Tathagata predicava, non può essere scolpito, non può essere predicato. Egli non è né Legge né non-Legge. E perché è così? Tutte le persone sagge differiscono [da tutti gli altri] in quanto [si affidano a] "leggi" inattive ." - "Subhuti, cosa ne pensi "Se una persona riempie tremila grandi mondi con sette tesori e così li porta in dono, allora quanta bontà di felicità riceverà come ricompensa?"

Subhuti rispose: "Moltissimo, o Essere Eccellentissimo nel mondo. E per quale ragione? Perché la bontà della felicità non è ancora la natura della felicità. E per questa ragione il Tathagata predicò che avrebbero ricevuto gran parte della bontà." di felicità." - "E se c'è anche una persona che afferra fermamente tutto in questo sutra e prende da questo sutra anche solo un gatha di quattro versi e lo predica ad altre persone, allora la sua bontà di felicità supererà qualsiasi altra. E per quale motivo? Perché da questo sutra hanno avuto origine tutti i Buddha e lo stato di anuttara-samyak-sambodhi di tutti i Buddha. Subhuti, quello che viene chiamato lo stato di Buddha non è lo stato di Buddha, Subhuti, cosa ne pensi, può uno srotapanna avere un tale pensiero : “Ho acquisito il frutto di entrare nella corrente oppure no?”

Subhuti disse: "0 no. Il più eccellente al mondo! E per quale ragione? Questo nome è usato per chiamare qualcuno che è entrato nella corrente, ma non è entrato da nessuna parte; non è entrato nella forma del colore, nei suoni, odori fragranti, sensazioni tattili, “dharma”. Questo è chiamato srotapanna." - "Subhuti, cosa ne pensi, può un sacridagamin avere un pensiero del genere: "Ho trovato il frutto di un sacridagamin o no?"

Subhuti disse: "0 no. Il più eccellente al mondo, e per quale ragione? Questo nome è usato per chiamare colui che ritorna una volta, ma in realtà non c'è ritorno, e questo è ciò che viene chiamato sakridagamin."

Il Prajnaparamita Heart Sutra (o semplicemente il Heart Sutra) è uno dei più popolari nel Buddismo Mahayana. Espone in forma condensata le idee della saggezza perfetta (prajnaparamita) ed è uno dei testi più brevi del ciclo prajnaparamita. In sanscrito, il suo nome suona come "Prajnaparamita Hridaya Sutra" (प्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्र, Prajñāpāramitā Hridaya Sūtra), in cinese -般若波羅蜜多心經 dio bolomido xin jing.

Il testo sanscrito del Sutra del Cuore è composto da 14 sloka; Lo sloka, a sua volta, comprende 32 sillabe. La traduzione cinese di Xuanzang è composta da soli 260 caratteri. Ma nonostante le sue piccole dimensioni, esprime l'intera essenza dei Prajnaparamita Sutra, alcuni dei quali contano fino a 100mila sloka.

Testo sanscrito del Prajnaparamita Heart Sutra, dalla collezione di Paul Pelliot

Il Sutra del Cuore è più popolare nei paesi della regione dell'Asia orientale: Vietnam, Giappone e Corea, nonché in Tibet.

Secondo la maggior parte dei ricercatori, il Sutra del Cuore fu creato nel I secolo d.C. sul territorio dell'Impero Kushan. Potrebbe essere stato scritto da un Sarvastivadin o da un ex monaco Sarvastivadin. Si ritiene che la prima registrazione del sutra sia una traduzione cinese del monaco Zhiqian 支謙 (c. 222-252) da Yuezhi (月支 o 月氏, Asia centrale). Kumarajiva (鸠摩罗什, 344/350-409/411) ha ritradotto questo testo. La traduzione successiva fu fatta da Xuanzang (玄奘, 602-664) nel 649 ed era vicina alla traduzione di Kumarajiva; A quel tempo la traduzione di Zhiqian era già andata perduta. Una biografia afferma che Xuanzang venne a conoscenza di questo testo da uno degli abitanti della provincia del Sichuan e successivamente lo cantò nei momenti di pericolo durante il suo viaggio in Occidente.

Numerosi ricercatori ritengono inoltre che il Sutra del Cuore fosse originariamente inteso come dharani 咒 zhou(analogo a un mantra). Quindi, la versione di Zhiqian si chiama 摩訶般若波羅蜜咒經 mohe godbolomi zhou jing, “Sutra Dharani del Mahaprajnaparamita”, Kumarajiva - 摩訶般若波羅蜜大明咒經 Dio Bolomi Daming Zhou Jing, "Sutra Dharani della Grande Illuminazione del Mahaprajnaparamita." Xuanzang è stato il primo a includere il “Sutra del cuore” (心经) nel titolo xinjing): 般若波羅蜜多心經 dio bolomido xinjing- “Prajnaparamita Sutra del Cuore”. Inoltre, non è stato ancora trovato alcun manoscritto sanscrito di questo testo che lo chiami “sutra”.

Numerose traduzioni tibetane aggiungono la parola "Bhagavati" bhagavatī al nome - l'epiteto di Prajnaparamita come dea: "Vittoriosa" (Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya, བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་​ པོ, bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po, "Il Cuore di Bhagavati della Perfetta Saggezza").

Il testo "Prajnaparamita Heart Sutra" scolpito sul muro della terrazza,

Filosofia del Sutra del Cuore Prajnaparamita

Il Sutra del Cuore differisce dagli altri in quanto l'insegnamento non proviene dalla bocca del Buddha stesso, come è tradizionale per tutti i sutra, ma dal bodhisattva della compassione Avalokiteshvara. La presenza di Avalokiteshvara non è comune nei primi testi della Prajnaparamita; Subhuti e Buddha sono solitamente menzionati lì (quest'ultimo è menzionato solo nelle versioni complete del Sutra del Cuore). È anche insolito che Avalokiteshvara si rivolga a Shariputra, che era, secondo le Scritture e i testi di Sarvastivada e di altre prime scuole buddiste, l'araldo dell'Abhidharma (come autore del trattato Dharma-skandha come parte dell'Abhidharma) e, secondo la tradizione, fu Shariputra a rivelare al Buddha l'insegnamento Prajnaparamita (La Saggezza Suprema). Queste e altre caratteristiche del testo hanno dato motivo a numerosi ricercatori di considerare il “Sutra del Cuore” come di origine cinese.

Il Sutra del Cuore descrive l'esperienza del bodhisattva Avalokiteshvara di realizzare la vera realtà, che è vuota. Secondo Bill Porter (alias Red Pine), ricercatore del taoismo e del buddismo cinese, si tratta di una risposta all'insegnamento Sarvastivada secondo cui i dharma sono reali.

Prajnaparamita Sutra del cuore. Calligrafia di Zhao Mengfu (1254-1322)

(traduzione dal cinese e commenti di E.A. Torchinov)

Il bodhisattva Avalokiteshvara, mentre eseguiva la profonda prajna paramita, vide chiaramente che tutti e cinque gli skandha erano vuoti. Poi si è sbarazzato di ogni sofferenza passando dall'altra parte.

Shariputra! Il sensibile non è diverso dal vuoto. Il vuoto non è diverso da ciò che viene percepito. Sensibilmente percepito è il vuoto. Il vuoto è ciò che viene percepito. Anche i gruppi di sentimenti, idee, fattori formativi e coscienza sono esattamente così.

Shariputra! Per tutti i dharma, la vacuità è la loro caratteristica essenziale. Non nascono e non muoiono, non si inquinano né si purificano, non aumentano né diminuiscono. Pertanto, nella vacuità non c'è nessun gruppo sensoriale, nessun gruppo di sentimenti, idee, fattori formativi e coscienza, nessuna facoltà di percezione visiva, uditiva, olfattiva, gustativa, tattile e mentale, nessuna percezione visibile, uditiva, olfattiva, gustativa, tattile e nessuna dharma; non c'è nulla dalla sfera della percezione visiva alla sfera della percezione mentale.

Non c'è ignoranza e non c'è cessazione dell'ignoranza, e così via fino all'assenza di vecchiaia e morte e all'assenza di cessazione di vecchiaia e morte. Non c'è sofferenza, nessuna causa della sofferenza, nessun annientamento della sofferenza e nessun percorso che conduca alla cessazione della sofferenza. Non c'è saggezza, non c'è guadagno, e non c'è niente da guadagnare.

Poiché i bodhisattva si affidano alla prajnaparamita, non ci sono ostacoli nella loro coscienza. E poiché non ci sono ostacoli, non c'è paura. Hanno rimosso e rovesciato tutte le illusioni e hanno raggiunto il nirvana finale. Tutti i Buddha dei tre tempi, grazie alla loro fiducia nella prajna-paramita, raggiunsero l'anuttara samyak sambodhi.

Pertanto, sappi che prajna-paramita è un grande mantra divino, questo è un mantra di grande risveglio, questo è il mantra più alto, questo è un mantra incomparabile, dotato della vera essenza e non vuoto. Ecco perché è chiamato mantra prajna-paramita. Questo mantra dice:

Cancello, cancello, paragato, parasamgate, bodhi, sensale!

Il Sutra del Cuore Prajna Paramita è completo.

Testo cinese del Sutra del Cuore Prajnaparamita

(con trascrizione pinyin)

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīn jīng

唐三藏法師玄奘譯
Táng sānzàng făshī xuánzàng yì

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
Guānzì zài púsà xíng shēn bōrě bōluómìduō shí, zhàojiàn wă yùn jiē kōng, dù yīqiè kă è.

「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
Shelìzi! Sè bù yì kong, kong bù yì sè; se jí shì kōng, kōng jí shì sè.

受、想、行、識，亦復如是 。
Shòu, xiăng, xíng, shí, yì fù rúshì.

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
Shelìzi! Shì zhū făkōng xiāng, bù shēng bù miè, bù gòu bù jìng, bù zēng bù jiăn.

是故，空中無色，無受、想、行、識；
Shì gù, kōng zhōng wú sè, wú shòu, xiăng, xíng, shí;

無眼、耳、鼻、舌、身、意；
wú yǎn, ěr, bí, shé, shēn, yì;

無色、聲、香、味、觸、法；
wú sè, shēng, xiāng, wèi, chù, fă;

無眼界，乃至無意識界；
wú yănjiè, năizhì wú yìshíjiè;

無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；
wú wú míng yì wú wú míng jăn, năizhì wú lăosă yì wú lăosă jăn;

無苦、集、滅、道；無智，亦無得。
wú kǔ, jí, miè, dào; wú zhì, sì wú dé.

「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；
YȐ wú suȒ dé gù, pútísàduȒ yī bōrě bōluómìduō gù, xīn wú guà ài;

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
Wú guà ài gù, wú yău kăng bù, yuăn lí diān dăo mèngxiăng, jiù jìng nièpán.

三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
Sān shì zhū Fó yī bōrě bōluómìduō gù, dé ānòuduōluó sānmiăo sānpútí.

「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」
Gùzhī bōrě bōluómìduō, shì dàshén zhòu, shì dàmíng zhòu, shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu, néng chú yīqiè kă zhēnshí bù xū , gù shuō bōrě bōluómìduō zhòu .

即說咒曰：
Jí shuō zhòu yuē:

「揭帝　揭帝　般羅揭帝 般羅僧揭帝　菩提　僧莎訶」
Jiēdì jiēdì banluó Jiēdì banluó sēng jiēdì pútí sēng shā hē

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīnjīng

In conclusione, una bellissima interpretazione del Sutra del Cuore Prajnaparamita in cinese:

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Allora l'Onorato dal Mondo lodò il giovane Manjushri, dicendogli: "Bene! Bene! Manjushri! Mosso da grande compassione, mi hai convinto a raccontare i nomi dei Buddha, i loro voti principali, meriti e virtù, per carpire esseri senzienti da quelle cattive circostanze in cui sono lì per portare beneficio, pace e gioia a tutti gli esseri senzienti nell'era [attuale] di diffusione del "falso Dharma". Ora ascolta attentamente e pensa attentamente a ciò che ti dico.

Manjushri ha detto: “Parla di quello che vuoi, ascolteremo con piacere”.

Il Buddha disse a Manjushri: “A est di qui, oltre le terre dei Buddha, dieci volte il numero dei granelli di sabbia del Gange, c’è un mondo chiamato “Puro lapislazzuli”. chiamato il Tathagata Maestro di Medicina Lapislazzuli Radianza, Degno, Avendo Acquisito la Vera Illuminazione Eguale, Camminando Saggiamente, Onnisciente, giustamente Andato, Liberato dal Mondo, Marito Supremo, Domatore di Mariti, Insegnante degli Dei e degli Uomini, Buddha, Bhagavan.

Manjushri! Nel momento in cui il maestro di medicina Tathagata, onorato in tutto il mondo, Lapislazzuli Radiance entrò nel sentiero del bodhisattva, prese dodici grandi voti affinché gli esseri senzienti potessero ottenere tutto ciò che desiderano.

Primo grande voto.

Prometto che quando verrò al mondo e otterrò l'anuttara samyak sambodhi, il mio corpo emetterà uno splendore che illuminerà e illuminerà innumerevoli mondi sconfinati. Sarà adornato con trentadue segni di un grande uomo e ottanta bellissimi segni. Farò in modo che tutti coloro che sono dotati di sentimenti siano come me, senza alcuna differenza.

Secondo grande voto.

Prometto che quando verrò al mondo e otterrò la bodhi, il mio corpo diventerà come lapislazzuli. Sarà permeato di luce dentro e fuori. Sarà puro, radioso, luminoso, grande e privo di macchie e impurità. I miei meriti e le mie virtù saliranno in alto. Il mio corpo sarà nella bontà e nella pace. Un'aureola come una rete fiammeggiante lo adornerà. Il suo splendore sarà più luminoso dello splendore del sole e della luna. Tutti gli esseri viventi che sono nell'oscurità saranno immediatamente illuminati nella loro ignoranza e agiranno e agiranno secondo i loro desideri.

Terzo grande voto.

Prometto che quando verrò al mondo e otterrò la bodhi, attraverso gli incommensurabili e illimitati mezzi abili della saggezza, farò sì che tutti gli esseri senzienti acquisiscano innumerevoli cose che potranno utilizzare. Non avranno bisogno di nulla.

Il quarto grande voto.

Prometto che quando verrò al mondo e otterrò la bodhi, farò sì che gli esseri senzienti che si trovano su falsi sentieri si stabiliscano con calma sul sentiero della bodhi. Se seguono il sentiero del veicolo dei Buddha Shravaka e Pratyeka, seguiranno il Mahayana e si stabiliranno in esso con calma.

Quinto grande voto.

Prometto che quando verrò al mondo e otterrò la bodhi, farò sì che un numero incommensurabile e illimitato di esseri viventi che seguono il percorso di Brahma secondo il mio Dharma prendano quei voti di cui mancano per soddisfare le tre raccolte di voti . Se hanno commesso qualche crimine, allora, dopo aver sentito il mio nome, riacquisteranno la purezza e non nasceranno in cattive regioni dell’esistenza.

Sesto grande voto.

Prometto che quando verrò al mondo e otterrò la bodhi, tutti gli esseri viventi i cui corpi sono deboli, privi di organi di senso, brutti, deformi, stupidi, ciechi, sordi, muti, senza voce, storti, zoppi ad entrambe le gambe, gobbi , malato di lebbra, pazzo, soggetto a ogni tipo di malattie e sofferenze, acquisirà armonia, intelligenza e saggezza dopo aver ascoltato il mio nome. Tutti i loro sensi saranno perfetti, non si ammaleranno né soffriranno.

Il settimo grande voto.

Prometto che quando verrò al mondo e otterrò la bodhi, tutti gli esseri viventi che sono malati, sofferenti, non possono trovare sollievo dalla sofferenza, non hanno rifugio a cui rivolgersi, non hanno guaritori, non hanno medicine, non hanno parenti, non hanno famiglia , non hanno cibo, sono poveri, sperimentano molta sofferenza, si libereranno immediatamente di tutte le malattie, non appena il Mio Nome raggiungerà le loro orecchie. Il loro corpo e la loro mente saranno in pace e gioia, la loro famiglia e i parenti otterranno prosperità, diventeranno ricchi, avranno tutto ciò di cui hanno bisogno e otterranno anche la conferma della bodhi più elevata.

Ottavo grande voto.

Prometto che quando verrò al mondo e otterrò la bodhi, tutte le donne, oppresse e oppresse da cento calamità femminili, stanche della vita e desiderose di rinunciare al corpo femminile, sentendo il mio nome [nella prossima vita] si allontaneranno dalle donne agli uomini. Acquisiranno tutti gli attributi di un uomo e raggiungeranno la bodhi più elevata.

Nono grande voto.

Prometto che quando verrò al mondo e otterrò la bodhi, farò sì che tutti gli esseri viventi si liberino dalle trappole di Mara e si liberino dalle catene dei falsi insegnamenti. Se si perdono nella fitta foresta delle varie visioni malvagie, allora li guiderò tutti ad accettare le vere visioni. Farò in modo che gradualmente inizino a svolgere la pratica dei bodhisattva e presto confermerò il vero eguale più elevato alla bodhi.

Decimo grande voto.

Prometto che quando verrò al mondo e otterrò la bodhi, tutti gli esseri viventi saranno imprigionati, dovranno essere giustiziati, decapitati, dovranno sopportare innumerevoli calamità, rimproveri e vergogna, coloro che sono oppressi, tristi e desiderosi, il cui corpo e mente sono soggetti a soffrendo, grazie alla mia bontà, felicità e potente forza spirituale, troveranno la liberazione da tutti i dolori e le sofferenze se sentiranno il mio nome.

Undicesimo grande voto.

Prometto che quando verrò al mondo e otterrò la bodhi, tutti gli esseri viventi che soffrono la fame e la sete e fanno cose cattive per procurarsi il cibo sentiranno il mio nome, concentreranno i loro pensieri, accetteranno il mio nome e lo manterranno. Prima nutrirò i loro corpi con bevande e piatti altamente meravigliosi e poi, con l'aiuto del gusto del Dharma, li condurrò alla pace e alla gioia e li stabilizzerò in questo.

Dodicesimo Grande Voto.

Prometto che quando verrò al mondo e otterrò la bodhi, tutti gli esseri viventi che sono poveri e senza vestiti, che soffrono giorno e notte a causa delle zanzare, dei tafani, del freddo e del caldo, acquisiranno vari abiti meravigliosi se sentiranno il mio nome, concentreranno i loro pensieri su di esso, lo accetteranno, vi aderiranno e faranno tutto questo diligentemente. Riceveranno anche vari gioielli preziosi, ornamenti di capolini, unguenti profumati, tamburi e strumenti musicali. Avranno in abbondanza tutti i talenti che il loro cuore desidera.

Manjushri! Questi sono i dodici sottili, miracolosi voti supremi che quel Tathagata Onorato dal Mondo, Degno e Vero Illuminato, Maestro della Guarigione della Radianza del Lapislazzuli, prese entrando nel sentiero del bodhisattva.

Inoltre, Manjushri, se anche per un kalpa o più kalpa parlo degli altri voti che quell'Onorato Tathagata Maestro di Medicina Lapislazzuli Splendore prese mentre percorreva il sentiero di un bodhisattva, e anche della grandezza dei meriti e delle virtù del terre create da quel Buddha, allora non posso raccontarvi tutto. La terra di quel Buddha è completamente pura. Là non ci sono donne, non ci sono cattive forme di esistenza, non ci sono suoni e voci di sofferenza. Invece della terra, c’è lapislazzuli ovunque. Laggiù corde d'oro recintano i sentieri. Muri, porte, palazzi, camere, terrazze, finestre, catene: tutto è fatto dei sette gioielli, proprio come nel mondo occidentale della Gioia Suprema. Anche la grandezza dei meriti e delle virtù [di quella terra] è indistinguibile [dalla grandezza del Mondo della Gioia Suprema].

In quel paese ci sono due Bodhisattva-Mahasattva. Il primo si chiama Sunshine, il secondo si chiama Moonlight. Guidano una schiera incommensurabile e innumerevole di bodhisattva. Sostituiscono il Buddha al suo posto e possono mantenere il prezioso tesoro del vero Dharma di quell'Insegnante di guarigione onorato in tutto il mondo, la Radianza del Lapislazzuli.

Pertanto, Manjushri, tutti gli uomini e le donne buoni che hanno fede devono fare il voto di nascere nel mondo di quel Buddha."

Quindi l'Onorato dal Mondo disse al giovane Manjushri: "Manjushri! Ci sono esseri viventi avidi e avari che non distinguono tra il bene e il male, che non conoscono la necessità di fare l'elemosina e i frutti della retribuzione acquisiti di conseguenza di questo. Sono stupidi e non hanno saggezza, non hanno radici di saggezza. Accumulano ricchezze e tesori in abbondanza, li custodiscono e li proteggono diligentemente. Se vedono che un mendicante è venuto da loro, il loro cuore non si rallegra. Ma se ancora non mettono da parte qualcosa e non fanno l'elemosina, allora per loro è come se un pezzo di carne fosse stato tagliato loro dal corpo, il che provoca in loro un profondo dolore e rimorso.Ci sono anche innumerevoli esseri viventi avidi che raccolgono proprietà e ricchezze senza nemmeno usarle per se stessi, per non parlare dei propri genitori, mogli, figli, schiavi e mendicanti alieni. Questi esseri viventi dopo la morte nascono nel mondo dei fantasmi affamati o sotto forma di animali. Se, mentre tra le persone, hanno sentito il nome del Mentore della Guarigione della Radianza del Lapislazzuli, e ora si trovano nelle cattive regioni dell'esistenza, quindi, non appena ricordano il nome di quel Tathagata, lasceranno immediatamente il luogo in cui si trovano . Nasceranno di nuovo tra le persone e, ricordando la loro nascita passata, temeranno la sofferenza vissuta nelle zone cattive dell'esistenza. Non proveranno gioia dai loro desideri.

Avanti, Manjushri! Ci sono esseri viventi che, sebbene si trovassero nel luogo in cui insegnava il Tathagata, violarono lo sila. C'è chi, pur non violando la sila, ha violato le norme secondarie. C'è chi, pur avendo ottenuto un'osservanza impeccabile della sila e delle regole secondarie, ha calunniato le vere opinioni. Ci sono coloro che, pur non calunniando le vere opinioni, si rifiutavano di ascoltare frequentemente le dottrine buddiste e non erano in grado di comprendere il significato più profondo dei sutra raccontati dal Buddha.

Ci sono quelli che, sebbene abbiano ascoltato molto e compreso tutte le dottrine, ma a causa dell'orgoglio si affermano e rifiutano gli altri, trascurano il vero Dharma e diventano compagni di Mara. Queste stesse persone sciocche praticano false visioni e spingono anche innumerevoli esseri viventi in un abisso profondo e pericoloso. Ognuno di questi esseri senzienti rinascerà negli inferni, tra gli animali e nel mondo degli spiriti affamati.

Se sentono il nome di quel Tathagata Maestro di Medicina, Splendore di Lapislazzuli, rinunceranno alle cattive azioni, inizieranno a praticare il buon Dharma e non rinasceranno nei cattivi regni dell'esistenza. Se non riescono ad abbandonare le cattive azioni, non praticano il buon Dharma e rinascono in cattivi regni dell'esistenza, allora quel Tathagata, attraverso il grande potere dei suoi voti fondamentali, si assicurerà che essi sentano immediatamente il suo nome e dopo la morte lo faranno. rinascere di nuovo nel mondo umano. Acquisiranno opinioni vere e diligenza nella pratica. Si governeranno bene; i loro pensieri saranno gioiosi. Potranno diventare monaci e non rinunceranno al monachesimo. Rimarranno dove i Tathagata insegnano il Dharma e non commetteranno alcun errore. Avranno opinioni vere, sentiranno molto parlare del Dharma e comprenderanno il significato estremamente profondo degli insegnamenti buddisti. Non si sentiranno orgogliosi e non diffameranno il vero Dharma. Non diventeranno compagni di Mara. A poco a poco inizieranno a eseguire la pratica del bodhisattva e presto raggiungeranno il risultato di questa pratica.

Avanti, Manjushri! Ci sono esseri viventi avidi e invidiosi che lodano se stessi e calunniano gli altri. Tutti rinasceranno inevitabilmente nelle tre cattive forme di esistenza. Per millenni incommensurabili sono stati sottoposti a sofferenze insopportabili. Dopo aver sopportato queste sofferenze insopportabili, rinascono nel mondo umano sotto forma di tori, cavalli, cammelli e asini. Vengono costantemente frustati; soffrono la fame e la sete. Sono costantemente carichi di carichi pesanti e costretti a trasportarli sulle strade. Se nascono in un corpo umano, nascono tra gli ultimi e i più disprezzati. Diventano schiavi e altre persone li caricano di compiti pesanti. Non si gestiscono mai da soli. Se nella loro vita precedente avessero mai sentito il nome del Tathagata Lapislazzuli Radiance, onorato in tutto il mondo, allora per questa buona ragione lo ricorderanno di nuovo e prenderanno sinceramente rifugio in questo Buddha. Attraverso il potere spirituale di questo Buddha, saranno liberati da ogni sofferenza. I loro sensi diventeranno sensibili e acuti, saranno saggi e conosceranno bene gli insegnamenti buddisti. Si impegneranno costantemente per il Dharma più elevato e incontreranno costantemente amici virtuosi. Spezzeranno per sempre le catene di Mara, spezzeranno il guscio dell'ignoranza ed esauriranno il fiume delle oscurazioni. Saranno liberati dalla vecchiaia, dalla malattia, dalla morte, dalla tristezza, dalla malinconia e dalla sofferenza.

Avanti, Manjushri! Ci sono esseri viventi a cui piacciono i litigi. Litigano tra loro, causando problemi a se stessi e agli altri. Attraverso il corpo, la parola e il pensiero, commettono e perpetuano costantemente varie azioni malvagie. Sono costantemente coinvolti in attività che non portano beneficio a nessuno. Fanno costantemente piani malvagi l'uno contro l'altro. Richiamano gli spiriti delle montagne, delle foreste, degli alberi e delle colline, uccidono gli esseri viventi per offrire il loro sangue e la loro carne in sacrificio agli Yaksha e ai Rakshasa. Scrivono i nomi dei loro nemici, creano le loro immagini, per dirigere contro di loro gli spiriti maligni attraverso l'arte degli incantesimi malvagi. Lanciano incantesimi per far sì che gli spiriti dei morti uccidano [quelle persone] e distruggano i loro corpi. Se questi esseri viventi sentono il nome di quel Tathagata, Maestro della Medicina della Radianza del Lapislazzuli, diventeranno incapaci di compiere tutte queste azioni malvagie. La loro coscienza cambierà completamente e inizieranno a provare compassione per gli altri esseri. Si sforzeranno di portare beneficio, pace e gioia agli altri. Non penseranno a come danneggiare nessuno; non sospetteranno né odieranno nessuno. Ognuno di loro sperimenterà la gioia. Saranno felici di ciò che hanno, non saranno inimicizia l’uno con l’altro, ma cercheranno di trarre beneficio l’uno dall’altro.

Avanti, Manjushri! Ci sono membri di quattro assemblee: bhikkhu, bhikkhuni, upasaka, upasika e altri uomini e donne puri e religiosi che sono in grado di prendere e mantenere otto tipi di voti per un periodo di un anno o tre mesi. Desiderano, grazie a queste buone radici, nascere nella dimora del Buddha dall'Incommensurabile Longevità, il Mondo Occidentale della Gioia Suprema. Sebbene sentissero il vero Dharma, non erano stabiliti in esso. Ci sono otto grandi bodhisattva. I loro nomi sono: Bodhisattva Manjushri, Bodhisattva Avalokiteshvara, Bodhisattva Mahasthamaprapta, Bodhisattva Akshayamati, Bodhisattva Fiore del prezioso legno di sandalo, Bodhisattva Re della Medicina, Bodhisattva Supremo nella Medicina, Bodhisattva Maitreya.

Se quelle persone sentono il nome di quell'Onorato Tathagata, Maestro della Medicina Lapislazzuli, allora quando la loro vita giungerà al termine, questi otto bodhisattva appariranno loro dal vuoto e mostreranno loro la via. Allora nasceranno naturalmente nel mondo del [Pure Lapis Lazuli] da fiori preziosi multicolori. Così, attraverso questo nasceranno in cielo. Se essi, pur essendo nati in paradiso e avendo stabilito le radici della bontà, non esauriscono ancora completamente il loro karma, allora [anche in questo caso] non rinasceranno mai più nelle cattive regioni dell'esistenza. Quando la loro lunga vita in paradiso giungerà al termine e nasceranno tra le persone, nasceranno come un chakravartin che ha dominato i quattro continenti, autorevole, virtuoso, indipendente, stabilendo con calma innumerevoli centinaia e migliaia di esseri viventi sui dieci sentieri di bene. Oppure nasceranno come kshatriya, brahmana o laici. Avranno una famiglia numerosa, ricchezze abbondanti e i loro granai saranno pieni fino all’orlo. I loro corpi saranno dritti e snelli. Avranno un numero sufficiente di parenti e membri della famiglia. Saranno dotati di sensibilità, intelligenza e saggezza. Saranno forti, coraggiosi e coraggiosi, come grandi guerrieri forti.

Se una donna sente il nome di quel Tathagata Maestro di Medicina Splendore di Lapislazzuli, lo accetta sinceramente e vi aderisce, allora non nascerà mai più nel corpo di una donna.

Avanti, Manjushri! Quando quel Tathagata Maestro di Medicina La Radianza del Lapislazzuli raggiunse la bodhi, lui, con il potere dei suoi voti fondamentali, contemplò gli esseri viventi che soffrivano di varie malattie come esaurimento, prostrazione, febbre gialla e altri che soffrivano di incubi, demoni, insetti e veleni, quelli la cui vita è breve, così come quelli che stanno per morire improvvisamente. Voleva assicurarsi che tutte le loro malattie e sofferenze sparissero e che ottenessero tutto ciò che desideravano.

Allora quell’Onorato dal Mondo entrò nel samadhi, che è chiamato “Eliminazione della sofferenza e della rabbia di tutti gli esseri viventi”. Quando entrò in questa concentrazione, un grande splendore emanò dal suo orecchio. Circondato dallo splendore, pronunciò la grande dharani:

"Namo bhagavate bhaisajya guru vaidurya prabha rajaya, Tathagataya, arhate, samyaksambudhaya, tadyatha: Om bhaisajye, bhaisajye, bhaisajya samudgate svaha"

Quando egli, circondato da splendore, pronunciò questo, le grandi terre tremarono. Quando emise un grande splendore, le malattie e le sofferenze di tutti gli esseri viventi scomparvero. Hanno trovato pace e gioia.

Manjushri! Se vedi un uomo o una donna che soffre di una malattia, dovresti trattare questi pazienti cordialmente e lavare e purificare costantemente il loro corpo. È necessario recitare questo mantra centotto volte sul cibo, o sulle medicine, o sull'acqua in cui non ci siano insetti, e darlo alla persona malata. Allora tutte le sue malattie e sofferenze scompariranno immediatamente. Se hai qualche desiderio, allora dovresti ricordare [quel Buddha] con fede e recitare il [suo] mantra, in questo modo otterrai tutto ciò che desideri. Le malattie scompariranno, gli anni di vita aumenteranno. Quando la tua vita finirà, nascerai nel mondo di [Buddha Maestro di Medicina], raggiungerai lo stato di non ritorno e otterrai la bodhi.

Ecco perché, Manjushri, uomini e donne sinceramente riveriscono e adorano lo splendore del lapislazzuli, Maestro di Medicina del Tathagata. Dovrebbero sempre aderire a questo mantra e non dimenticarlo.

Avanti, Manjushri! A uomini e donne puri e credenti che hanno udito il nome del Degno. Dopo aver raggiunto la Vera Illuminazione, Tathagata Maestro di Medicina, Splendore di Lapislazzuli, si dovrebbe ripeterlo e aderirvi. Al mattino dovrebbero lavarsi i denti con un bastoncino di legno, fare il bagno, purificare il corpo e fare offerte all'immagine del Buddha con fiori profumati, bastoncini di incenso, unguenti profumati e musica. Devono copiare questo sutra da soli o insegnare ad altre persone a copiarlo.

Con la coscienza unita, dovrebbero ascoltare questo sutra e riflettere sul suo significato. Si dovrebbero fare delle offerte all’insegnante che espone questo insegnamento. Gli dovrebbero essere fornite tutte le cose di cui ha bisogno. Non dovrebbe mancargli nulla. Chi fa questo sarà protetto da tutti i Buddha. Lo ricorderanno costantemente. Tutto ciò che questa persona desidera diventerà realtà. Egli [certamente] otterrà la bodhi."

Allora il giovane Manjushri disse al Buddha: "Nell'era [attuale] del falso Dharma," devo giurare che, usando vari mezzi abili, farò sì che uomini e donne puri e credenti ascoltino il nome del Tathagata Onorato dal Mondo, Maestro di Medicina, Lapislazzuli Radiance, e anche in sogno sarà chiaro di sentire il nome di questo Buddha.

Onorato dal mondo! Dovrebbero accettare questo sutra, aderirvi, leggerlo e recitarlo. Devono anche spiegarne il significato agli altri. Devono riscriverlo da soli e anche insegnare ad altre persone a riscriverlo. Dovrebbero venerare questo sutra e offrirgli vari fiori di incenso, unguenti profumati, incenso in polvere, bastoncini di incenso, ghirlande di fiori, collane, ombrelli e musica. Dovrebbero realizzare un astuccio di seta a cinque colori per questo sutra. Dovrebbero erigere un trono alto, spazzare il luogo dove si trova, spruzzarvi acqua e collocare lì questo sutra. Allora i Quattro Re Celesti, insieme al loro seguito e innumerevoli centinaia e migliaia di esseri celesti, arriveranno in quel luogo, lo adoreranno e lo custodiranno.

Onorato dal mondo! Dovrebbe essere noto che nel luogo in cui questo sutra è considerato un tesoro e distribuito, nessuno soffrirà la morte improvvisa a causa dei meriti e delle virtù di quell'Onorato Maestro di Medicina Splendore di Lapislazzuli, e anche per il fatto che il suo nome è stato sentito lì. I demoni malvagi non ruberanno l'energia di quelle persone. Se l'avessero già rapita, quelle persone avrebbero riacquistato il loro stato fisico precedente. Il loro corpo e la loro mente saranno in pace e gioia."

Il Buddha disse a Manjyshri: "Sì! Sì! Tutto è come hai detto, Manjyshri! Se uomini e donne buoni, puri e credenti, desiderano onorare il Maestro di Medicina Tathagata Onorato in tutto il mondo, la Radianza della Lazurite, allora dovrebbero erigere un piedistallo in un luogo tranquillo e purificare questo luogo e posizionare su di esso l'immagine di quel Buddha. Dovrebbero spargere vari fiori, bruciare vari incensi e decorare il luogo con vari stendardi e stendardi a forma di ombrello.

Per un periodo di sette giorni e sette notti devono accettare gli otto comandamenti, mangiare cibo puro, lavarsi con acqua pulita e indossare abiti puliti. Devono suscitare in se stessi un atteggiamento sereno e privo di rabbia nei confronti degli esseri viventi. Dovrebbero sforzarsi di portare beneficio, pace e gioia agli esseri viventi. Devono risvegliare dentro di sé la compassione per loro. Dovrebbero provare gioia e trattare tutti gli esseri viventi allo stesso modo. Devono suonare i tamburi, suonare e cantare inni di lode mentre camminano intorno alla statua del Buddha in direzione del sole.

Si dovrebbero anche ricordare i meriti e le virtù dei principali voti di quel Tathagata, leggere e recitare questo sytra. Bisognerebbe riflettere sul suo significato e spiegarlo agli altri. Grazie a questo, puoi ottenere tutto ciò per cui ti sforzi: se vuoi guadagnare longevità, allora guadagnerai longevità; se vuoi acquisire ricchezza, allora otterrai ricchezza; se vuoi ottenere il posto di funzionario, otterrai il posto di funzionario. Se vuoi avere un figlio o una figlia, troverai un figlio o una figlia.

Se c'è una persona che all'improvviso ha fatto un sogno da incubo, se nei suoi occhi apparivano vari segni inquietanti, se strani uccelli si radunavano dove vive, se in quel luogo apparivano centinaia di ossessioni minacciose, allora questa persona dovrebbe, usando vari accessori miracolosi, onorare lui mentore onorato in tutto il mondo per la guarigione della radianza di Lazyrite. Allora gli incubi, le ossessioni minacciose e tutti i cattivi presagi scompariranno e non causeranno alcun danno a quella persona.

Chi teme l'acqua, il fuoco, i pugnali, i veleni, le spade affilate, gli elefanti malvagi, i leoni, le tigri, i lupi, gli orsi, i serpenti velenosi, gli scorpioni, i millepiedi, i millepiedi e le zanzare velenose, troverà la liberazione da tutti questi orrori se riuscirà a ricordare sinceramente Tom Buddha, onoralo e fai offerte alle sue immagini.

Se truppe straniere invadono, se ladri e banditi si ribellano, ricorda quel Buddha e adoralo, e troverai sollievo da tutti questi disastri.

Avanti, Manjushri! Uomini e donne buoni, puri e credenti, che hanno già vissuto la vita loro assegnata e non hanno servito altre divinità, dovrebbero concentrare la loro coscienza e rifugiarsi nel Buddha, nel Dharma e nel Sangha, e anche accettare e osservare i precetti. Dovrebbero accettare i cinque precetti, o i dieci precetti, o i quattrocento precetti di un bodhisattva, o i duecentocinquanta precetti di un bhikkhu, o i cinquecento precetti di una bhikkhuni. Se hanno violato uno qualsiasi dei comandamenti che hanno accettato e hanno paura di rinascere in aree cattive dell’esistenza, allora concentrandosi, ricordando il nome di quel Buddha e onorandolo, non rinasceranno in nessun caso nelle tre cattive forme di esistenza.

Se una donna che sta per partorire e sta attraversando un'estrema sofferenza può recitare il nome di quel Tathagata, onorarlo, lodarlo e adorarlo, allora sarà liberata da ogni sofferenza. Il bambino che nascerà da lei avrà tutte le membra del suo corpo perfette.

Sarà dotato di un corpo snello; le persone che lo vedranno proveranno gioia. La sua percezione sarà acuta. Sarà perspicace e calmo. Si ammalerà un po'; i non umani non gli porteranno via l’energia vitale."

Allora l'Onorato dal Mondo disse ad Ananda: "Se in qualsiasi luogo lodo i meriti e le virtù di quell'Onorato dal Mondo Tathagata Maestro di Medicina Lazyrite Radiance, allora quel luogo sarà un luogo di pratica estremamente profonda di tutti i Buddha. Questo è difficile da capire e realizzare. Ci credi?"

Ananda disse: "Grande Virtuoso Onorato dal mondo! Nessun dubbio sorgerà in me sulla verità dei sytra pronunciati dal Tathagata. Perché è così? Il karma del corpo, della parola e dei pensieri di tutti i Tathagata non ha nulla di impuro in esso. Onoratissimo! Queste ruote del sole e della luna possono rovesciarsi e cadere, il Re delle Meravigliose e Alte Montagne può essere scosso, ma ciò che dicono i Buddha non può essere cambiato. Onoratissimo! Alla maggior parte degli esseri viventi mancano le radici della Quando sentono parlare del luogo della pratica estremamente profonda di tutti i Buddha, sorge in loro questo pensiero: come, semplicemente ricordando il nome di quel Tathagata Maestro di Medicina Lazyrite Radiance, è possibile acquisire tali meriti, virtù e grandi benefici? A causa del fatto che non credono in questo, al contrario, nasce in loro un atteggiamento sdegnoso e negativo [verso le dottrine buddiste]. Tali persone perderanno grandi benefici e gioia nella notte eterna. Nasceranno in cattive regioni dell’esistenza e rinascerà lì all’infinito.”

Il Buddha disse ad Ananda: “Se questi esseri sentono parlare del nome del Tathagata Onorato dal Mondo, Maestro di Medicina Lazyrite Radiance, accettano questo nome, lo mantengono e non hanno dubbi, allora non rimarranno più nelle cattive regioni dell’esistenza. Ananda! È molto difficile credere in una verità estremamente profonda. L'azione di tutto il Buddha. Se puoi accettarlo con fede, allora dovresti sapere che ciò è accaduto a causa del potere autorevole di quel Tathagata. Ananda! Nessuno degli shravaka, I pratyeka buddha e i bodhisattva che non sono entrati nel primo stadio [del sentiero del bodhisattva] sono in grado di capirlo e di crederci. Solo i Buddha Ekajatipati [sono in grado di capirlo].

Ananda! È difficile acquisire un corpo umano. È anche difficile acquisire fede nei Tre Gioielli, rispetto e riverenza per loro. È ancora più difficile sentire il nome del Tathagata Onorato dal Mondo, Maestro di Medicina, Lazyrite Radiance.

Ananda! Questo Maestro Tathagata della Medicina della Radianza Lazyrite ha innumerevoli grandi voti. Se parlo di questo in dettaglio per un kalpa o più di un kalpa, allora il kalpa finirà e non avrò il tempo di parlare dei voti della pratica di quel Buddha e dei suoi mezzi buoni e abili.

Poi c'era un Bodhisattva-Mahasattva nell'assemblea, il cui nome era Liberazione. Si alzò dal suo posto, mostrò la spalla destra, piegò il ginocchio destro a terra, si inchinò e, incrociando le mani, disse al Buddha: "Grande Virtuoso Onorato dal mondo! In quest'era del falso Dharma", lì sono esseri viventi che soffrono di ogni sorta di calamità e sono costantemente malati. Sono esausti, non possono né bere né mangiare; hanno la gola e le labbra secche, vedono oscurità da ogni parte; i segni della morte appaiono davanti ai loro occhi. Padre, madre, parenti, amici e conoscenti li circondano piangendo. Sdraiati al loro posto, vedono i messaggeri di Yama, che attirano la loro coscienza davanti al volto del re del Dharma Yama. Ogni essere vivente ha una divinità che nasce con lui. Questa divinità registra tutto ciò che fanno, buono e cattivo. Conserva i registri per sé e li trasmette al re del Dharma Yama. Quindi il re interroga quella persona, conta le sue azioni e decide sul posto il suo caso, secondo [il rapporto tra] buone e cattive azioni. Se i parenti e gli amici di quella persona possono rifugiarsi in quel Tathagata Maestro di Medicina Lazyrite Radiance e chiedere all'assemblea dei monaci di leggere questa sura ad alta voce, accendere le sette file di lampade, appendere gli stendardi divini a cinque colori che prolungano la vita, allora la coscienza di quella persona ritornerà e vedrà se stesso chiaramente, come si vede nei sogni.

La coscienza di quella persona ritornerà dopo sette giorni, o dopo ventuno giorni, o dopo trentacinque giorni, o dopo quarantanove giorni. Quella persona sembrerà svegliarsi da un sogno e ricordare i frutti della ricompensa che comportano azioni buone e cattive. Poiché si è già convinto personalmente dei frutti della punizione che qualsiasi azione comporta, quando sorgono circostanze difficili nella sua vita, non commetterà cattive azioni. Pertanto, i buoni uomini e le buone donne puri e credenti dovrebbero accettare e sostenere il nome del Tathagata Maestro di Medicina Lazurite Radiance, e anche venerarlo e fare offerte [alle sue immagini] secondo le loro capacità."

Quindi Ananda chiese al bodhisattva Deliverance: "Buon uomo! Come onorare e adorare quel Tathagata Onorato dal Mondo, Maestro di Medicina Lazyrite Radiance? Come installare stendardi e lampade che prolungano la vita?"

Il Bodhisattva Deliverance disse: "Grande Virtuoso! Se c'è una persona che vuoi salvare dalla malattia e dalla sofferenza, allora per il bene di quella persona dovresti accettare gli otto precetti per un periodo di sette giorni e sette notti. Dovresti, per quanto possibile, fare offerte al Sangha dei bhikkhu con cibo e cose in eccesso, se sono disponibili in eccesso.Sei volte al giorno è necessario adorare e fare offerte a quel Tathagata Onorato dal Mondo, Maestro di Medicina Lazyrite Radiance. È necessario leggere questo sytra quarantanove volte, accendere quarantanove lampade e installare sette statue di quel Tathagata. Di fronte a ciascuna statua devono essere installate sette lampade. Ciascuna lampada dovrebbe essere grande quanto la ruota di un carro. Dovrebbero bruciare ininterrottamente per quarantanove giorni. Si erigano stendardi di seta a cinque colori, che siano lunghi quarantanove cubiti. Si liberino animali di diverse specie, che anch'essi siano quarantanove. Quindi potrai conservarli persona da pericoli e disastri; non subirà la morte improvvisa e non diventerà preda di demoni malvagi.

Allora, Ananda, supponi che ci sia un re della famiglia Kshatriya, insediato nel regno mediante il rituale di bagnargli la testa. Se si verificano disastri e disgrazie [nel suo regno], vale a dire: il disastro di una pestilenza di persone, il disastro dell'invasione di truppe straniere, il disastro di rivolte e rivolte nel proprio paese, il disastro di cambiare i movimenti delle stelle, il disastro dell'indebolimento dello splendore del sole e della luna, il disastro del vento e della pioggia al momento sbagliato, la calamità della mancanza di pioggia al momento opportuno, quindi in questo re della razza Kshatriya, insediato nel regno dal rito di innaffiare la testa, dovrebbe nascere un sentimento di compassione e pietà per tutti gli esseri. Deve liberare tutti coloro che ha legato e imprigionato e, sulla base del suddetto Dharma dell'adorazione, inchinarsi a quell'Onorato dal Mondo Tathagata, Maestro di Medicina Lazyrite Radiance.

Grazie a queste radici di bontà, e anche grazie alla potenza dei voti di quel Tathagata, accadrà che il suo Paese ritroverà la pace; il vento soffierà e la pioggia cadrà al momento opportuno, i chicchi e i chicchi matureranno, gli esseri viventi non si ammaleranno, ma sperimenteranno la gioia. In quel paese non ci saranno yaksha crudeli e altri spiriti che disturbino la pace degli esseri viventi. Tutti i segni del male scompariranno e il re della famiglia Kshatriya, insediato nel regno mediante il rituale dell'irrigazione della testa, otterrà longevità e un destino felice. Avrà un bell'aspetto e sarà forte. Non si ammalerà e si gestirà da solo. In tutte le questioni trarrà beneficio.

Ananda! Se l'imperatrice, la seconda moglie, i principi, i dignitari, gli ufficiali di alto rango, i nobili, le concubine di palazzo o i servi del palazzo soffrono di malattie o altre disgrazie, allora è anche necessario installare stendardi sacri di seta a cinque colori e lampade accese, che dovrebbero bruciare continuamente. È necessario liberare gli esseri viventi, spargere fiori di diversi colori, bruciare incensi di tutti i tipi e la malattia sarà debellata. [Otterrai anche] la liberazione da tutte le disgrazie."

Allora Ananda chiese al bodhisattva Deliverance: "Buon uomo! Com'è possibile prolungare la vita di una persona che sta per morire?"

Il Bodhisattva della Liberazione disse: "Grande Virtuoso! Non hai sentito cosa ha detto il Tathagata sui nove tipi di morte improvvisa? Pertanto [io] esorto [le persone] a installare stendardi e lampade che prolungano la vita, a praticare azioni che portano la bontà della felicità. Grazie al fatto che pratica azioni [che portano] la bontà della felicità, una persona la cui vita sta per finire non sarà soggetta alla sofferenza.

Ananda chiese: “Quali sono i nove tipi di morte improvvisa?”

Il Bodhisattva Deliverance disse: “Se gli esseri viventi si ammalano di malattie minori, ma non hanno medicine e non hanno accesso a un medico, e se incontrano un medico ma questi non dà loro medicine, allora, anche se in realtà non dovrebbero morire, moriranno all'improvviso.

Ci sono anche insegnanti sinistri, seguaci di insegnamenti non buddisti, credenti negli spiriti maligni di questo mondo, che parlano invano della felicità. Ciò dà origine ad azioni terribili. La loro coscienza è instabile. Predicono fortune, pongono domande, volendo ottenere felici presagi, uccidono vari esseri viventi, volendo placare gli spiriti. Convocano gli spiriti maligni delle montagne e delle foreste, implorando il loro benessere. Desiderano prolungare gli anni della loro vita, ma alla fine non riescono a raggiungere nulla di tutto ciò. A causa della loro stupidità e delle loro delusioni, credono in visioni dannose e perverse. Questo li porta alla morte improvvisa. Entrano nell'inferno senza limite di tempo per andarsene. Questo è chiamato il primo tipo di morte improvvisa.

• Il secondo tipo di morte improvvisa è l'esecuzione secondo le leggi reali.
• Il terzo tipo è quando cacciano e si divertono, si abbandonano alla dissolutezza, alla sensualità e al senso di colpa, oziano senza sapere come fermarsi e muoiono improvvisamente a causa di non umani che rubano la loro energia vitale.
• Il quarto tipo di morte improvvisa è la morte per incendio.
• Il quinto tipo di morte improvvisa è l'annegamento.
• Il sesto tipo di morte improvvisa viene divorato da tutti i tipi di bestie malvagie.
• Il settimo tipo di morte improvvisa è la caduta dalle montagne e dalle scogliere.
• L'ottavo tipo di morte improvvisa è la morte per veleni e danni causati da cospirazioni, incantesimi, morti risorti, demoni e altri.
• Il nono tipo è quando soffrono la fame e la sete e, non ricevendo cibo e bevande, muoiono improvvisamente.

Ecco le spiegazioni del Tathagata riguardo alla morte improvvisa, che ha nove tipi.

Inoltre, esiste ancora un numero incommensurabile di tutti i tipi di morte improvvisa, di cui è difficile parlare.

Poi, Ananda! Quel re Yama tiene un elenco in cui sono scritti i nomi di tutti coloro che vivono in [questo] mondo. Se gli esseri viventi esibiscono le cinque controazioni, distruggono e disonorano i Tre Gioielli, violano la relazione tra il sovrano e il subordinato e diffamano i precetti essenziali, allora il re del Dharma Yama investiga [i loro crimini] e impone punizioni secondo la gravità e leggerezza del delitto. Pertanto, ora esorto tutti gli esseri viventi ad accendere lampade, ad esporre striscioni, a liberare animali e a fare del bene per salvare [tali criminali] dalla sofferenza e prevenire disastri”.

Poi tra la folla c'erano dodici grandi generali Yaksha. Erano tutti seduti in assemblea. I loro nomi erano: Kumbhira, Vajra, Mihira, Andira Anila, Shandira, Indra, Pajra, Makura, Sindura, Chatyra, Vikarala. Ciascuno di questi dodici Yaksha aveva settemila Yaksha come suo seguito. Tutti alzarono simultaneamente la voce e dissero al Buddha: "Onorato dal Mondo! Ora abbiamo sperimentato il potere dell'autorità del Buddha, abbiamo sentito il nome del Tathagata Onorato dal Mondo, Maestro della Medicina della Radianza Lazyrite. Non saremo più paura delle cattive forme di esistenza. Uniremo tutti insieme la nostra coscienza per, mentre non abbiamo ancora raggiunto l'esaurimento delle nostre forme corporee, prendere rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel Sangha. Giuriamo che saremo responsabili di tutto esseri viventi e creare per loro il dovuto beneficio, abbondanza, pace e gioia, ovunque vivano: in un villaggio, in una città, in un paese, in una città o in una foresta, prendendo una pausa dagli affari. Se ci sono quelli che diffondono questo sytra, o coloro che hanno accettato e aderiscono al nome del Tathagata Maestro di Medicina Lazyrite Radiance, lo onorano e lo adorano, allora Noi, insieme ai nostri sudditi, proteggeremo queste persone, le solleveremo sempre da tutto sofferenza. Tutti i loro desideri saranno immediatamente soddisfatti. Se sono malati e angosciati e vogliono trovare la liberazione, allora dovrebbero anche leggere questo versetto ad alta voce e legare i nostri nomi con fili di seta di cinque colori diversi e, dopo aver trovato ciò che volevano, slegatelo."

Allora l'Onorato dal Mondo, lodando tutti i comandanti Yaksha, disse: "Bene! Bene! Grandi comandanti Yaksha! Ricordate la ricompensa del misericordioso e virtuoso Maestro di Medicina Onorato dal Mondo Lazyrite Radiance. Dovreste così portare beneficio, pace e gioia a tutti." esseri viventi."

Allora Ananda disse al Buddha: "Onorato dal mondo, come dovrebbe essere chiamata questa porta del Dharma? Sotto quale nome dovremmo adorarla e aderirvi?"

Il Buddha disse: “Ananda, questa porta del Dharma è chiamata la Storia dei Voti Radice, dei Meriti e delle Virtù del Maestro Tathagata della Medicina, della Radianza della Lazurite”. Sono anche chiamati "La storia dell'incantesimo divino dei dodici generali divini, che fecero voto di portare abbondanti benefici agli esseri viventi". Sono anche chiamati “Rimuovere tutti gli ostacoli karmici”. Quindi si dovrebbe aderire a questo sytra."

Quando Bhagavan pronunciò queste parole, tutti i bodhisattva-mahasattva, così come i grandi shravaka, il re del paese, i ministri, i brahmana, i laici, gli esseri celesti, i draghi, gli yakshasa, i gandharva, gli asura, i garyda, i kimnara, i mahoraga, le persone, i non -umani e altri, l'intera grande assemblea udì ciò che il Buddha stava dicendo. Tutti hanno sperimentato una grande gioia, hanno creduto, l'hanno accettata, si sono inchinati e se ne sono andati.

(Sanscrito; Pali Sutta; letteralmente "filo guida"; Tib. mDo) è un concetto dell'antica letteratura indiana utilizzato sia nell'Induismo che nel Buddismo.

Nel contesto dell'induismo, questa è un'affermazione laconica, un aforisma, nonché un insieme di tali affermazioni, il cui linguaggio si distingue per figuratività e aforisma. Varie aree di conoscenza in quasi tutti gli insegnamenti religiosi e filosofici dell'antica India erano descritte sotto forma di sutra. Le parabole sono spesso usate nei sutra.

Un sutra nel Buddismo è considerato un'istruzione orale data dal Buddha Shakyamuni al Sangha.

Unità di testo della Parola del Buddha

Sutra si riferisce anche a singole opere, testi scritti della Parola del Buddha;

L'insegnamento fu scritto 300 anni dopo la morte del Buddha nel Parinirvana.

I testi dei sutra sono costruiti principalmente sotto forma di dialoghi o conversazioni tra il Buddha, bodhisattva o guru e i suoi discepoli, che espongono le basi dell'insegnamento.

Androsov V.P. : All'inizio, si credeva ampiamente che nei tempi antichi, quando "gli insegnamenti buddisti cominciarono a essere scritti su foglie di palma, queste venivano cucite con un filo, motivo per cui venne il nome di un testo separato: "sutra", che significa "filo". Tuttavia, come termine che indica un certo lavoro finito, questa parola appare già nel sutra Mahaparinirvana, molto prima che il canone buddista fosse scritto. Il sutra non è tanto fisico quanto mnemonico (l'arte di memorizzare ) filo del testo presentato in modo conciso, aforistico, e quindi bisognoso di interpretazione dei significati speciali di parole apparentemente ordinarie, nonché di una spiegazione dei significati spirituali nascosti sotto di essi."

Raccolta di sutra della Parola del Buddha - Canone buddista indiano Tripitaka. Questo canone sanscrito non è sopravvissuto.

Attualmente esistono le seguenti varianti di Tripitaka:

• il Tipitaka Pali, sacro ai buddisti Theravadin di Lanka, Birmania (Myanmar), Thailandia, Cambogia e Laos, nonché
• due varianti del Mahayana Tripitaka:
• in cinese (traduzione di testi e formazione del Canone terminata nel VII secolo) e
• nelle lingue tibetane (formazione completata nei secoli XII-XIII).

Il Tripitaka cinese è sacro ai buddisti di Cina, Corea, Giappone e Vietnam, mentre quello tibetano è sacro ai popoli del Tibet, Bhutan, Nepal, Mongolia e ai buddisti russi di Buriazia, Calmucchia, Tyva e altre regioni in cui si trovano le popolazioni indo-tibetane. si seguono le tradizioni.

Sentiero buddista di liberazione

Il percorso dei sutra si basa interamente sulle tradizioni Hinayana e Theravada del buddismo meridionale, così come sul Mahayana.

I sutra sono studiati in tutte le tradizioni del buddismo tibetano, comprese quelle tantriche.

Il percorso dei sutra implica due direzioni:

• "percorso della rinuncia" (Theravada)
• “il sentiero della causa e del segno” (Mahayana): rinunciando a tutto ciò che è negativo, dedichiamo molto tempo a creare le “cause” dell'Illuminazione per riconoscere il “segno” di tutte le cose: la loro vacuità (Sansk. shunyata).

La raccolta di sutra più famosa sopravvissuta fino ad oggi è il canone buddista pali del buddismo meridionale della tradizione Theravada.

E.A. Torchinov: "si sviluppò nel corso di diversi secoli e fu scritto per la prima volta nello Sri Lanka intorno all'80 a.C., cioè più di trecento anni dopo il parinirvana del Buddha. Pertanto, non è critico identificare il Canone Pali con gli insegnamenti dei primi Il Buddismo, e ancor più gli insegnamenti del Buddha stesso, sarebbero ingenui e del tutto antiscientifici" (p. 21). “Più o meno nello stesso periodo iniziarono ad apparire i primi sutra Mahayana: il primo testo canonico Mahayana “Ashtasahasrika Prajna-paramita Sutra” (“Sutra sulla saggezza trascendentale in ottomila versi-sloka”) risale allo stesso I secolo a.C. comparsa di fonti scritte, il Mahayana attraversò un periodo di origine e formazione nell'ambito degli insegnamenti dei Mahasanghika (proto-Mahayana)... Oggi è improbabile che qualche scienziato accademico serio si impegni ad affermare l'identità del Theravada dottrina e il buddismo primitivo, e ancora di più - gli insegnamenti del Buddha, che gli insegnamenti del Buddha, dei suoi discepoli e dei suoi successori come maestri del sangha sono una certa X che servì come base sia per l'Y Theravada del buddismo meridionale e la Z del Mahayana del Buddismo settentrionale. O, in altre parole, il Buddismo primitivo conteneva le basi per il suo sviluppo come nelle direzioni Hinayana e Mahayana" (pp. 67-68).

Le tradizioni dei sutra Theravada (buddismo meridionale) e Mahayana (buddismo settentrionale) sono diverse.

Già i primi testi Mahayana (sutra dedicati alla Perfezione Trascendente della Saggezza - prajna-paramita) proclamano quanto segue:

il nirvana a cui si aspira sul Sentiero Minore (Hinayana, Theravada) non è il vero e più alto nirvana. I seguaci dell'Hinayana emergono dal samsara, sono liberati dalla sofferenza dell'esistenza condizionata, della morte e della nascita, ma la verità più alta rimane nascosta per loro, poiché essendosi liberati dai sentimenti negativi (sansk. klesha), dagli ostacoli affettivi, lottando per raggiungere la felicità per stesse, non sono ancora esenti da sottili concetti femminili legati a conoscenze limitate, ostacoli di natura epistemologica (sansk. jneya avarana), che possono essere superati solo lungo il sentiero del Mahayana, il Sentiero della Grande Compassione per tutti gli esseri, che porta alla risveglio completo. Mahayana è quindi anche chiamato Bodhisattvayana - il Sentiero dei Bodhisattva, degli eroi (Sansk.), che lottano per il risveglio (Sansk. Bodhi) per il beneficio di tutti.

La via dei sutra esiste nel Buddismo insieme alla via dei tantra:

• "tramite trasformazione" Vajrayana
• "per autoliberazione" degli insegnamenti Dzogchen.

Il percorso dei sutra nel suo complesso differisce dal percorso dei tantra:

Nella tradizione del sutra:

• fonte dell'insegnamento: parole del Buddha Nirmanakaya;
  - idea di verità: duale, il concetto di due verità: assoluta e relativa, con un'enfasi sulle loro differenze;
• le emozioni sono considerate “veleni della mente”, “nemici sul cammino”;
• i metodi dei sutra sono “antidoti” volti a liberarsi delle emozioni attraverso vari tipi di rinunce e prendendo voti appropriati;
• il ruolo dell'insegnante: il sutra può essere studiato in modo indipendente, sulla base della letteratura pertinente;
• l'importanza dei voti.

Nella tradizione tantrica:

• fonte dell'insegnamento: l'aspetto energetico del Buddha - Sambhogakaya e Dharmakaya
• concetto di verità: l'enfasi è sull'unità delle verità assolute e relative nel quadro dell'idea della potenzialità del vuoto, la cui caratteristica principale è la compassione illimitata.
  - le emozioni non vengono tagliate, ma trasformate in saggezza, poiché emozioni e saggezza hanno la stessa fonte.
  - Metodi Tantra: trasformazione, trasformazione
• ruolo dell'insegnante: chiave;

Dal punto di vista degli insegnamenti del tantra (Vajrayana e Dzogchen), un sutra è un insieme di insegnamenti che Buddha Shakyamuni ha conferito al suo sangha, apparendo in un corpo umano, attraverso la parola (trasmissione orale), e che è stato successivamente riprodotto da memoria dopo il Parinirvana del Buddha e fu trascritto 300 anni dopo dai suoi seguaci.

Poiché le persone comuni non sono in grado di vedere le forme di energia e luce del Sambhogakaya e percepire il Dharmakaya, per ricevere l'insegnamento liberatorio in questo modo, i Buddha, essendo già esseri assolutamente illuminati, nascono nei mondi del samsara per percorrere l'intero percorso nel corpo umano, con il proprio esempio, per realizzare l'Illuminazione e trasmettere la conoscenza sulla liberazione dal mondo condizionato e sulla natura della mente. Pertanto, tutte le parole di un tale Buddha sono un “filo conduttore” (Sansk. sutra) nel labirinto dell’esistenza condizionata.

Tradotto in cinese all'inizio dal maestro indiano ed eminente traduttore dei sutra Kumarajiva. V secolo Il testo sanscrito di questo sutra, che è un riassunto dei fondamenti degli insegnamenti del Buddha, non è sopravvissuto. Ma nella traduzione cinese fu ampiamente distribuito e letto da molti, e su di esso furono scritti numerosi commenti. Era particolarmente venerata nella scuola Chan. Va anche notato che nel suo contenuto questo sutra ricorda per molti versi il Ganakamoggalana Sutta, parte del Canone Pali.

Traduzione

Quando il Buddha Shakyamuni girò per la prima volta la Ruota del Dharma, il Venerabile Ajnatakaundinya attraversò [l'oceano di nascita e morte]. Grazie al suo ultimo sermone del Dharma, [l’oceano della sofferenza] fu attraversato dal Venerabile Subhadra. Tutti coloro che erano [pronti] ad attraversare [questo oceano], egli [aiutò] ad attraversarlo. E così, in procinto di raggiungere il nirvana finale, si sdraiò tra due alberi di sal nel mezzo della notte. Nessun rumore disturbava la pace e la tranquillità. E a beneficio dei suoi discepoli, raccontò loro brevemente le cose più importanti del Dharma:

[Informazioni sul seguire le istruzioni]

“O monaci, dopo il mio parinirvana dovete onorare e rispettare i precetti Pratimoksha*. Trattateli come una luce trovata nell'oscurità, o come un povero, un tesoro trovato. Dovresti sapere che loro sono il tuo più grande mentore, non diverso da me che sono al mondo. Seguendo questi puri precetti, non dovresti impegnarti nell'acquisto, nella vendita o nel baratto. Non dovresti desiderare campi o edifici, avere servi, tenere seguiti o animali. Dovresti evitare ogni proprietà e ricchezza, proprio come eviteresti l’inferno di fuoco. Non si deve tagliare l'erba, abbattere gli alberi, arare i campi o scavare il terreno. Ti è inoltre vietato preparare medicine, divinazioni o stregonerie tramite le stelle, fare previsioni per la luna crescente e calante e determinare giorni fortunati e sfortunati. Tutte queste attività sono disdicevoli [per un monaco].

* Pratimoksha- (“[conducendo] alla liberazione”) – un insieme di regole di condotta per i monaci e le monache buddisti.

Osserva te stesso: mangia solo agli orari giusti e vivi nella pulizia e nella privacy. Non dovreste partecipare agli affari mondani nemmeno come messaggeri. Non dovrebbero occuparsi di incantesimi, formulare pozioni miracolose, associarsi ad amicizie con persone influenti, mostrare a loro e ai ricchi una predisposizione speciale nella comunicazione e trattare con disprezzo le persone di modesto status e ricchezza. Fare questo è inaccettabile.

Con una mente focalizzata e la giusta consapevolezza, dovresti sforzarti di attraversare [l’oceano del samsara]. Non nascondere le tue imperfezioni e non compiere miracoli fuorviando gli altri. Riguardo quattro tipologie di offerte*, accontentatevi di loro, sapendo quando fermarvi. Accettateli se vi vengono offerti, ma non accumulateli. Questa è una breve spiegazione della conformità.

* Quattro tipi di offerte- cibo, vestiario, alloggio e medicine.

Queste ingiunzioni sono la base per raggiungere la liberazione e sono quindi chiamate Pratimoksha. In base ad essi è possibile raggiungere tutti i livelli di assorbimento ( dhyāna), così come la conoscenza della fine della sofferenza. Pertanto, monaci, dovete sempre seguire questi puri precetti e non violarli mai. Seguendoli, acquisirai ottime [qualità]. Senza seguirli, non otterrai alcuna virtù. Pertanto, dovresti sapere che queste ingiunzioni sono il fulcro principale del merito e della virtù.

[Sulla supervisione di mente e corpo]

O monaci, dopo aver imparato l'osservanza dei precetti, allora dovete supervisionare gli [ingressi] dei cinque sensi, non permettendo ai cinque desideri sensoriali di entrare a causa della disattenzione. Fate questo come un pastore guida le sue mucche con il suo bastone, impedendo loro di entrare nel campo di qualcun altro, che è maturo per il raccolto. Per qualcuno che asseconda i cinque sensi e fa il male, i suoi cinque desideri non solo vanno oltre tutti i limiti, ma diventano anche incontrollabili, come un cavallo selvaggio e sfrenato, che prima o poi trasporterà una persona, trascinandola in una fossa. Se una persona viene derubata, la sua sofferenza non si estenderà oltre una vita, ma il danno causato da questi ladri (desideri sensuali) e la devastazione da loro causata causeranno disgrazie in molte esistenze. Poiché il danno che ne deriva provoca grande sofferenza, devi vigilare su te stesso con vigilanza.

I saggi si prendono cura di se stessi, non indulgendo nei propri sensi, ma vegliando su di loro, come ladri a cui non può essere data libertà illimitata. Dando loro tale libertà, verrai presto distrutto da Mara.

La mente è la padrona dei cinque sensi e quindi devi supervisionarla attentamente. In verità devi temere l'indulgenza della mente più dei serpenti velenosi, delle bestie feroci o dei pericolosi ladri. Un fuoco inceneritore che si avvicina a te non è il paragone più impressionante che riflette il pericolo di assecondare la mente. Una mente sfrenata è come un uomo che porta un barattolo di miele, concentrandosi solo sul miele e senza notare la fossa profonda. Una mente sfrenata può essere paragonata a un elefante pazzo, non trattenuto da alcuna catena, o a una scimmia che salta sui rami di un albero: entrambi sono molto difficili da controllare. Pertanto, non ritardare il monitoraggio dei tuoi desideri e non lasciarli incustoditi. Assecondando la mente, perderai l’opportunità di nascere come essere umano. Sottomettilo e nulla ti sarà impossibile. Ecco perché, monaci, dovete monitorare costantemente la vostra mente.

[Sulla moderazione nel cibo]

O monaci, quando ricevete ogni tipo di cibo e bevanda, dovreste trattarli come medicine. Che siano buoni o cattivi, non consumateli secondo i vostri gusti, ma usateli solo per sostenere il sostentamento del corpo, eliminando fame e sete. Quando raccogli l'elemosina, dovresti essere come un'ape, prendendo solo il nettare dai fiori e non danneggiandone il colore e l'aroma. Questo è esattamente ciò che dovreste fare, monaci, quando accettate ciò che vi viene offerto per evitare la sofferenza. Ma non sforzarti di ricevere troppo, danneggiando così il buon cuore di chi ti dona. Sii come un uomo saggio che conosce la forza del suo toro e non lo esaurisce con pesi eccessivi.

[Riguardo all'essere sveglio]

O monaci, durante il giorno dovreste coltivare il buon Dharma senza permettervi di perdere tempo. Durante il primo e l'ultimo periodo della notte non diminuire i tuoi sforzi e durante il periodo centrale recita i sutra per aumentare la tua conoscenza. Non permettere a te stesso di trascorrere la tua vita invano e infruttuosa a causa del sonno. Devi ricordare la grande fiamma dell'impermanenza che sta bruciando il mondo. Sforzati di attraversare [l’oceano della morte e della nascita] il più rapidamente possibile. Non dormire.* I ladri - i tre oscuramenti - sono invariabilmente pronti a ucciderti e sono più pericolosi dei tuoi peggiori nemici. Temendoli, come puoi dormire senza preoccuparti di svegliarti? Queste contaminazioni sono un serpente velenoso che dorme nelle vostre menti. Sono come un cobra nero nascosto nella tua casa. Elimina rapidamente questo serpente con il dardo acuto di seguire le istruzioni. E solo quando questo serpente addormentato sarà scacciato potrai riposare in pace. Se dormi senza espellerla, allora sei una persona senza vergogna.

Tra tutte le decorazioni, la migliore è la veste della vergogna. La vergogna può anche essere paragonata a un pungolo di ferro che trattiene una persona dalle azioni negative. Pertanto, monaci, dovreste sempre vergognarvi delle azioni non abili. Non devi perdere la vergogna nemmeno per un momento, perché se la perdi perderai tutti i tuoi meriti e le tue virtù. Chi si vergogna di qualcosa di non salutare è dotato di buone qualità, ma chi è privo di vergogna non è diverso dagli uccelli e dagli animali.

* Non dormire- Ai monaci veniva raccomandato il completo rifiuto del sonno per periodi di lunghe meditazioni notturne e, ovviamente, durante il giorno. Nel caso generale, la raccomandazione potrebbe assomigliare, ad esempio, a questa: “Va', monaco, impegnati a restare sveglio; Durante il giorno, quando cammini da una parte all'altra, quando ti siedi, libera la mente da qualsiasi qualità interferente (dhamma). Durante la prima veglia della notte (dal tramonto alle dieci di sera), sedendovi o camminando da una parte all'altra, liberate la mente da ogni qualità disturbante. Durante la veglia centrale della notte (dalle dieci di sera alle due del mattino), sdraiati sul fianco destro nella posa del leone, una gamba sull'altra, con consapevolezza e prontezza, fissando la mente su quando svegliarti. Durante l'ultima veglia della notte (dalle due del mattino fino all'alba), svegliandoti, sedendoti o camminando da una parte all'altra, libera la mente da qualsiasi qualità interferente” (“Ganakamoggalana Sutta”, tradotto dall'inglese da Dmitry Ivakhnenko).

[Sull'astinenza dall'ira e dalla malizia]

O monaci, se qualcuno dovesse venire e tagliare pezzo per pezzo il vostro corpo, la vostra mente dovrebbe rimanere salda e priva di rabbia. Inoltre, devi controllare il tuo modo di parlare, evitando un linguaggio offensivo. Permettendo pensieri arrabbiati, creerai un ostacolo per te stesso nel seguire il Dharma e perderai i meriti accumulati. La pazienza è una virtù che supera anche il rispetto dei precetti e la severa austerità. Chi è in grado di migliorare nella pazienza può essere giustamente chiamato grande e potente, ma chi non è in grado di accettare il veleno della violenza con gioia, come la rugiada più dolce, non può essere chiamato saggio, essendo entrato nel Sentiero. Perché è così? Il danno causato dalla rabbia e dal risentimento distrugge tutte le buone qualità e offusca così tanto il buon nome della persona arrabbiata che né le generazioni presenti né quelle future vorranno nemmeno sentirne parlare. Dovresti sapere che i pensieri malvagi sono peggiori di un grande incendio, quindi astieniti costantemente da loro e non permettere che sorgano. Delle tre illusioni da ladro, nessuna ruba il merito tanto quanto la rabbia e il risentimento. La rabbia può essere perdonata ai laici che sono autoindulgenti, seguono poco il Dharma e non sono in grado di controllarsi. Ma per coloro che hanno lasciato la casa per seguire il Dharma e liberarsi dei desideri, indulgere nella rabbia e nel risentimento è inaccettabile. Non dovrebbe esserci spazio per tuoni o fulmini inaspettati in una nuvola limpida e fresca.

[Sull'astenersi dall'arroganza e dal disprezzo]

O monaci, strofinandoti la testa*, devi ricordare a te stesso che, avendo rifiutato tutti gli ornamenti, indossi una veste bruno-rossastra fatta di pezzi di stoffa e porti una ciotola per raccogliere l'elemosina, che serve solo a sostenere la vita. Riconoscendo questo, quando sorgono pensieri arroganti o sprezzanti, è necessario eliminarli rapidamente. Mostrare arroganza e disprezzo non è appropriato nemmeno per chi veste di bianco e vive una vita da laico. Quanto è meno appropriato questo per te che sei andato via di casa? Devi essere umile, seguire il Dharma mentre raccogli il cibo per ottenere la liberazione.

* ...sfregandosi la testa...- Ogni mattina, un monaco buddista deve massaggiarsi accuratamente la testa, controllando se i suoi capelli sono ricresciuti.

[Sull'inammissibilità dell'adulazione]

O monaci, una mente incline all'adulazione è incompatibile con il Dharma. Dovresti sapere: l'adulazione non è altro che inganno, quindi coloro che seguono il Dharma non vi ricorrono. Devi esaminare e correggere gli errori della mente, seguendo come base la sincerità.

[Sulla riduzione dei desideri]

O monaci, dovreste sapere che coloro che hanno molti desideri sperimentano anche molta sofferenza e insoddisfazione, perché sono costantemente preoccupati dalla ricerca del guadagno personale. Coloro che hanno pochi desideri non hanno sete né cercano nulla, e quindi non sperimentano tale sofferenza. Riduci i tuoi desideri seguendo correttamente il Dharma. Chi riduce i suoi desideri è in grado di acquisire tutti i meriti e le virtù. Coloro che vogliono poco non ricorrono all'adulazione per ottenere ciò che vogliono dagli altri e non seguono la guida dei propri sensi. Colui che si perfeziona nella riduzione dei desideri trova la pace della mente, non avendo motivo di ansia o paura, e avendo ricevuto ciò che gli viene dato, ne è soddisfatto e non soffre mai di mancanza. Chi si libera dei desideri raggiunge il nirvana. Questa è la spiegazione della diminuzione dei desideri.

[Sulla soddisfazione]

O monaci, se volete liberarvi da ogni tipo di sofferenza, dovete essere sempre soddisfatti. La contentezza è la base della prosperità, della felicità, della pace e della solitudine. Chi è soddisfatto è soddisfatto anche se è costretto a dormire per terra. Chi è insoddisfatto rimarrà insoddisfatto, anche rimanendo nelle dimore celesti. Queste persone si sentono povere anche se sono ricche, e le persone soddisfatte si sentono ricche anche nella povertà. Coloro che sono insoddisfatti seguono sempre la guida dei cinque sensi ed evocano pietà in coloro che si accontentano di poco. Questa è la spiegazione della contentezza.

[Sulla solitudine]

O monaci, cercate la pace, la pace incondizionata e la felicità. Stai lontano dal trambusto e vivi separatamente, in luoghi appartati. Coloro che vivono in solitudine sono adorati con riverenza Shakra* e tutti gli dei. Ecco perché devi lasciare la tua e le altre famiglie e vivere in solitudine distaccata, comprendendo le basi della cessazione della sofferenza. Chi gode della presenza tra la gente sperimenta molte sofferenze, come un albero sul quale si affollano molti uccelli e sono capaci di abbatterlo. Chi è attaccato al mondo precipita nell'abisso della sofferenza, come un vecchio elefante bloccato in una palude paludosa. Questa è la spiegazione della solitudine.

* Shakra- epiteto del signore degli dei Indra.

[A proposito di diligenza]

O monaci, se siete abbastanza diligenti, nulla vi sarà difficile. Proprio come un ruscello debole, che scorre costantemente, crea un buco nella roccia, così devi essere costantemente diligente. Se la mente di un coltivatore del Dharma diventa spesso lenta, è come qualcuno che cerca di creare il fuoco per attrito, ma ogni volta riposa prima che appaia la fiamma. E anche se vuole accendere il fuoco, risulta essere difficile. Questa è la spiegazione della diligenza.

[A proposito di consapevolezza]

O monaci, cercare un amico virtuoso o un donatore affidabile non può essere paragonato alla coltivazione nella consapevolezza. Se rimani consapevole, nessuna delle illusioni ladri entrerà nella tua mente. Questo è il motivo per cui devi mantenere la tua mente in uno stato di costante consapevolezza. Se perdi consapevolezza, perderai tutti i tuoi meriti. Se il potere della tua consapevolezza è grande, anche se hai a che fare con i ladri – i cinque desideri sensoriali – essi non potranno farti del male. Pertanto, un guerriero che entra in battaglia vestito con un'armatura affidabile potrebbe non aver paura di nulla. Questa è la spiegazione della consapevolezza.

[Informazioni sulla concentrazione ( samadhi)]

O monaci, se non permettete che la mente venga distratta, rimarrà in uno stato di costante concentrazione. Se la mente è concentrata, puoi comprendere il sorgere e la cessazione delle manifestazioni di tutti i dharma. Pertanto, dovresti sforzarti di migliorare costantemente in vari tipi di assorbimento. Quando si raggiunge uno di questi stati di concentrazione, la mente non divaga più. Questo è come un padrone di casa che usa attentamente l’acqua che ha e irriga adeguatamente la sua terra. Migliorando la tua concentrazione, conservi l’acqua della saggezza, impedendole di fuoriuscire. Questa è la spiegazione della concentrazione.

[Sulla saggezza]

O monaci, se avete saggezza, siete liberi dall'attaccamento e dalla brama. Supervisiona sempre te stesso e non permettere a te stesso di commettere errori. In questo modo puoi ottenere la liberazione secondo il mio Dharma. Se non ti prendi cura di te stesso, non so come chiamarti, perché non sei né un diligente seguace del Dharma né un laico. La saggezza è una zattera affidabile che ti trasporta attraverso l’oceano della nascita, della vecchiaia, della malattia e della morte. La saggezza è come una lampada splendente che disperde le tenebre dell'ignoranza, la migliore medicina per tutti i malati e un'ascia affilata per sradicare l'albero della sofferenza. Questo è il motivo per cui devi prenderti cura di te stesso con fermezza studiando [i sutra], meditando [su di essi] e coltivando la saggezza. Anche se hai solo occhi carnali, se hai acquisito la saggezza discernente, avrai una visione chiara. Questa è la spiegazione della saggezza.

[Sulla cessazione delle chiacchiere]

O monaci, se vi abbandonate a varie discussioni e discussioni oziose, la vostra mente sarà distratta e, sebbene abbiate lasciato la casa e la vita di un laico, non sarete in grado di raggiungere la liberazione. Ecco perché, monaci, dovete immediatamente abbandonare i pensieri vaganti e le conversazioni oziose. Se vuoi raggiungere la felicità di una pace incrollabile, devi essere completamente guarito dalla malattia delle chiacchiere.

[Sullo sforzo personale]

O monaci, riguardo a tutti i tipi di condotta morale dovreste avere una mente concentrata. Evita sempre la pigrizia, proprio come eviteresti di incontrare un malvagio ladro. Ora il Dharma predicato a te per il tuo beneficio dal Beato è completato, e tutto ciò che ti viene richiesto è seguire diligentemente questo Insegnamento. Sia che tu viva in montagna o vicino a una palude deserta, ai piedi di un albero o in un'abitazione vuota e tranquilla, ricorda il Dharma che hai ricevuto, senza perderne nulla. Devi essere instancabilmente diligente nel seguirlo, così che quando morirai non ti pentirai o non ti pentirai della tua vita sprecata. Sono come un abile guaritore che conosce la malattia e prescrive la medicina. Ma se verrà accettato o meno non dipende dal guaritore. Inoltre, sono come una guida esperta che mostra il percorso migliore. Ma se chi sente parlare del cammino non lo segue, non è colpa della guida.

[Sull'eliminazione dei dubbi]

O monaci, se avete qualche dubbio sulle Quattro Nobili Verità: sofferenza-insoddisfazione e il resto, potete chiedere informazioni adesso, senza indugio. Non nascondere tali dubbi senza cercare la loro soluzione”.

E il Beato lo ripeté tre volte, ma non ci fu nessuno che lo interrogò. Perché? Perché non c'era nessuno in questo incontro che nascondesse dubbi.

Qui il venerabile Anuruddha, vedendo le menti dei presenti nell'assemblea, si rivolse rispettosamente al Buddha: “Bhagavan, la luna può diventare calda e il sole può diventare freddo, ma le Quattro Nobili Verità proclamate dal Beato non possono diventare diverse. La verità sulla sofferenza predicata dal Beato parla di sofferenza genuina che non può diventare beatitudine. L’accumulo di desideri è veramente la causa della sofferenza, e non può esserci altra causa per essa. Se la sofferenza cessa, significa che la sua causa è stata eliminata, perché se si elimina la causa, allora cessa anche l’effetto. E il percorso che porta alla cessazione della sofferenza è il vero percorso, e non esiste altro percorso. O Beato, tutti i monaci di questa assemblea hanno fiducia in questo e non hanno dubbi sulle Quattro Nobili Verità.

Vedendo il Beato raggiungere il nirvana finale, in questa assemblea coloro che non hanno ancora fatto ciò che doveva essere fatto si sentiranno senza dubbio rattristati. Coloro che sono recentemente entrati nel sentiero del Dharma e che hanno ascoltato ciò che il Beato predicava, raggiungeranno tutti l'illuminazione, vedendo il Dharma chiaramente come un lampo nella notte. Ma ci sono quelli che hanno già fatto ciò che doveva essere fatto e hanno attraversato l’oceano della sofferenza, ma penseranno così: “Perché il Beato è andato così velocemente al nirvana finale? "".

Sebbene il Venerabile Anuruddha avesse pronunciato queste parole e tutti i presenti nell'assemblea comprendessero il significato delle Quattro Nobili Verità, il Beato desiderava anche stabilire tutti i presenti in questa grande assemblea nel Dharma. E con animo pieno di grande compassione, parlò ancora a loro beneficio:

“O monaci, non affliggetevi. Anche se fossi rimasto nel mondo per un intero kalpa, la mia comunicazione con te sarebbe comunque terminata, perché non ci sono incontri senza separazione. Al giorno d'oggi il Dharma è dato completamente a beneficio di tutti. Se fossi vissuto più a lungo, non ci sarebbe stato alcun beneficio. Quelli degli dei e delle persone che erano pronti ad attraversare [l'oceano della sofferenza] hanno già raggiunto l'illuminazione, e coloro che non hanno ancora completato la loro traversata hanno già creato le ragioni necessarie per questo.

[Fine del sermone]

D'ora in poi, tutti i miei discepoli dovranno continuare incrollabilmente a seguire il Dharma, e allora il corpo degli Insegnamenti del Tathagata esisterà per sempre, rimanendo indistruttibile. Ma poiché nulla è permanente nel mondo, tutti gli incontri finiscono con la separazione. Pertanto, non affliggerti, perché tale è la natura di tutto ciò che è mondano. Ma sforzatevi diligentemente e il più rapidamente possibile di raggiungere la liberazione. Dissipa l'oscurità dell'ignoranza con la luce della vera saggezza, perché in questo mondo volubile non c'è nulla di solido o durevole.

Adesso sto per raggiungere il nirvana finale, come essere liberato da una terribile malattia. Questo corpo è una cosa di cui vorremmo davvero sbarazzarci, una cosa dannosa falsamente chiamata “io” e che affoga nell’oceano della nascita, della malattia, della vecchiaia e della morte. Allora come può un uomo saggio non essere felice quando si sbarazza di lui come un malvagio ladro?

O monaci, dovete, con una mente concentrata, cercare la via per andare oltre tutti i dharma mondani mobili o immobili, perché sono tutti impermanenti e soggetti a distruzione. Chiudo qui: non c’è altro da dire. Il tempo stringe e voglio andare al nirvana. Queste sono le mie ultime istruzioni."