Arte paleocristiana. Storia dello studio dell'arte cristiana L'iconografia come mezzo di espressione dell'arte cristiana

Quando si tratta del rapporto tra Bibbia e arte, vengono in primo piano concetti come l’estetica biblica, la teologia estetica e l’estetica cristiana. Il loro contenuto copre tre ambiti: il mondo delle Sacre Scritture, il mondo della storia spirituale del cristianesimo e il mondo dell'arte, che comprende principalmente quelle realtà artistiche ed estetiche che sono direttamente correlate ai primi due mondi: le Sacre Scritture e la storia cristiana.

Estetica biblica

L'estetica biblica si riferisce all'area dei principi, dei principi e delle idee estetici presenti nelle Sacre Scritture. Tutti partecipano all'organizzazione del testo biblico e svolgono una funzione strutturante riguardo al suo contenuto e alla sua forma. Attivano anche la percezione estetica della Bibbia.

L'estetica biblica comprende tutte quelle idee e immagini dell'Antico e del Nuovo Testamento che sono direttamente correlate al mondo dell'arte.

A. Men ha definito l'estetica biblica come l'insegnamento delle Sacre Scritture sulla bellezza e la creatività artistica dell'uomo (A. Men. Dizionario Bibliologico. T. 3. M., 2002. P. 469). Tuttavia questa definizione non è sufficientemente completa. Va tenuto presente che non solo la bellezza, ma anche altre importanti categorie estetiche - il sublime, il tragico, l'eroico, il terribile, il brutto, ecc., Presentate nel testo della Sacra Scrittura, sono incluse anche nell'argomento dell'estetica biblica.

Il testo biblico è aperto a tutte le sfere della cultura: alla filosofia, alla psicologia, all'etica, al diritto e, naturalmente, al mondo dell'arte e della creatività artistica. E sebbene gli scrittori sacri spesso non parlino letteralmente di arte e creatività, ciò non impedisce alla Bibbia di fungere da punto focale e fonte di ispirazione creativa. Dopotutto, al centro c'è la vita dello spirito umano. E dove c'è spirito, c'è sete di sublime e di bello, bisogno di creazione e creatività. E tutto ciò costituisce anche oggetto dell'estetica biblica.

Tra la varietà di forme in cui sono rivestite le verità bibliche, le forme estetiche svolgono uno dei ruoli più importanti. Quando lo spirito individuale si rivolge alla Bibbia, la percezione estetica, la contemplazione e il piacere costituiscono parte integrante di questo processo. Il canale della percezione estetica funziona sempre. Dio lo usa costantemente come fattore aggiuntivo per attirare lo spirito individuale verso le verità della Sacra Scrittura.

Teologia estetica

Il concetto di teologia estetica è adiacente al concetto di estetica biblica. Denota un insieme di studi teologici, il cui focus sono, in primo luogo, i problemi del contenuto estetico dei testi biblici e, in secondo luogo, le questioni della comprensione teologica degli aspetti estetici della visione religiosa del mondo.

La teologia estetica esiste in uno spazio problematico comune alla teologia e all’estetica. La sua caratteristica principale è che la sua base sostanziale non sono le dottrine filosofiche o ideologiche, ma il testo delle Sacre Scritture.

Per comprendere l'essenza della teologia estetica, è importante la divisione della teologia cristiana in apofatica e catafatica.

La teologia apofatica o negativa (dal greco apophatikos - negativo) è una direzione dottrinale originata dallo Pseudo-Dionigi l'Areopagita. Si basa su due idee. In primo luogo, questa è l'idea dell'incomprensibilità di Dio e la conseguente convinzione dell'inesprimibilità delle idee su di Lui in termini di conoscenza positiva. In secondo luogo, questa è l’idea della rivelazione come unica fonte affidabile di conoscenza di Dio.

La teologia catafatica (affermativa, positiva) (greco kataphatikos - affermativo) è un insieme di insegnamenti teologici della patristica europea, risalenti a Giovanni di Damasco e Gregorio di Nissa. Si basano sull'idea di conoscere il Creatore attraverso la comprensione delle Sue creazioni. Secondo la logica dei giudizi catafatici, l'indiretta conoscenza acquisita non dovrebbe confondere una persona. Infatti, oltre alla ragione e alla comprensione implicate nel processo cognitivo, c'è anche la fede, per la quale non esiste alcuna mediazione nel suo rapporto con Dio.

Sia l’apofatismo che il catafatismo generano conseguenze estetiche significative. Pertanto, l'idea apofatica dell'incomunicabilità delle idee su Dio con mezzi teorici apre ampie possibilità per l'uso dei mezzi artistici e figurativi a disposizione dell'arte. Ciò che è inesprimibile nel linguaggio dei concetti può essere espresso nel linguaggio della pittura, della poesia e della musica.

Per quanto riguarda l'appello apofatico alla rivelazione, le nature artisticamente dotate sperimentano intuizioni molto più spesso dei dotti teologi. Possono apparire loro singole immagini e interi dipinti, attraverso i quali si svela il mondo delle verità rivelate. Basti ricordare Dante con i suoi<Божественной комедией>e i suoi dipinti del purgatorio, dell'inferno e del paradiso.

In misura ancora maggiore, la teologia estetica è associata ad atteggiamenti catafatici. Il mondo colorato delle creazioni di Dio attrae gli artisti. Ricreano amorevolmente le sue caratteristiche in una varietà di opere d'arte. Per gli artisti cristiani, le creazioni di Dio sono la prova della perfezione del Creatore. Quelli di loro che videro nella propria creatività un percorso spirituale che li riuniva a Dio, lasciarono ai loro discendenti veri e propri capolavori di architettura, pittura, musica e poesia.

Estetica cristiana

L'estetica cristiana è un altro concetto di cui c'è bisogno e che viene utilizzato laddove la realtà biblica entra in contatto con la realtà artistica ed estetica. È il più capiente in volume e assorbe tutti quei complessi significativi che sono coperti dall'estetica biblica e dalla teologia estetica. Inoltre, include l'intera serie di problemi estetici associati all'esistenza di un intertesto su larga scala della cultura cristiana.

Questi problemi sono stati sviluppati, da un lato, da pensatori cristiani secolari e, dall'altro, da artisti inclini alla riflessione religiosa ed estetica: scrittori, poeti, pittori, architetti, compositori. Molti dei testi scritti che ne restano sono esempi dell'unità organica del potenziale spirituale della teologia cristiana con le capacità strumentali-analitiche della teoria estetica.

Estesi della realtà neotestamentaria: cristologia artistica ed estetica

Nel Nuovo Testamento non esiste un'elaborazione attenta delle categorie estetiche nel modo in cui viene presentata nei trattati teorici sull'estetica. Ma c'è qualcosa di più in esso: lo spirito di una nuova estetica cristiana. Apre la possibilità di una nuova comprensione dei problemi estetici tradizionali, per i quali l'intero mondo estetico si è rivelato chiuso sulla persona di Cristo, che è diventato il suo alfa e omega.

La cristologia artistico-estetica comprende due ambiti principali: teorico e applicato.

In primo luogo, questa è la sfera delle idee teologiche ed estetiche che considerano la personalità, le azioni e la missione di Gesù Cristo alla luce delle idee e dei principi estetici.

In secondo luogo, si tratta di una raccolta di opere d'arte, i cui autori hanno cercato, con l'ausilio di mezzi artistici e figurativi, di trasmettere il loro atteggiamento verso Cristo, la loro comprensione della Sua missione di Salvatore del mondo.

La cristologia estetica nella sua dimensione teorica è parte integrante della cristologia generale, che è l'insegnamento biblico sulla personalità e la missione del Messia-Salvatore, sulla sua attesa nel mondo dell'Antico Testamento e sulla sua venuta al mondo nell'immagine di Gesù Cristo.

Lo sviluppo delle questioni cristologiche generali ha avuto luogo nella lotta forzata della Chiesa cristiana con i suoi oppositori. Tra loro c'erano avversari di tre tipi. In primo luogo, questi erano ebrei che non credevano in Cristo come Messia. In secondo luogo, questi sono pagani ai quali il mondo delle idee dei principi del Nuovo Testamento era estraneo. E in terzo luogo, queste sono varie categorie di eretici che dubitano della natura divina di Cristo.

Il punto chiave della cristologia estetica può essere il pensiero dell'apostolo Paolo dalla Prima Lettera ai Romani:<Вечная сила Его и Божество от создания мира чрез рассматривание творений видимы>(Romani 1:20). Qui stiamo parlando<творениях>, che possono includere immagini artistiche del Salvatore. Sono in grado di svolgere non solo funzioni sacre, ma anche estetiche. Inoltre, questi ultimi dipendono direttamente dai primi e contribuiscono alla loro più completa attuazione. La bellezza visibile è una delle prove della saggezza di Dio.

Gli artisti cristiani che portavano Cristo nei loro cuori, con l'aiuto di pennelli, colori o scalpello, vestivano le loro idee su di Lui con immagini pittoriche o scultoree. L'immagine di Cristo che nacque durante questi tentativi non fu sempre la stessa. C'erano molte ragioni per questo. Uno di questi era l'assenza di immagini dell'aspetto di un uomo di nome Gesù. Pertanto, sono emerse varie versioni, risalenti alle tradizioni elleniche o agli stereotipi visivi della visione del mondo mediorientale. In alcuni casi, Gesù era raffigurato come un giovane snello di tipo ellenico, e in altri come un uomo maturo con tratti orientali chiaramente espressi.

Tertulliano, vissuto a cavallo tra il II e il III secolo, lo scrisse nella sua opera<О плоти Христовой>sull'apparizione di Gesù Cristo:<Люди удивляются человеку Христу только из-за Его слов и деяний, только из-за Его учения и добродетели. Несомненно, существовали бы наброски, если бы нечто необыкновенное в Его физическом облике считалось чудом. Но отнюдь не чудесное свойство Его внешности делало столь замечательным Его появление, когда они говорили: <Откуда у Него такая премудрость и силы?>(Matteo 13:54). Ma coloro che lo disprezzavano per il suo aspetto dicevano la stessa cosa. Possiamo quindi concludere che il Suo aspetto non era attraente e non c'era alcuno splendore visibile sulla Sua testa>.

Secoli dopo, l’intuizione generale della coscienza cristiana di massa suggerì alle nuove generazioni di persone che non avevano mai visto Cristo quale potesse essere l’aspetto del vero Gesù. L'attività dell'immaginazione religioso-estetica ha portato al completamento<реконструкции>l'apparizione di Gesù. Contrariamente all'ipotesi di Tertulliano, Gesù appariva esteriormente attraente. Ma era un'attrazione molto speciale che attirava le persone verso di Lui con la luce interiore che emanava da Lui. Questa luce splendeva dai Suoi occhi. Illuminava i lineamenti unici del Suo volto, severo e allo stesso tempo morbido. Tutto il suo aspetto testimoniava che Lui, che era incommensurabilmente più alto delle persone, esteriormente era esattamente uguale a tutti loro.

Icone e affreschi raffiguranti Gesù e varie scene evangeliche erano al centro della pittura del tempio. Argomenti più frequenti<Рождество>, <Крещение Господне>, <Воскрешение Лазаря>, <Распятие>, <Воскресение>e così via.

La diffusione delle immagini pittoriche di Cristo è stata facilitata da una posizione teologica fermamente consolidata sull'inammissibilità dei tentativi di ricreare l'immagine di Dio Padre. Tuttavia, la consustanzialità del Padre Celeste e del Figlio di Dio ha permesso di discernere nel volto raffigurato di Cristo e del Creatore stesso.

Nell'arte europea del Rinascimento, Gesù divenne uno dei personaggi principali nei dipinti dei maestri italiani Giotto, Cimabue, Masaccio, Filippo Lippi, Giorgione, Leonardo, Raffaello Michelangelo, Tiziano, Veronese, Tintoretto e altri. Nei secoli successivi, l'interesse per temi evangelici e a immagine di Cristo continuarono a essere preservati nelle opere di Rembrandt, Rubens, Poussin, Géricault, Delacroix, Matisse, Chagall, Dalì e altri maestri.

Il culturologo domestico Yu. M. Lotman ha osservato che le immagini frontali di Cristo servivano da anello di congiunzione che assicurava il passaggio della pittura occidentale dall'icona al ritratto, che il Suo volto, combinando il divino e l'umano, era la più alta espressione dell'idea di ​un ritratto in quanto tale.<В изображении лика Христа, — писал он, — сконцентрирована проблема богочеловечества, то есть задано изображение реальности, оцениваемое шкалой предельно высоких ценностей. Вместе с тем, лицо Христа обычно располагается по отношению к лицу зрителя таким образом, что их глаза находятся на одной и той же оси, то есть лик Христа как бы представляет собой зеркальное отражение того, кто на Него смотрит. Это задает и высший критерий оценки зрителя: отражение может воплощать собой упрек или прославление, но оно всегда есть оценка. Зритель как бы получает критерий для суда над самим собой: он находится на оси зрения Бога и, следовательно, представляет собой как бы отражение божественной сущности. Отражение может высвечивать недостоинство человека, самую невозможность сопоставления и одновременно скрытую надежду на возрождение. Зрителю как бы говорится: в тебя заложена внутренняя возможность Того, Чьи черты отражаются в твоем лице как в затуманенном зеркале>(Lotman Yu. M. Portrait // Articoli sulla semiotica della cultura e dell'arte. San Pietroburgo, 2002. P. 364).

La cristologia pittorica e scultorea russa comprende le opere di A. Losenko (<Чудесный улов рыбы>, A. Ivanova (<Явление Христа Марии Магдалине>, <Явление Мессии>), V. Polenova (<Мария Магдалина у гроба Христа>), I. Aivazovsky (<Хождение по водам>), M. Antokolsky (opere scultoree<Христос перед народом>, <Распятие>, <Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные>), V. Perova<Христос в Гефсимании), И. Крамского (<Христос в пустыне>, <Радуйся, Царь Иудейский>, G. Semiradskij> (<Христос и грешника>, <Христос у Марфы и Марии>), V. Surikov (<Благовещение>, <Исцеление слепого>), I. Repin<Восрешение дочери Иаира>), M. Vrubel (<Благовещение>, <Хождение по водам>, <Христос в Гефсимании>, <Воскресение>), N.Ge (<Тайная вечеря>, <Что есть истина?>), K. Makovsky (<Благовещение>), M. Nesterova (<Христос у Марфы и Марии>, <Рождество>, <Распятие>), N. Roerich<Тень Учителя>eccetera.

Lo scrittore N. S. Leskov nella storia<На краю света>ha presentato il tema della cristologia pittorica in un dialogo tra un vescovo e un ospite a casa sua. L'ospite ha cominciato a parlare di quanto poche persone nel clero russo capiscano Cristo correttamente e che, nella migliore delle ipotesi, Egli viene compreso in modo troppo ristretto. A ciò è seguita la risposta del vescovo:<Справедливость была бы оскорблена, если бы я решился признать вместе с вами, что в России Господа Христа понимают менее, чем в Тюбингене, Лондоне или Женеве>. Con queste parole prese dal tavolo un grande album riccamente decorato con intagli d'avorio e, aprendolo, continuò:<Вот наш Господь. — Зову Его посмотреть. Здесь я собрал много изображений Его лица. Вот Он сидит у кладезя с женой самаритянской — работа дивная; художник, надо думать, понимал и лицо, и момент. — Однако нет ли здесь в Божественном лице излишней мягкости? Не кажется ли вам, что Ему уже слишком все равно, сколько эта женщина имела мужей и что нынешний муж ей не муж? — Мне кажется, сюда немного строгого внимания было бы чертой нелишнею. — Посмотрим далее. Опять великий мастер. Христа целует здесь Иуда. Как кажется вам здесь Господень лик? Какая сдержанность и доброта! Не правда ли? Прекрасное изображение! — Однако не слишком ли много здесь усилия сдерживаться? Смотрите: левая щека, мне кажется, дрожит и на устах как бы гадливость. — Вот вновь Христос и тоже кисть великая писала. — Тициан: перед Господом стоит коварный фарисей с динарием. Смотрите-ка: какой лукавый старец, но Христос: <Христос: Ох, я боюсь! Смотрите: нет ли тут презрения на Его лице?> — <Оно и быть могло, владыко>. - Potrebbe, non discuto: il vecchio è disgustoso; ma quando prego non penso al Signore in questo modo e penso che sia scomodo. - Ecco una foto della bellissima testa di Kauer: bene, bene! - non una parola; ma a me, come preferisci, questo capo accademico mi ricorda molto meno Cristo che Platone. Eccolo di nuovo: che sofferente: che sguardo terribile gli ha rivolto Mezhsu: non capisco perché lo ha picchiato così, lo ha fatto a pezzi e lo ha mutilato: questo diritto è terribile! Le palpebre sono gonfie, c'è sangue e lividi: tutto lo spirito sembra essere uscito da Lui, e fa paura anche guardare da soli il corpo sofferente: giriamolo velocemente. Qui ispira solo compassione e niente di più. - Ecco Lafon, forse è un piccolo artista, e ha fatto un bel lavoro su molte persone in questi giorni; egli, come vedete, intese Cristo diversamente da tutti i precedenti, e lo presentò diversamente a sé e a noi: una figura snella e attraente, un volto gentile da colomba, uno sguardo sopra una fronte pulita, e con quanta facilità il i riccioli qui si muovono: i riccioli qui, questi galletti qui, girano, leggeri sulla fronte. Bellissimo, davvero! E sulla Sua mano c'è un cuore ardente, intrecciato con una vite spinosa. Questo è ciò che predicano i Padri Gesuiti. Vi confesso che preferirei volentieri questo capitolo ebraico del Guercino a questo azzimato Cristo canarino, anche se mi parla solo di un rabbino gentile ed entusiasta, che, secondo la definizione del signor Renan, si potrebbe amare e ascoltare con piacere: “ Chiudiamo adesso tutto questo, e voltiamoci verso l'angolo a cui volgi le spalle: ancora il volto di Cristo, e questa volta non è un volto, ma un volto. Una tipica immagine russa del Signore: lo sguardo è dritto e semplice, la corona è sublime, che, come è noto, e secondo il sistema di Lavater significa la capacità di sublime riverenza per Dio; c'è espressione sul viso, ma nessuna passione. Come hanno fatto i nostri antichi maestri a realizzare immagini così belle? - Questo rimase il loro segreto, che morì con loro e con la loro arte rifiutata. Semplice - fino all'impossibilità, desiderare le cose più semplici nell'arte: i lineamenti sono leggermente definiti, ma l'impressione è completa; È un uomo, è vero, ma nonostante tutto merita di essere adorato, e come tutti gli altri, ma secondo me il nostro ingenuo maestro ha capito meglio di chiunque altro - Chi doveva scrivere>.

Questo monologo di un sacerdote illuminato sottolinea la straordinaria complessità del compito artistico ed estetico di ricreare l'immagine di Gesù Cristo. La pittura europea del Rinascimento e dei tempi moderni, nonostante la massima abilità dei suoi rappresentanti, non è stata in grado di risolvere questo problema in modo soddisfacente perché era già catturata dalla malattia spirituale progressiva generale che ha colpito la cultura occidentale: la secolarizzazione.

ARTE TARDOANTICA E PALEOCRISTIANA

1. Principi generali dell'arte cristiana.

2. Arte tardoantica.

3. L'arte paleocristiana prima del riconoscimento ufficiale del cristianesimo.

4. L'arte paleocristiana dopo il riconoscimento ufficiale del cristianesimo.

Il corso si basa sul principio: è meglio vedere che ascoltare. Ci saranno molte illustrazioni con commenti su di esse.

Il corso di Storia dell'Arte Cristiana sarà incentrato sullo studio delle opere d'arte e di architettura. Tra i monumenti architettonici ci riferiremo principalmente agli edifici dei templi. Le belle arti saranno presentate alle conferenze sotto forma di pittura monumentale situata sulle pareti dei templi (si tratta di mosaici e affreschi), sotto forma di icone, scultura (principalmente rilievo), opere d'arte e pittura, scopi del tempio e arte della grafica dei libri (miniature).

Principi generali dell'arte cristiana.

Arte cristiana, inteso in senso lato, comprende quelle opere in cui le idee e le aspirazioni cristiane sono espresse attraverso mezzi artistici. In un senso più stretto, l'arte cristiana è un culto, un'arte sacra, che funge anche da oggetto di culto.

Caratteristiche dell'arte cristiana. L'arte cristiana combina due tendenze apparentemente incompatibili: da un lato, c'è la tendenza a rappresentare convenzionalmente, schematicamente, allegoricamente cose visibili reali e, dall'altro, c'è una tendenza verso una rappresentazione realistica di fenomeni, immagini ed eventi terreni. La prima tendenza deriva dalla finalità religiosa dell’arte. Poiché l'icona è un'immagine del divino, appartenente al mondo soprasensibile, questo divino viene trasmesso con l'aiuto di simboli e segni più indicativi che pittorici. Dopotutto, il divino viene compreso più dalla mente che dalla visione sensoriale. Tuttavia, il simbolismo e l'iconicità, d'altra parte, sono completati dalla riproduzione realistica delle immagini terrene. Inoltre, le opere d'arte sacra riflettono l'appartenenza a un particolare tempo e a un particolare paese, che hanno padroneggiato determinati modi di trasmettere realisticamente la realtà.

L'iconografia, il suo simbolismo, le sue leggi fondamentali. La tendenza al simbolismo e all'iconicità dell'immagine trova la sua espressione pratica nella creazione di un canone (iconografia) che regola la scrittura delle icone. Il canone iconografico si formò a Bisanzio e incarnava le caratteristiche della visione del mondo cristiana. L'obiettivo principale dell'arte ecclesiastica bizantina era comprendere il mondo soprannaturale "celeste" attraverso mezzi artistici. Ciò ha portato ai requisiti di base per le icone. Elenchiamo questi requisiti.

In primo luogo, le immagini di Dio e dei santi sulle icone dovrebbero rivolgersi alla persona che prega davanti a loro. Pertanto, il fulcro dell'icona è il volto della persona raffigurata, circondato da un'aureola, e i suoi occhi, intensamente fissi sull'orante. In secondo luogo, poiché il mondo celeste è un mondo eterno e costante, le figure dei santi sull'icona sono raffigurate come statiche. In terzo luogo, il canone imponeva requisiti speciali alla rappresentazione dello spazio e del tempo. Gli oggetti venivano raffigurati non come una persona può vederli in un dato momento da un certo punto, ma come sono dal punto di vista della loro essenza. Pertanto, il pittore di icone ha combinato diversi punti di vista nella rappresentazione degli oggetti e ha determinato la dimensione dei personaggi raffigurati non in base alla loro posizione spaziale, ma al loro significato religioso. Anche il tempo nelle icone è specifico. Il personaggio può essere raffigurato contemporaneamente in diverse situazioni, separate l'una dall'altra nel tempo.

L'irrealtà di ciò che è raffigurato sull'icona è enfatizzata anche dal suo sfondo dorato.

Il canone della chiesa non solo dirigeva l'attenzione dei fedeli dal mondo terreno a quello “celeste”, soprannaturale. Ha creato un certo sistema di immagini.

Come è stata creata l'immagine? Un'immagine, se creata secondo il canone, è un'immagine corrispondente al prototipo. L'immagine deve avere la “somiglianza” di Dio o di un santo. Deve trasmettere i tratti caratteristici del santo o dell'evento secondo le fonti. Le fonti erano immagini miracolose, ritratti o descrizioni di vite umane o, se le immagini erano basate sulla trama, le Sacre Scritture. E poiché l'immagine corrisponde al prototipo, l'immagine del carattere sacro è degna di venerazione.

Inoltre, ogni immagine ha un posto in un sistema gerarchico costantemente operativo. È così che si è sviluppata l'iconografia sacra, che ha formulato e preservato alcune regole. Nelle immagini dei santi, i tratti individuali si sovrapponevano allo schema simbolico di una persona spiritualizzata.

Ecco come scrive a riguardo l'autore del libro “Mosaici dei templi bizantini” Otto Demus: “Un'immagine non è un mondo in sé: è connessa con lo spettatore, e la sua identità con il prototipo esiste grazie allo spettatore. Questo è proprio ciò che distingue un'icona da un idolo. Per stabilire una connessione con lo spettatore, per essere idonea a ricevere la sua venerazione, l'immagine deve essere visibile, comprensibile, facilmente riconoscibile e interpretabile. Le singole figure dovrebbero essere riconoscibili grazie ad attributi o iscrizioni caratteristici. Affinché queste figure siano adeguatamente onorate, devono essere rivolte verso lo spettatore, e ciò significa che devono essere rappresentate frontalmente: solo allora lo spettatore diventerà partecipe di un dialogo a tutti gli effetti. Se viene raffigurata una scena, che deve essere accompagnata anche da un'iscrizione (affinché se ne registri il significato, che in questo caso è incentrato non sul personaggio, ma sull'evento), allora è necessario che sia completamente comprensibile al spettatore. I particolari non dovrebbero distrarre dall'argomento principale; la figura principale dovrebbe occupare il posto più prominente; il significato, la direzione e il risultato dell'azione dovrebbero essere immediatamente visibili; gli eroi e i loro partner devono essere chiaramente divisi in gruppi. Tra tutti gli schemi compositivi, questi requisiti sono meglio soddisfatti dalla versione simmetrica, che, in sostanza, è una “forma sacra” per eccellenza”.

Quindi, le immagini cristiane si basano su un canone iconografico, che regola come devono essere rappresentati i personaggi sacri e gli eventi sacri. Le regole dell'iconografia aiutano, con l'aiuto di segni e simboli, a trasmettere la realtà soprasensibile e garantire la connessione dell'immagine con lo spettatore.

La differenza tra la cultura cristiana e la cultura del mondo antico. L'arte classica, come l'intero mondo antico, era intrisa di elementi di paganesimo e associata alle sue idee religiose. Il cristianesimo ha dovuto dare una nuova direzione all'arte classica obsoleta, ricrearla, purificarla dalle escrescenze pagane e applicarla in questa forma purificata ai suoi bisogni. Secondo il famoso critico d'arte Lazarev: “Avendo mantenuto al centro l'antropomorfismo ellenistico, Bisanzio lo riempì di quel nuovo contenuto spirituale che esprime l'essenza del cristianesimo orientale. In terra bizantina l'arte cessò di essere oggetto di percezione puramente sensoriale, come avveniva nel mondo antico. Si è trasformato in un potente strumento di influenza religiosa, destinato a condurre il credente dal mondo reale al mondo soprasensibile”. .

Lo stile classico dell'antica visione del mondo fu cambiato in conformità con l'orientamento spirituale del pensiero cristiano. Gli artisti cristiani, alla ricerca di una nuova espressività dell'immagine, hanno creato molti mezzi e tecniche speciali per conferire a qualsiasi forma classica, che hanno attinto volentieri dall'antico patrimonio, una spiritualità del tutto non antica. Durante lo sviluppo dell’arte bizantina, i principi ellenistici furono mantenuti, ma furono rielaborati per servire concetti cristiani. E sebbene nel tempo si verifichino cambiamenti nell'arte bizantina, in generale è caratterizzata da grande stabilità e attaccamento alle tradizioni classiche.

Quindi, nell'arte cristiana, l'antico ideale della bellezza plastica esterna è stato sostituito dall'ideale della perfezione spirituale, della concentrazione orante e della contemplazione passiva. Lo scopo dell'arte era esprimere il significato interiore di immagini e fenomeni, e non la loro attrattiva o specificità esterna.

Confini cronologici del periodo in esame. Ora definiamo i confini cronologici.

Arte tardoantica, che divenne materiale per l'arte cristiana, II - V secolo.

Divideremo l'arte paleocristiana in due periodi: 1) prima dell'adozione dell'Editto di Milano (II secolo – 313); 2) dopo l'adozione dell'Editto di Milano e prima dell'inizio dell'era di Giustiniano (313 – V secolo compreso).

Arte bizantina del VI-VIII secolo. Dal regno di Giustiniano all'inizio dell'era dell'iconoclastia.

Arte dell'era dell'iconoclastia (726 - 842).

Arte del periodo medio bizantino (seconda metà del IX-XII secolo). Sarà diviso in due parti:

1) Arte del periodo macedone (metà IX – metà XI secolo). Regno della dinastia macedone.

2) Arte del periodo dei Comnini (metà XI-XII secolo) Il regno della dinastia dei Comnini.

Arte del XIII secolo Il periodo dell'Impero latino sul territorio di Bisanzio.

Arte del XIV-prima metà del XV secolo. Arte della dinastia dei Paleologi (I261 - 1453)

Questo conclude lo studio dell'arte dell'Impero bizantino. E inizia lo studio dell'arte dell'antica Rus'. Secondo tali periodi cronologici verrà studiata l'arte cristiana dell'antica Rus'.

L'arte dell'antico stato russo (fine IX - inizio XII secolo).

L'arte degli antichi stati-principati russi (XII - 1° terzo del XIII secolo)

Arte del periodo del giogo mongolo-tartaro e dell'inizio dell'unificazione delle terre russe (2a metà del XIII - prima metà del XV secolo).

Arte dell'epoca della formazione dello stato nazionale russo (2a metà del XV - 1° terzo del XVI secolo).

L'arte dello stato centralizzato russo (seconda metà del XVI - prima metà del XVII secolo).

L'arte dello Stato russo dopo l'annessione dei territori occidentali alla Russia (seconda metà del XVII secolo)

Il concetto di “periodo paleocristiano”, i suoi confini cronologici. Come già accennato, divideremo l'arte paleocristiana in due periodi: 1) prima dell'adozione dell'Editto di Milano (II secolo – 313); 2) dopo l'adozione dell'Editto di Milano e prima dell'inizio dell'era di Giustiniano (313 – V secolo compreso). Come sapete dalla storia della Chiesa, l'Editto di Milano riconobbe il cristianesimo su base di uguaglianza con le altre religioni, e i successivi decreti di Costantino aumentarono lo status dei cristiani nella società antica. La fondazione di Costantinopoli come nuova capitale della parte orientale dell'impero ha svolto un ruolo significativo nello sviluppo dell'arte cristiana. Nel 330 avvenne la fondazione di Costantinopoli e nel 395 l'Impero Romano fu diviso in Occidentale e Orientale. Questo evento influenzò anche lo sviluppo dell'arte cristiana.

La crisi della cultura antica, le sue manifestazioni e l'arte paleocristiana.

Dalla seconda metà del II secolo l’Impero Romano attraversa una crisi economica e sociale. Il tempo del tardo impero fu un periodo di declino morale e di impoverimento della morale. I valori precedenti - patriottismo, valore, eroismo - stanno svanendo. I romani di questo tempo erano un popolo abituato al lusso e alla delicatezza. Tutto viene comprato e venduto. A ciò si aggiunge la crisi della religione domestica. L'antica credenza pagana nell'antico pantheon degli dei non corrisponde più allo spirito dei tempi. All’instabilità sociale si aggiungono i disastri naturali e le epidemie. I barbari compiono le loro infinite incursioni. Questa è un'era di rivalutazione dei valori, di aumento delle influenze orientali, di maturazione del misticismo, che prefigura una crisi dell'orgoglio della grande potenza romana.

L'arte classica, come l'intero mondo antico, era intrisa di elementi di paganesimo e associata alle sue idee religiose. Con il declino dell'antica religione e la disintegrazione della società romana, arrivò il momento di un declino morale generale, a seguito del quale l'arte prese una falsa direzione. Ha sviluppato motivazioni che assecondavano la morale allora dissoluta. La pittura dei tempi dell'impero non privilegia quei soggetti che contenevano qualcosa di serio e importante, una sorta di pensiero filosofico, verità religiosa o morale. Ma, rivolgendosi a una società diffidente e corrotta, descrive nella mitologia ciò che c'era di grazioso e piccante in loro. In Italia, nelle sezioni segrete dei musei e delle case scavate di Pompei ed Ercolano, si possono vedere queste opere di pittura e scultura destinate a suscitare basse passioni, e osservare sul posto una serie infinita di dipinti che sono già completamente osceni nei loro soggetti. . Nell'arte classica antica esisteva un gusto estetico rigoroso e la forma era l'espressione di un'idea nel senso migliore del termine. Nell'era del declino dell'arte, la forma fu posta al di sopra di ogni altra cosa e le forme della pittura antica e delle arti plastiche si impantanarono nella sensualità.

Questa è la situazione in cui il cristianesimo trovò il mondo antico. Inutile dire che il cristianesimo, in considerazione della direzione crudamente sensuale dell'arte greco-romana, non poteva riconciliarsi con essa e, nella persona di alcuni dei suoi rappresentanti, si trovò in decisiva opposizione ad essa.

Nei primi secoli di esistenza della chiesa, nel cristianesimo si formò un partito che, in linea di principio, negava l'uso dell'arte nel cristianesimo. L'esponente più importante di tali credenze fu Tertulliano. Gli artisti cristiani non avevano ancora sviluppato una forma indipendente per esprimere i soggetti. Avendo cambiato le loro convinzioni religiose, non erano in grado di cambiare il loro stile artistico. Ad esempio, le immagini del buon pastore erano simili a quadri di genere raffiguranti pastori circondati da greggi e con pecore sulle spalle; e gli apostoli e i profeti somigliavano a venerabili funzionari romani. Ma il cristianesimo non si è fermato ad un atteggiamento negativo nei confronti dell’arte religiosa. Il cristianesimo dovette dare una nuova direzione all'arte classica ormai superata. Questo compito fu risolto dai teologi e dagli artisti bizantini, poiché Bisanzio, e in particolare la sua capitale Costantinopoli, fu il centro del mondo cristiano nel primo millennio d.C.. Tutta la cultura bizantina si basava sull'antico patrimonio artistico. Ma oltre alla principale popolazione greca, l'impero bizantino comprendeva vari popoli ellenizzati dell'Asia Minore e vari gruppi di popoli orientali e semitici che conservarono le loro tradizioni culturali. E così, oltre a elaborare l'eredità antica, Bisanzio assimilò vari stili nazionali e creò un unico stile sancito dallo Stato e dalla Chiesa.

La cultura artistica del mondo “cristiano” ha caratteristiche così universali che le conferiscono originalità e unicità estetica. Questa unicità della cultura artistica è determinata dal sistema artistico storicamente stabilito, in cui l'arte leader determina l'universalità qualitativa. Caratteristica di questa cultura nel corso della storia della sua esistenza. E sebbene a prima vista sembri che nella vita artistica ed estetica dei popoli “cristiani” non ci sia alcuna forza dominante se non quella religiosa, non è così. Nella tradizione culturale storicamente consolidata, proveniente dalla primitiva cultura spirituale materiale dell'antichità greca e romana, nel mondo “cristiano” le arti plastiche e visive - scultura e pittura - divennero dominanti, ad es. quelle arti in cui la fisicità e la materialità erano espresse in modo più vivido e visibile. Questo è ciò che definisce chiaramente i confini e le possibilità dell'influenza religiosa sull'arte in generale. Il materiale naturale in cui esistono scultura e pittura, sia esso un'immagine scultorea di un dio antico o un'icona ortodossa, oltre all'idea illusoria o mistica contenuta nell'immagine-simbolo, porta il peso del materiale in cui vive questa immagine . Inoltre, la natura plastico-visiva di queste opere d’arte sposta inevitabilmente l’enfasi delle immagini dal livello surreale-mistico a quello materiale-spirituale. Qui appare con particolare chiarezza il confronto dialettico tra la natura terrena dell'arte e la comprensione cristiana della gnosi. Espresso nella teologia cristiana nel principio della “dissimile somiglianza”.

La teologia cristiana, fin dal suo inizio, ha cercato di risolvere questa antinomia a favore di una comprensione e riproduzione illusoria, puramente spirituale, del principio divino.

I primi teologi cristiani, sia in Occidente che in Oriente, avvertivano, a volte solo intuitivamente e vagamente, l'incompatibilità interna tra arte e fede cristiana. Lo stesso Tertuliano si oppose aspramente all'arte, considerandola un'eredità dell'antichità pagana, un'eresia pagana. "L'arte", esclamò, "è sotto gli auspici di due diavoli: passione e lussuria: Bacco e Venere".

Il primo neoplatonico bizantino Pseudo-Dionigi l'Areopagita, sebbene differisse da Tertulliano nella valutazione dell'antica eredità filosofica, si sforzò nei suoi scritti (soprattutto nel trattato “Sulla gerarchia degli angeli e la Chiesa”) di combinarla con il cristianesimo, era unanime nella sua valutazione dell'arte con il suo “fratello” occidentale " Nel suo trattato "Sui nomi di Dio", sostiene che l'arte è una manifestazione della bellezza divina e vede la bellezza perfetta solo in Dio, è solo uno dei nomi divini.

Agostino il Beato, continuando la tradizione di Plotino, nelle sue “Confessioni” dice che l'arte lo porta a sentimenti e desideri peccaminosi; la chiama “concupiscenza dell'occhio”, sottolineando che si tratta di visione, rivolta a immagini pittoriche e plastiche, che fa sorgere i sentimenti e i desideri terreni più profondi e reali. Ecco perché si sforza di superare la frammentazione del suo “io” tra il terreno e il celeste, per arrendersi completamente a Dio, abbandonando l'arte, perché Dio è “una bellezza unica e genuina”.

Infine, anche il “grande scolastico” Proclo, nei suoi “Fondamenti di teologia”, preferisce ciò che è divinamente perfetto e, di conseguenza, assolutamente bello: “Tutto ciò che è perfetto negli dei è causa della perfezione divina”, scrive. “...Pertanto, c'è una perfezione - dagli dei, e l'altra - dai divinizzati. Ma ciò che negli dei è primariamente perfetto..."

L'uomo nel cristianesimo è rimasto una “fragile barca” nel mare tempestoso e sconfinato della vita, abbandonato e solitario.

Così, nel cristianesimo, sono emerse due principali tendenze nella comprensione dell'uomo (varie in ogni modo possibile): 1) l'uomo è un essere terreno e divino, in lui queste due ipostasi sono combinate, è un essere fisico - spirituale; 2) l'uomo è solo una creatura terrena e peccatrice. La sua esistenza terrena, il suo corpo fisico, è solo un involucro temporaneo in cui risiede l'anima immortale. Pertanto, la sua esistenza reale, naturale è priva di spirito, inequivocabilmente materiale, e solo nella preghiera, nella comunicazione con Dio, traspare in lui il principio spirituale, quell'anima immortale che vive nel suo corpo.

La prima tendenza è più caratteristica del cristianesimo orientale, bizantino, e poi dell'Ortodossia nel suo insieme. Ha avuto una notevole influenza sull'arte bizantina e sull'arte dei popoli “ortodossi”. In queste arti, una persona appare davanti a noi come un essere fisico-spirituale; la sua immagine spesso combina armoniosamente la profonda spiritualità e idealità con l'esistenza fisica di una persona.

E anche le moderne teologie ortodosse insistono sull'osservanza di questo principio, così scrive il metropolita Filaret di Kiev: "... la bellezza spirituale di Gesù Cristo avrebbe dovuto riflettersi nel suo aspetto esteriore", quindi la creazione della sua immagine artistica nella pittura di icone avrebbe dovuto riflettere la sua unità spirituale e la sua bellezza fisica. Naturalmente, in quest'arte, il principio mistico e religioso spesso distrugge questa integrità, ma il crudo naturalismo le è sempre stato estraneo.

La seconda tendenza era caratteristica del cristianesimo occidentale, e in particolare del cattolicesimo. Ha avuto anche una grande influenza sull'arte associata al cristianesimo occidentale. In quest'arte, il disprezzo per l'involucro corporeo, l'umiliazione della carne umana ha portato al fatto che le tecniche naturalistiche associate al godimento della sofferenza fisica umana, la sofferenza della carne peccaminosa umana erano molto evidenti. Da qui la necessità di un'interpretazione umanistica dell'uomo, che il Rinascimento occidentale ha portato con sé.

Nel cristianesimo, la cosa principale non è il culto, non i rituali, non gli stati d'animo, ma la dottrina del Dio-uomo. È questo il fondamento dell'ideologia e della cultura cristiana in generale.

Il significato della creatività di un artista, in definitiva, è creare un fenomeno artistico che funzioni in modo ottimale, in un sistema di feedback, ad es. creare un'opera d'arte che introduca una persona in un sistema di orientamento socio-spirituale ottimale, la liberi da idee illusorie, comprese quelle religiose.

Pertanto, un'opera veramente artistica risponde non solo alle domande della vita artistica ed estetica, ma anche alle fondamentali questioni filosofiche, socio-politiche ed etiche del tempo: è un valore spirituale universale, poiché un vero artista è sempre la coscienza dell'uomo. tempo. Il criterio della progressività di un'opera d'arte è l'umanesimo. L'arte è umanesimo, ma l'umanesimo nel contenuto sociale e nella forma artistica storicamente specifici è la scoperta di tendenze profonde nello sviluppo sociale. Questa scoperta può essere difficile e contraddittoria, ma dovrebbe sempre portare all'affermazione e alla tutela della persona.

Nell'arte si avverte chiaramente una tendenza umanistica, un ripensamento dello scopo dell'uomo nel mondo, seppure entro i limiti della trama iconografica e del canone. Ciò si è manifestato in modo particolarmente profondo, ovviamente, nel lavoro di Andrei Rublev, perché l’arte di Rublev è fondamentalmente profondamente umana, reattiva a tutto ciò che è umano… Rublev ha creato un’intera galleria di personaggi umani”.

In quest'arte è impossibile rilevare l'autenticità esterna o la somiglianza del ritratto nella raffigurazione di una persona, ma nelle immagini canoniche dei santi, degli evangelisti, della vita di Cristo e della Madre di Dio appare qualcosa che rende queste immagini vicine all'uomo terreno. , le sue azioni, pensieri e passioni. Il contenuto spirituale di queste immagini è la spiritualità di una persona reale e terrena; l'intera gamma di sentimenti umani, concentrazione e riflessione: questo è ciò che riempie queste immagini di profondo significato umano.

L'umanesimo dell'arte è concretamente storico e in questa concretezza va spiegato e compreso. Sotto questo aspetto sono interessanti i pensieri di N.I. Conrad sull'umanesimo rinascimentale medievale. Nel Medioevo, a suo avviso, l'uomo si sforza di trovare la forza per la creatività attraverso un Dio onnipotente: “È stata questa interpretazione delle proprie capacità che ha dato all'uomo la forza necessaria per la creatività storica, ed è stato questo a costituire l'essenza della creatività medievale umanesimo."

Quando l'umanesimo medievale si esaurisce o, in altre parole, "quando una fonte di forza si esaurisce, di solito ne appare un'altra", scrive N.I. Corrado: “L’uomo l’ha ritrovata in se stesso, ma solo mettendosi al posto di Dio, realizzando che quelle forze in sé che percepiva come qualcosa di affine alla divinità sono del tutto umane”.

Le tendenze umanistiche nell'arte hanno portato al fatto che l'uomo appare in essa in tutta la sua ricchezza: 1) sia come natura attiva creativa, che trasforma il mondo, 2) sia come personalità unica e preziosa, 3) e come spiritualità umana , approfondito in se stesso, comprendendo e sentendo questo “io” come qualcosa di integrale e fuso con tutto ciò che è umano.

Lo stato di completezza evocato dalla perfezione delle grandi opere d'arte abbraccia non solo il mondo dei pensieri e delle idee, ma anche il mondo delle emozioni e del subconscio. Sono queste capacità dell'arte di catturare tutti i livelli del mondo spirituale della personalità umana (livelli di emozioni e sentimenti, idee e immagini, idee e ideali) che generano in una persona uno stato di completezza personale e coscienza della perfezione umana la vita nel suo insieme. L'arte, catturando sia la coscienza che il subconscio attraverso la sua capacità suggestiva, unisce le persone, preservando in esse ciò che è personale in ogni persona.

In contrasto con l'impatto su una persona del meccanismo della fede religiosa, che unisce le persone principalmente a livello irrazionale, preservando un conglomerato di individui esistenti nel "mondo conciliare", l'arte risveglia e sviluppa in una persona un senso di individualità e una senso di collettivismo, senso di grande unità umana.

Questo potere della vera arte è così grande che anche nelle condizioni di un brutto mondo sociale che viola costantemente l'integrità della personalità umana e dell'esistenza umana, è in grado di restituirgli questa integrità e perfezione. Restituisce una persona al mondo dei veri valori, al mondo della reale comprensione ed esperienza dei problemi dell'esistenza umana, la priva delle illusioni (quelle illusioni che generano la coscienza religiosa), dandogli un ideale che gli permette non solo di vivere nel presente, ma anche per vedere il futuro.

L'interazione tra il canone religioso cristiano e l'arte è avvenuta nel processo di un lungo e complesso sviluppo della cultura medievale ed europea. Nel processo di questa interazione, il pensiero artistico si è mosso lungo il percorso di formazione e sviluppo dei principi stilistici per costruire un'immagine artistica. Nel cristianesimo, la formazione del canone ha seguito due percorsi: 1) dal cristianesimo bizantino all'ortodossia e 2) dal cristianesimo primitivo nell'Europa occidentale al cattolicesimo.

Nella versione bizantino-ortodossa, il canone si trasformò in un simbolo-canone, per il quale non era essenziale solo la forma esterna, ma anche l'espressione del significato interno e profondo del dogma religioso. Pertanto, per il canone ortodosso bizantino, il principio della spiritualità nella creazione di una “somiglianza diversa” era importante innanzitutto. Ciò era soggetto alla prospettiva inversa, alla costruzione planare dell'immagine, alla composizione convenzionale nella pittura di icone e alla costruzione pittorica del mosaico, in cui si supponeva che lo splendore dello smaltino simboleggiasse lo splendore della bellezza divina, e la chiesa canto, che passò nel suo sviluppo dal canto ipofonico dei primi cristiani all'osmoglas e al famoso canto della Chiesa ortodossa russa.

Pertanto, nell'arte bizantino-ortodossa c'è sempre stato uno scontro all'interno dell'immagine canonica, quando un'immagine (figurativa nella pittura di icone, volumetrica nell'architettura, intonazionale nei canti), che riflette qualcosa di reale, si combina con un'idea religiosa surreale. Ciò crea originalità e percezione di tale immagine e idea irreale.

Qui l'immagine canonizzata agisce non tanto come fonte di informazione, ma come organizzatore del soggettivo, proiettato dall'individuo sul generale: il canone religioso.

Eppure in quest'arte il materiale, il reale, prevale e domina sull'illusorio, altrimenti cessa di essere arte. L. F. Zhegin lo sottolinea quando afferma che l'affermazione sull'immaterialità delle belle arti medievali non è corretta. Quest'arte è di un ordine speciale. La materialità è indicata da un contorno energico e generalizzato e da un colore forte e contrastante. Le forme sembrano fondersi con il piano pittorico, sono percepite come qualcosa di unitario, e quindi sono tangibilmente materiche. Nell'arte antica la materia prevale sullo spazio.

Allo stesso tempo, le icone rivelano anche il desiderio di materializzare il tempo e trasmettere stati temporanei. Quindi, ad esempio, nelle icone della “Nostra Signora dalle tre mani”, la terza mano trasmette il movimento della Madre di Dio che afferra un bambino che cade; e gli occhi non paralleli nell'antica icona "Salvatore - Occhio luminoso" dovrebbero trasmettere il movimento della testa. Esiste un numero enorme di icone antiche (soprattutto Novgorod e Pskov) raffiguranti la decapitazione di Giovanni Battista, quando due momenti temporali vengono catturati in un'unica immagine; La testa di Giovanni è raffigurata in una composizione, non tagliata e già tagliata. Queste tecniche testimoniano non tanto l'ingenuità del canone iconografico pittorico, ma il desiderio di trasmettere nel modo più realistico e visibile l'esistenza temporanea del mondo.

Così, nell'arte bizantina e ortodossa, l'irrealtà dell'idea religiosa è superata dalla realtà dell'interpretazione artistica del canone, superando il simbolo religioso attraverso la modellazione variante dell'immagine di un'opera d'arte.

Nell'arte del cristianesimo occidentale, soprattutto nel cattolicesimo, il canone non si è trasformato in un dogma contenuto-simbolico, ma qui si è formato come un sistema formalmente stabile per riprodurre una trama religiosa. Pertanto, in questo sistema, sono emerse opportunità per l'artista di esprimere la propria individualità in modo più chiaro, direttamente nell'immagine o nella narrazione. Anche i teologi lo sottolineano nelle loro opere. Pertanto, Ernst Benz, sottolineando la differenza fondamentale tra l'icona ortodossa e l'arte sacra occidentale, ha scritto: "L'icona ortodossa è impersonale, non c'è alcun individuo occidentale in essa", e quindi il pittore di icone non distorce il prototipo "introducendo elementi della sua immaginazione…”.

C'è del vero in queste argomentazioni, poiché in effetti la fantasia e l'individualità di un artista occidentale potrebbero essere espresse più liberamente nella struttura di una trama religiosa formale.

Nell’arte occidentale tardo medievale e rinascimentale vediamo un numero enorme di variazioni sullo stesso soggetto canonico religioso. Nella “Resurrezione” del maestro dell'altare del Trebon (XIV secolo), la trama evangelica acquisisce un'interpretazione pittorica e compositiva individualmente unica; Konozvári Tomas (XV secolo) raggiunge un'espressività individuale ancora maggiore nel “Portare la croce” e nella “Resurrezione”, Hertgen Toth Sint Jans (XV secolo) nel suo famoso “Giovanni Battista nel deserto”, forse per la prima volta nell'arte europea , rivela l'unità armonica dell'uomo e della natura, rimuovendo così la dura idea tradizionale medievale dell'immagine di Giovanni Battista. In Hieronymus Bosch (secoli XV - XVI) si tratta di fantasmagorie, visioni “surreali”, immagini nate dalla straordinaria immaginazione del maestro; in Grunewald (secoli XV - XVI) nelle sue numerose “Crocifissioni” o “Profanazione di Cristo” - questo è un'intensa colorazione mistica e un'audace modellazione del corpo, e in particolare delle mani umane. Raggiunge la perfezione nell'esprimere la sua individualità e immaginazione nella “Resurrezione” dell'altare di Isenheim. Pieter Bruegel il Vecchio (XVI secolo), attraverso i racconti del Vangelo ("Il sermone di Giovanni Battista", "Il censimento di Betlemme"), raggiunge una tale autenticità della vita che solo un artista realisticamente sobrio, capace di creare una nuova immagine del mondo dell’arte, potrebbe farlo.

La Chiesa cattolica sentiva profondamente i meriti e i pericoli di una simile interpretazione dei temi religiosi. Pertanto, ha contrapposto la spiritualità “assoluta” della musica sacra con l’immagine visibile e visiva del mondo creata dalla pittura e dalla scultura. Corali, messe e requiem, risuonando sotto gli archi delle chiese cattoliche, creavano un'atmosfera di irrealtà e si confrontavano con la realtà delle immagini delle belle arti. Potenti flussi di musica d'organo avrebbero dovuto lavare via tutto ciò che è piccolo, insignificante, terreno dall'anima del credente, risvegliare e rafforzare in lui un sentimento di amore e adorazione per il mondo divino e ultraterreno.

Tuttavia, questa antinomia interna del funzionamento del sistema artistico nella struttura della Chiesa cattolica, anche se lentamente, ha comunque portato al fatto che le cose terrene reali hanno vinto nella visione artistica del mondo. Questo è il motivo per cui in Occidente è stato possibile un tale aumento del pensiero artistico realistico e della creatività, come lo è stato l’Alto Rinascimento.

D'accordo con M.V. Alpatov in Mot, che si può dire senza esagerazione che la “Madonna Sistina” è l'immagine più sublime e poetica della Madonna nell'arte del Rinascimento, poiché4 “Nostra Signora di Vladimir” è l'immagine più sublime, più umana e vitale -immagine veritiera nell'arte medievale”, va comunque notato che nell'arte medievale russa tali scoperte artistiche erano, di regola, isolate, mentre il Rinascimento fu un intero flusso di atteggiamento artistico umanistico.

Anche lo sviluppo nell'arte occidentale del Medioevo e del Rinascimento delle strutture formali dell'opera d'arte: prospettiva lineare, illusione del volume nella pittura e volume reale nella scultura, genere quotidiano e racconto moraleggiante in letteratura (Hans Sachs , Boccaccio) - portò alla distruzione del canone del cristianesimo occidentale. Pertanto, il canone artistico e religioso è una fase storica nello sviluppo di quasi tutte le culture nel Medioevo, che viene superata dall'ulteriore sviluppo spirituale della società.

Naturalmente lo stile è un sistema contenuto-formalmente stabile in cui è decisivo il principio estetico, artistico; sintetizza tutti quegli aspetti spirituali e socio-economici che sono inerenti allo specifico livello storico di sviluppo della società.

Naturalmente, il concetto di stile si applica anche all'arte sacra, ma in un senso più ristretto, poiché in essa l'organizzazione stilistica, ad esempio, di un edificio ecclesiastico, veniva effettuata principalmente a livello funzionale. Negli stili romanico e gotico, negli stili dell'architettura ecclesiastica medievale russa in vari paesi, dominava il momento funzionale-cultuale, che organizzava olisticamente altre arti proprio nella struttura di un dato culto religioso. L'organizzazione sintetica dell'ambiente artistico ed estetico nel culto della chiesa è stata costruita principalmente a livello ideologico e valoriale. Inoltre, le chiese erano pronte ad abbracciare l’eclettismo stilistico per mantenere l’influenza ideologica. Un esempio di ciò è la Pagoda cattolica Phaziem in Vietnam o l’antico tempio cristiano-medievale a Mistra. L'unità stilistica nell'arte dei tempi moderni, ad esempio nel classicismo, nel barocco, nell'impero, nel rococò, è un'unità che copre principalmente i livelli contenuto-formali artistici; permeavano tutti i tipi di arte: pittura, arte decorativa, musica e scultura, sebbene, ovviamente, si manifestassero più chiaramente nell'architettura.

Pertanto, l’evoluzione dello stile mostra in modo convincente come il pensiero artistico fosse sempre più liberato dall’influenza di canoni e simboli religiosi.

Nel I secolo d.C e. Con la diffusione del cristianesimo, sul terreno della cultura antica cadde un grano, che diede origine a una nuova arte, speciale nella sua natura e forma esterna. Nel cristianesimo, come è noto, apparvero molto presto immagini che miravano a esprimere simbolicamente l'amore di Cristo (immagini del buon pastore): la riproduzione della croce come segno simbolico o successivamente come immagine del Salvatore sofferente sulla croce , e poi le immagini degli eventi biblici hanno aiutato il cristiano a immaginare Cristo, gli eventi del Calvario. Da allora, per venti secoli, la religione cristiana e l'arte hanno camminato fianco a fianco.

Secondo l'autocoscienza dei cristiani, la natura della Chiesa è diversa da quella del mondo terreno. La sua essenza è spirituale, sublime, e la sua missione sulla terra è la salvezza del mondo e la sua ricostruzione per il prossimo Regno di Dio. Questa sovramondana dell'essenza e dello scopo della Chiesa conferisce a tutte le manifestazioni esterne della sua vita forme speciali, che non sono affatto simili alle immagini “mondane”. A partire dall'aspetto del tempio e finendo con i più piccoli oggetti di uso ecclesiastico. Pertanto, nell'arte sacra vengono utilizzate forme speciali e simboliche. Le forme insolite sembrano ricordare a una persona che esiste un altro mondo con le sue leggi speciali e che la nostra vita terrena è solo un preludio alla vita eterna.

Con l'adozione del cristianesimo nella Rus', iniziò a svilupparsi l'architettura monumentale in pietra. Il tipo principale di chiesa era quella con cupola a croce, sorta nel VI secolo. a Bisanzio. In pianta, questo tempio forma un quadrato, che è diviso all'interno da quattro pilastri in navate (spazi interfilari da est a ovest), formando una croce in pianta. Su questi pilastri, collegati a coppie da archi, fu eretto un “tamburo” (cilindro), terminante con una cupola emisferica. Le estremità della croce spaziale erano coperte da volte. La parte superiore del muro a forma di volta semicilindrica era chiamata zakomara. All'interno e all'esterno del tempio c'era una composizione a cupola incrociata. A ovest c'era l'ingresso principale del tempio, a est in una sporgenza semicircolare (abside) c'era un altare. Nella parte occidentale c'erano i cori: un balcone per il principe e la sua famiglia durante il culto.

Il tempio è un simbolo del cielo terreno, un'arca (nave) di salvezza per i credenti in mezzo alle tempeste del mare della vita. La croce in pianta è un simbolo del cristianesimo.

La cupola del tempio, la testa è sorretta da Cristo Pantocratore (Onnipotente). Il collo del tempio (tamburo leggero o opaco) è tenuto dagli apostoli, discepoli di Cristo. I quattro pilastri simboleggiano i quattro vangeli. Il tempio è rigorosamente orientato da ovest a est. Il santuario principale è rivolto a est - l'altare nell'abside - un simbolo della grotta dove nacque Cristo, il Golgota, dove fu crocifisso, il trono celeste - il paradiso, dove fu resuscitato. L'altare è separato dai fedeli da un ambone - un'elevazione, e dal XIV secolo. partizione continua dell'iconostasi.

Con l'adozione del cristianesimo da Bisanzio, nuovi tipi di pittura monumentale arrivarono in Rus': mosaici e affreschi, così come pittura da cavalletto (pittura di icone).

Il mosaico è un'immagine o un motivo composto da pezzi di smaltino colorato (vetro opaco dipinto), pietra, marmo, fissati su uno strato di cemento o mastice. Tra i mosaici sono particolarmente significative le immagini della Madonna Oranta nell'abside dell'altare e l'immagine petto a petto di Cristo Pantocratore nella cattedrale centrale di Santa Sofia a Kiev. La Madonna di Oranta è uno dei tipi iconografici della Madre di Dio in posa di preghiera, con le mani alzate. Gli abitanti di Kiev chiamavano questa immagine “il muro indistruttibile” e la consideravano un difensore della città dai nemici.

Le pareti del tempio erano decorate con affreschi. Un affresco è dipinto con colori ad acqua su intonaco fresco e umido. I soggetti dell'affresco sono scene della vita di Cristo, la Madre di Dio, immagini di santi predicatori, martiri.

I dipinti della chiesa avrebbero dovuto trasmettere i principi fondamentali della dottrina cristiana e servire come una sorta di "vangelo per gli analfabeti". Mosaici e affreschi di Santa Sofia di Kiev ci permettono di immaginare il sistema pittorico di un tempio medievale. I mosaici ricoprivano la parte simbolicamente più importante e più illuminata del tempio: la cupola centrale, lo spazio sotto la cupola, l'altare (Cristo Pantocratore nella cupola centrale e Nostra Signora Oranta nell'abside dell'altare). Il resto del tempio è decorato con affreschi (scene della vita di Cristo, della Madre di Dio, immagini di predicatori, martiri, ecc.).

Oltre ai mosaici e agli affreschi, molte icone erano appese alle pareti dei templi. Il notevole filosofo russo E.N. Trubetskoy (1863-1920) ha un'opera “Speculazione nei colori”, che fornisce un'interpretazione olistica storica, teologica e allo stesso tempo artistica dell'antica icona russa. Trubetskoy scrive: “L'iconografia esprime la cosa più profonda che esiste nell'antica cultura russa; Inoltre, abbiamo in esso uno dei più grandi tesori di arte religiosa del mondo”.

Nell'Ortodossia, un'icona (dal gr. eikon - immagine, vista, immagine, ritratto) significa una rappresentazione pittorica di Cristo Salvatore, la Madre di Dio, angeli, santi, nonché scene della storia sacra.

Un'icona antica è parte integrante della vita della chiesa cristiana. L’icona era considerata un simbolo visibile del mondo invisibile; veniva chiamata “speculazione sui colori”. È stato sviluppato un rigido sistema di scrittura delle icone (canone iconografico). Secondo la leggenda, le più antiche icone cristiane apparvero miracolosamente (“Il Salvatore non fatto da mano d'uomo”), oppure furono dipinte dal vero (l'immagine della Madre di Dio dell'evangelista Luca, l'immagine dei primi santi cristiani di artisti che conosceva e ricordava personalmente il loro aspetto). Pertanto, la Chiesa ortodossa non ha mai permesso la pittura di icone da persone viventi o dall'immaginazione dell'artista e ha richiesto una stretta aderenza al canone iconografico, che ha rafforzato quelle caratteristiche delle immagini iconografiche che separavano il mondo “alto” (divino) da quello “ giù” (terreno) mondo. La convenzione di scrittura avrebbe dovuto enfatizzare nell'aspetto delle persone raffigurate sull'icona la loro essenza e spiritualità ultraterrena. A questo scopo, le figure sono state dipinte piatte e immobili ed è stato utilizzato uno speciale sistema di rappresentazione dello spazio (prospettiva inversa) e delle relazioni temporali (immagine senza tempo). Lo sfondo dorato convenzionale dell'icona simboleggiava la luce divina. L'intera immagine sull'icona è permeata di questa luce e le figure non proiettano ombre, perché non ci sono ombre nel Regno di Dio.

Il fiorire dell'antica arte russa è associato al nome del più grande artista: Andrei Rublev, che era un monaco dei monasteri Trinità-Sergio e Spaso-Andronikov. Ha partecipato al dipinto della Cattedrale dell'Annunciazione al Cremlino di Mosca, ha creato il più bel manoscritto con miniature - il Vangelo di Khitrovo, ha dipinto la Cattedrale dell'Assunzione a Vladimir (l'affresco del Giudizio Universale), ha dipinto l'iconostasi della Cattedrale della Trinità della Trinità- Monastero di Sergio. Ma anche una sola icona unica, la “Trinità”, sarebbe sufficiente per l'immortalità del nome di Andrei Rublev.

Il contenuto della “Trinità vivificante” di Andrei Rublev è la vita divina nell’infinito amore sacrificale reciproco. Oggetto della conversazione silenziosa dei tre angeli è l'eterno consiglio di Dio sulla salvezza del mondo e dell'uomo. I colori e le linee del pennello di Rublev suonano come corde o come la voce di un cantante. La forza del suo lavoro risiede non solo nello straordinario talento dell'artista e dell'artigiano, ma anche nel suo dono speciale nel rivelare visivamente il contenuto dei dogmi ortodossi, nella capacità di catturare l'eterna bellezza della Verità Divina in immagini indimenticabili.

Quindi, l'arte della chiesa è subordinata a un obiettivo più alto: glorificare il Dio cristiano, le gesta degli apostoli, dei santi e dei leader della chiesa. Se nell'arte pagana la “carne” trionfava sullo “spirito” e si affermava tutta la natura terrena e personificante, allora l'arte ecclesiastica cantava la vittoria dello “spirito” sulla carne, affermava le alte imprese dell'anima umana per il bene dello principi morali del cristianesimo.

L'arte religiosa, inclusa la pittura cristiana, ovviamente, non si limitava alla pittura di icone (sebbene per molto tempo questi concetti quasi coincidessero). Per molti secoli la Bibbia è stata una fonte di argomenti per tutti i generi delle belle arti (pittura, scultura, arti decorative e applicate, ecc.). I grandi maestri europei si sono spesso rivolti al Vangelo e hanno trovato in esso temi e trame che hanno un significato universale duraturo.

L'immagine di Cristo, il suo cammino terreno, pieno di prove e sofferenze, i suoi sermoni e, infine, la morte sulla croce in nome della salvezza dell'umanità, le immagini della Madre di Dio, i martiri cristiani hanno ricevuto nelle loro opere una profondità filosofica senza tempo dell'arte. Inoltre, utilizzando le immagini degli eroi biblici, gli artisti hanno parlato ai loro contemporanei delle questioni più importanti del loro tempo.

Ad esempio, molti artisti del Rinascimento erano attratti da soggetti biblici e motivi cristiani. Ad esempio, Michelangelo Buonarroti possedeva il dipinto della volta della Cappella Sistina in Vaticano e la statua di "Mosè", raffigurante il profeta biblico dell'Antico Testamento che diede alle persone i Dieci Comandamenti. L'affresco del Giudizio Universale sulla parete dell'altare della Cappella Sistina è una delle più grandi opere d'arte mondiale. Michelangelo supervisionò anche la costruzione di S. Pietro - la principale chiesa cattolica di Roma.

Allo stesso tempo, il pittore, scultore, architetto, scienziato e ingegnere italiano Leonardo da Vinci lavorava con Michelangelo. “L'Ultima Cena” - un affresco nel refettorio del monastero di Santa Maria delle Grazie a Milano è una delle opere più famose del grande pittore. L'intera opera è costruita sul calcolo più raffinato: la figura di Cristo - il centro logico della narrazione - occupa il posto principale nella composizione. Il maestro pose Cristo sullo sfondo della finestra, separandolo così dagli apostoli. Gli apostoli sono raffigurati nel momento in cui Cristo pronuncia le parole: "Uno di voi mi tradirà". Leonardo fu il primo a interpretare un tema religioso ben noto come universale, attuale in ogni momento: la denuncia del tradimento.

Le parole di Cristo, pronunciate in silenzio, suscitano una tempesta di emozioni tra i discepoli. Il giovane Filippo (alla sinistra di Cristo) reagisce in modo particolarmente impulsivo alle parole, rivolgendosi al Maestro con una domanda perplessa. Jacob Sr. alzò le mani indignato e si appoggiò leggermente all'indietro. Thomas alzò la mano, come se cercasse di capire cosa stesse succedendo. L'altro gruppo (alla destra di Cristo) è pervaso da uno spirito diverso. Si distingue per la moderazione dei gesti. Giuda, con una brusca svolta, stringe convulsamente la borsa dell'argento e guarda Cristo con timore.

Un altro pittore e architetto italiano di questo periodo, Raffaello Santi, divenne famoso per le sue immagini della madre di Cristo, la Vergine Maria, che nel cattolicesimo è chiamata Madonna. Una delle opere migliori dell’artista è la “Madonna Sistina”, destinata al monastero di S. Sixta. Davanti a noi è come se una visione meravigliosa fosse apparsa all'improvviso nel cielo da dietro una tenda tirata da qualcuno. Circondata da uno splendore dorato, solenne e maestosa, Maria cammina tra le nuvole, tenendo davanti a sé il Cristo bambino. A sinistra e a destra sono inginocchiati S. Sisto e S. Varvara. Nell'immagine della Madonna, toccante purezza e innocenza si uniscono alla determinazione e all'eroica disponibilità al sacrificio.

Passiamo all’arte russa del XIX secolo, “l’età dell’oro” della cultura russa, e consideriamo l’interpretazione di Nikolai Ge della trama de “L’Ultima Cena”. Il dipinto fu dipinto dall'artista nel 1863. Raffigura una stanza arredata in modo semplice. Qui Cristo e i suoi discepoli si riunirono per il loro ultimo pasto. Nella penombra della stanza sono chiaramente visibili Cristo stesso, Giovanni, Pietro, Giuda. Giuda è contrario a tutti. L'atto nero del tradimento è incarnato dalla sua figura oscura, illuminata da dietro. La luce unisce un gruppo di persone che la pensano allo stesso modo. Con questa interpretazione del racconto biblico, Giuda risulta essere non solo la personificazione del male, ma anche gli antipodi della luce, della bontà e della fedeltà. Uniti dalla luce resistono all’idea del male, del tradimento e dell’oscurità.

L'immagine più importante dell'arte religiosa è l'immagine di Cristo. Notiamo che nell'arte russa della New Age sono emerse due direzioni, ognuna delle quali aveva le sue specificità. La prima direzione è la pittura religiosa per gli interni delle chiese. Il secondo è la pittura secolare basata su soggetti evangelici. Nella pittura secolare russa del XIX secolo. L'immagine di Cristo era l'incarnazione della più alta moralità, forza morale e amore infinito per le persone. Il suo abnegazione, la lealtà e la devozione all'idea attirarono soprattutto gli artisti. Cristo era la personificazione dei problemi morali che l'intellighenzia russa doveva affrontare. Ad esempio, possiamo nominare i dipinti “L'apparizione di Cristo al popolo” di A.A. Ivanova, “Cristo nel deserto” di I.N. Kramskoy, "Che cos'è la verità", "Calvario" e altri dipinti di N.N. Ge.

L'appello degli artisti a temi, trame e immagini eterni è forse una sorta di ricerca di un punto d'appoggio nel mondo moderno. Naturalmente, questa ricerca non è necessariamente condotta solo nelle idee, nelle trame e nelle forme religiose. Ma questa ricerca, varia nello stile e nell'immaginario, è fecondata creativamente da un principio religioso. Il sacro e il profano si uniscono in esso e costituiscono uno strato significativo della cultura artistica moderna.

Il cristianesimo ha svolto un ruolo significativo nell'arte, poiché sin dal suo inizio sono state dipinte moltissime icone e mosaici a tema religioso. La storia del cristianesimo risale a più di duemila anni fa ed è una delle tre religioni mondiali. Ha avuto un’enorme influenza sulla visione del mondo dell’uomo; durante tutto questo tempo sono stati costruiti un numero infinito di chiese e templi in tutto il mondo. Molti grandi artisti hanno lavorato per decorarli, quindi possiamo tranquillamente affermare che qui religione e arte sono molto intrecciate.

L'arte in Occidente

In effetti, la diffusione del cristianesimo è avvenuta in condizioni diverse in Oriente e in Occidente, e quindi alcune differenze sono state osservate nell'arte. Ad esempio, il cristianesimo nell'arte delle icone e dei mosaici nell'Europa occidentale aveva un carattere più realistico; gli artisti preferivano dare alle loro creazioni il massimo grado di veridicità.

Ciò ha portato alla nascita di un tipo di arte completamente nuovo: l'art nova. È caratterizzato dal fatto che l'icona è diventata gradualmente un dipinto a tutti gli effetti, ma con una trama religiosa, perché i pittori di icone hanno parlato della storia del Vangelo, cercando di rappresentare accuratamente tutto, anche i più piccoli dettagli.

Art Nova e Jan van Eyck

Il movimento Art Nova influenzò anche l'arte dell'Europa orientale, dove la pittura di icone e mosaici acquisì una connotazione intuitiva e mistico-religiosa. Una cosa simile accadde nei Paesi Bassi nel XV secolo. Il primo pittore che decise di rappresentare un'immagine che non aveva nulla a che fare con la religione fu Jan van Eyck: lo creò

In effetti, questa fu una vera svolta per quel tempo, perché per la prima volta le persone furono raffigurate nel loro ambiente quotidiano senza alcuna connotazione religiosa. Fino a quel momento, la separazione di concetti come religione e arte sembrava impossibile. Tuttavia, se osservi da vicino i simboli raffigurati nell'immagine, puoi osservare la presenza dello Spirito Santo nei più piccoli dettagli dell'interno. Ad esempio, sul lampadario durante il giorno, di tutte le candele, ne era accesa solo una: questo è proprio ciò che testimonia la sua presenza mistica e misteriosa nella stanza degli sposi Arnolfini.

Simbolismo nelle icone e nei mosaici

Il ruolo del cristianesimo nell'arte non può essere sottovalutato, perché è stato lui a plasmare l'intera cultura dei secoli passati e ad influenzare la visione del mondo di una persona comune. Allo stesso tempo, lo stile di pittura delle icone e dei mosaici è in qualche modo unico, e sarebbe impossibile comprenderne tutti i dettagli se non fosse per il concetto di psicologia e le caratteristiche di quella cultura.

Il simbolismo a volte è multistrato e piuttosto difficile da comprendere, perché è progettato principalmente affinché lo spettatore lo percepisca attivamente. L'iconografia - il cristianesimo nell'arte - è completamente intrisa di simboli non così facili da decifrare, ma che devono essere compresi a livello intuitivo.

Simboli di decodificazione

Infatti, se guardiamo una cosa ordinaria, sarà il simbolo stesso a “guardarci”. In ogni caso bisogna tenere conto di tutto e dei canoni che regnavano nell'arte del Medioevo. Facevano appello ai sentimenti di una persona e al suo subconscio, e non solo alla mente. Poiché un simbolo può avere diversi significati, quando si considera un'icona, è necessario scegliere esattamente quello che non contraddice lo stile e lo spirito di quest'epoca, la struttura generale e il tempo.

Ad esempio, se parliamo di numeri, significa simbolo di completezza, nonché di completamento di un'azione. Dopotutto, ci sono sette note, sette giorni della settimana o sette virtù.

Il significato dei colori nelle icone e nei mosaici

Se parliamo dei colori utilizzati nella pittura delle icone, il colore blu è un simbolo di tutto ciò che è spirituale, grandezza, incomprensibilità del mistero e profondità della rivelazione. Il colore dorato simboleggia da sempre lo splendore della gloria divina che discendeva su tutti i santi. Ecco perché intorno all'icona c'è uno sfondo, uno splendore attorno a Gesù, che illumina tutti coloro che lo circondano, un'aureola di santi o l'abito della Madre di Dio, così come di Gesù. Questo, secondo i pittori, sottolinea con successo la loro santità e il fatto che appartengono al mondo dei valori incrollabili ed eterni.

Anche il cristianesimo nell'arte ha dato al colore giallo un certo significato simbolico: significa il potere supremo degli angeli. Alcuni ricercatori ritengono che sia semplicemente un sostituto dell'oro.

Anche adesso siamo dell'opinione che il colore bianco simboleggia la purezza e anche la purezza. Questo è il cosiddetto coinvolgimento nel mondo divino superiore, quindi gli abiti di Gesù e di tutti i giusti su qualsiasi icona o mosaico erano raffigurati in bianco. L'esempio più illustrativo a questo riguardo sarà la composizione “Il Giudizio Universale”.

L'esatto opposto del bianco è il nero, quindi anche il suo significato è opposto: è la massima distanza dal Signore, il coinvolgimento nell'inferno, oppure il nero può simboleggiare la malinconia, lo sconforto e il dolore.

Gli artisti hanno cercato di trasmettere la purezza e la rettitudine con l'aiuto del blu, motivo per cui è stato anche chiamato il colore della Vergine Maria.

Il colore rosso ha sempre rappresentato qualcuno che ha potere e grande potere. Il rosso è il colore reale, quindi è così che veniva dipinto il mantello dell'Arcangelo Michele, considerato il capo dell'esercito celeste, e di San Giorgio, il vincitore del serpente. Ma un simile simbolo aveva più di un significato, quindi poteva anche significare martirio o sangue espiatorio.

Il colore verde si trovava spesso nelle icone dipinte, perché fino ad oggi è un simbolo della vita eterna, della fioritura eterna. Tra l'altro gli viene attribuito il colore dello Spirito Santo.

Gesticolazione nelle icone

Tutti i pittori hanno prestato particolare attenzione ai gesti dei personaggi principali nelle loro icone e nei mosaici. Cristianesimo nell'arte: la discussione di questo argomento ha richiesto molto tempo agli esperti, quindi hanno toccato non solo i colori utilizzati, ma anche i gesti, il loro significato spirituale e sacro.

Ad esempio, se una mano viene premuta sul petto, ciò significa sempre sincera empatia. Se è stata risuscitata, allora è stata una richiesta silenziosa o un appello al pentimento. Se la mano era raffigurata tesa in avanti, con il palmo aperto, allora questo è una sorta di segno di obbedienza, oltre che di sottomissione. Se le mani fossero tese in avanti e leggermente sollevate, potrebbe essere una preghiera per la pace, per chiedere aiuto o un gesto di richiesta.

Se entrambe le mani venivano premute sulle guance, ciò significava che la persona stava provando tristezza e dolore. Tali gesti sono i più comuni, ma, ovviamente, ce ne sono molti altri che a volte sono piuttosto difficili da descrivere anche per specialisti esperti.

Il cristianesimo nell'arte era molto scrupoloso anche riguardo agli oggetti raffigurati nelle mani degli eroi delle icone. Ad esempio, l'apostolo Paolo veniva spesso raffigurato con il Vangelo tra le mani. Molto meno spesso veniva raffigurato con una spada in mano, che simboleggiava la Parola di Dio. È caratteristico di Pietro il fatto di essere raffigurato con le chiavi del regno di Dio nelle sue mani. Anche le piante - simboli del cristianesimo nell'arte - si trovano abbastanza spesso, ad esempio, i martiri venivano raffigurati con un ramo di palma, perché è un simbolo di appartenenza al Regno dei Cieli. I profeti di solito tengono in mano dei rotoli con le loro profezie.

Icona della lingua

Dal punto di vista cristiano l'arte è una “continuazione” del Vangelo. Tutti i gesti, gli oggetti e i colori raffigurati sull'icona sono combinati in una gamma indescrivibile di energia che emette. Questa è una sorta di linguaggio iconografico, con l'aiuto del quale i maestri del passato si rivolgono a noi, cercando di farci guardare nel profondo dell'animo umano e pensare al significato mistico della fede cristiana. Sin dai tempi antichi, si credeva che gli occhi fossero lo specchio dell'anima, quindi gli artisti lo usavano attivamente.

Per rendere i loro personaggi più espressivi, hanno deliberatamente distorto le proporzioni del viso, rendendo gli occhi più grandi di quanto dovrebbero essere. Secondo loro, questo enfatizzerà gli occhi e lo spettatore penserà che siano più pieni di sentimento.

Cambiamenti nella raffigurazione dei volti dei santi

Già a partire dal XV secolo, ai tempi di Rublev, questa pratica cessò. Ma, nonostante il fatto che gli occhi fossero già raffigurati dai maestri come non così grandi e languidi, veniva loro comunque dedicato molto tempo e attenzione. Tra le altre cose, sono apparse diverse innovazioni. Ad esempio, ha raffigurato i santi sulle sue icone con le orbite vuote o semplicemente con gli occhi chiusi. In questo modo ha cercato di mostrare che lo sguardo dei santi è sempre rivolto non all'esistenza mondana, ma alla contemplazione del mondo superiore, alla preghiera interiore; sembrano realizzare la verità divina.

Figure di santi su icone e mosaici

Ogni persona, guardando le icone, notava a se stesso che i santi sembravano in qualche modo molto leggeri, come se fluttuassero nell'aria. Un effetto simile è stato ottenuto dagli artisti perché raffiguravano le figure dei santi meno densamente di tutti gli altri intorno a loro, le dipingevano in pochi strati e le allungavano e allungavano appositamente.

Questa tecnica creava nello spettatore l'impressione di leggerezza e mancanza di fisicità dei corpi dei santi; il loro volume veniva superato. Secondo l'idea, ciò portava al fatto che sembravano fluttuare sopra il suolo, e questa dovrebbe essere un'espressione diretta del loro stato trasformato, così come della spiritualità.

Sfondo dell'icona e suo significato

Nonostante il fatto che la parte centrale dell'immagine sia sempre stata occupata da una persona, anche lo sfondo raffigurato dietro di lui è importante. Di norma, gli artisti cercavano di mettere lì parte del proprio significato, spingendo così gli intenditori d'arte a riflettere a lungo e intensamente sul segreto che volevano trasmettere loro.

I più spesso raffigurati erano montagne, camere e vari alberi, che nella composizione complessiva formano un paesaggio pittoresco. Se ti immergi a capofitto nel carico simbolico di tutto questo, allora le montagne rappresentano il percorso complesso e spinoso dell'uomo verso il Signore Dio. In effetti, agli alberi raffigurati separatamente veniva data un'importanza secondaria. Tuttavia, la quercia, spesso raffigurata, è sempre stata un simbolo della vita eterna. La vite e la coppa sullo sfondo erano considerate simboli del sacrificio espiatorio di Gesù Cristo, ma la colomba è un simbolo dello Spirito Santo.

Formazione del simbolismo del cristianesimo

Molti credenti sostengono che i sacramenti del cristianesimo stesso siano stati creati dal caos divorante del paganesimo. Ecco perché l'arte del cristianesimo non ha mai potuto acquisire una forma omogenea. Sembrava essere creato da tanti piccoli pezzi. Alcuni simboli sono stati presi dalla fede pagana e dall'arte islamica. Pertanto, ora i capolavori medievali possono essere classificati non solo secondo parametri come quelli orientali, ma anche secondo molti altri. Le belle arti di quel tempo non potevano in alcun modo abbandonare l'eredità dell'antichità, trasformandola gradualmente in qualcosa di completamente nuovo. Le fonti della tradizione teologica della sacra immagine dovrebbero essere perdute per sempre nella storia, nell'oscurità dell'epoca precostantiniana. Tra i prototipi direttamente collegati a tale tradizione figurano l'immagine di Cristo sulla Sindone o sul Mandylion, andata perduta a Costantinopoli durante il sacco da parte dei crociati. Non meno importante è l'immagine della Madre di Dio, attribuita a San Luca. L'autenticità di tali immagini è altamente dubbia, ma, tuttavia, sono state utilizzate con successo per molti secoli. Gesù e la Vergine Maria sono raffigurati nello stesso modo in cui sono descritti in numerose opere di martiri dei secoli passati: è qui che il cristianesimo e l'anticristianesimo nell'arte sono simili.