Kralj pravednosti je Melkisedek. Kralj istine je Melhisedek Pogledajte šta je “Melhisedek” u drugim rečnicima

Današnje apostolsko čitanje tiče se veoma važne teme: Hrista kao Prvosveštenika Novog Zaveta.

Apostol Pavle zasniva svoje razmišljanje na dve epizode iz starozavetnih knjiga Biblije. U Knjizi Postanka, u priči o Abrahamovom povratku nakon što je porazio četiri kralja, postoje misteriozni stihovi: „Melkisedek, kralj Salema, iznese kruh i vino – bio je svećenik Boga Svevišnjega – i blagoslovi ga, i rekao: Blagoslovljen Abram od Boga Svevišnjega, Gospodara neba i zemlje; i blagoslovljen Bog Svevišnji, koji je predao neprijatelje tvoje u ruke tvoje. Abram mu je dao desetinu od svega” (Post 14:18–20).

Ovaj čudni odlomak nema pozadinu niti nastavak. Nije jasno zašto je Abraham dao desetinu plijena i kojim pravom ga je Melhisedek blagoslovio kao većeg od manjeg - Avrahama, koga Sveto pismo naziva „prijateljem Božjim“ (2 Ljet 20,7)! Ništa manje tajanstvena nije ni slika samog Melhisedeka, koji je došao niotkuda i odmah nestao iz vidokruga autora Knjige Postanka. Štaviše, Melkisedek se više nigde u Starom zavetu ne pominje, osim na jednom mestu. Psalam 109, koji Crkva naziva “mesijanskim” jer je proročanstvo o Mesiji, kaže: “Gospod se zakleo i neće se pokajati: ti si svećenik dovijeka po redu Melkisedekovu” (Ps. 109,4) . Ovo je druga epizoda Starog zavjeta. Paulu je potreban za rasuđivanje. Ali rasuđivanje je neophodno, jer ništa nije jasno. Šta znači “po naredbi Melhisedekovu” i zašto se Gospod zaklinje?

Nerazumljivost ovakvih odlomaka Starog zaveta, kao i generalno neispravni pristupi tumačenju, apostol Pavle je prikladno nazvao „veo“ koji je „Krist skidao“ (2. Kor. 13,14). Značaj Melhisedekove ličnosti mogao se otkriti samo u Novom zavjetu. I ovdje je vrijeme da damo riječ apostolu Pavlu. Hajdemo da prođemo kroz stranice poslanice Hebrejima i vidimo šta još Pavle kaže o Melhisedeku.

“Melhisedek... – prvo, po znaku imena, kralj pravednosti, a zatim kralj Salema, to jest, kralj svijeta, bez oca, bez majke, bez rodoslovlja, bez početka dana niti kraj života, nalik Sinu Božijem, ostaje sveštenik zauvek” (Jevr. 7,2–3).

Zaista, ime Melkisedek znači “kralj pravednosti”, a “salim” znači “mir”. Ko se još može nazvati Kraljem istine i mira ako ne Isus, koji je pomirio nebesko i zemaljsko? “Ogranak pravednosti... Pravedan je naš Gospod”, ovo je ono što prorok Jeremija kaže o Hristu (Jeremija 33:15-16). “Sunce pravde”, potvrđuje Malahija (Mal. 4:2). „Knez mira“, Isaija prorokuje o Hristu (Is. 9:6). „Jer On je naš mir“, svedoči sam Pavle (Ef. 2:14).

Nadalje, Melkisedek je kralj Salema. Biblijski arheolozi kažu da je Salem drevno ime Jerusalima. A ko se još može nazvati kraljem Jerusalima ako ne Hrist? „Isus iz Nazareta, kralj Jevreja“ (Jovan 19:19) je napisano na Krstu Gospodnjem. Kralj Jude znači kralj Jerusalima, jer je Jerusalim glavni grad Judeje. I o tome se također mogu pronaći proročki dokazi. Jednog od njih pamtimo na praznik Ulaska Gospodnjeg u Jerusalim: „Raduj se, kćeri sionska, raduj se, kćeri jerusalimska: evo, dolazi k tebi Kralj tvoj, pravedan i spasonosan, krotak, koji sjedi na magarca i na magarcu koje je uvučeno u jaram” (Zaharija 9:9).

Nastavljamo da istražujemo učenja apostola Pavla. “Bez oca i bez majke” Melkisedek ne zato što nije imao zemaljske roditelje, već zato što se o tome ništa ne govori u Svetom pismu (veoma neobičan detalj za biblijski tekst prepun rodoslovlja). I ovo je takođe o Hristu! Jer On je takođe “bez oca” u ljudskosti i “bez majke” u božanstvu. “Nemajući ni početka dana ni kraja života” - to se kaže za Melkisedeka zbog potpunog odsustva informacija u Svetom pismu o njegovom rođenju i smrti. Vidimo nagoveštaj vječnosti Onoga koji stoji iza ove slike – Sina Božijeg. Jer “On, jer ostaje dovijeka, ima vječno sveštenstvo” (Jevr. 7:24). Rečeno mu je: "Ti si sveštenik zauvek."

Sin Božji „ostaje sveštenik zauvek“ ne samo zbog svog postojanja, već i zato što je Njegova Žrtva prinesena jednom za sva vremena. Neiscrpan je i pokriva sve i svakoga, jer je iznad svega.

Pavle takođe primećuje da je u liku Abrahamu ceo izraelski narod dao desetinu Hristu u obliku Melhisedeka. Uključujući i Levija, koji po zakonu ne daje, već prima desetinu od preostalih jedanaest izraelskih plemena. Melkisedek blagosilja Abrahama je Hristos koji daje blagoslov svom narodu - svima koji vjeruju u Njega.

Još jedan zanimljiv detalj. Melkisedek je bio kralj i nije dolazio iz svešteničkog plemena. Ništa se ne govori o tome ko ga je od naroda izabrao za svećeničku službu. Hristos je takođe došao iz kraljevske porodice (iz Judinog plemena) i nisu ga ljudi izabrali za sveštenstvo, već ga je sam Otac postavio u sveštenstvo: „Gospod se zakleo i neće se pokajati: ti si sveštenik zauvek po nalogu Melhisedekovu” (Ps. 109:4). Dakle, Hrist nije imao legalno pomazanje za sveštenstvo. Bio je pomazan da služi od samog Boga Oca, i to uz zakletvu.

Zanimljivo je da se riječ “sveštenik” prvi put koristi u Bibliji u odnosu na Melkisedeka. Možda je to nagovještaj da je on slika Jedinog svećenika, Prvog i Posljednjeg - Isusa Krista. Melkisedek je doneo hleb i vino, Hristos u gornjoj sobi Sion takođe služi hlebom i vinom učenicima, ali ispod njihovog izgleda kriju se Njegovo Meso i Krv.

Dakle, braćo i sestre, čak i u Starom zavjetu, mnogo prije uspostavljanja zakona o starozavjetnom sveštenstvu, vidimo proročanstvo o novom i pravom Prvosvešteniku i o budućem novozavjetnom blagodatnom sveštenstvu u Ime ovaj Prvosveštenik - Isus.

To je Prvosveštenik koji poznaje sve naše slabosti, osim grijeha, i suosjeća s nama u njima (riječ “saosjećati”, koju smo čuli u današnjem apostolskom čitanju, s grčkog je prevedena kao “sudjelovati u patnji” (συμπαθῆσαι) ). On sam je Donositelj, Donositelj i Primalac, Razdjelnik i Raspodijeljeni (liturgijska molitva „Niko nije dostojan“). Zapazite da naš Prvosveštenik ne stoji pred Ocem, već On sam sjedi na Božanskom prijestolju.

Starozavjetni prvosveštenici su jednom godišnje ulazili u Svetinju nad svetinjama, prinoseći krv žrtvenih životinja za grijehe sebe i čitavog naroda. Hristos je ušao u Svetinju nad svetinjama pravog šatora, „koju je podigao Bog, a ne čovek“ (Jevr. 8:1-2); taj tabernakul koji je služio kao slika za zemaljsko svetilište. On je ušao sa svojom Krvlju, prinoseći žrtvu pomirenja za bezakonja svih ljudi, postavši „tvorac večnog spasenja svima koji mu se pokoravaju“ (Jevr. 5:9) i „zadobivši večno otkupljenje“ (Jevr. 9). :12).

Suština Novog zavjeta leži u oproštenju grijeha, kao što je rekao prorok Jeremija: „Ovo je zavjet koji ću im ostaviti u amanet nakon onih dana, govori Gospod: staviću svoje zakone u njihova srca i napisati ih u njihovim mislima, i neću se više spominjati njihovih grijeha.” (Jer. 31:33). Bog, sa svoje strane, oprašta grijehe. Mi sa svoje strane moramo nositi Njegov zakon, odnosno zapovesti, u našim srcima i mislima (a to se tiče najintimnije oblasti ljudskog života). U tome se sastoji Novi zavet: oproštenje grehova i život po zapovestima.

Zašto se Crkva seća Prvosveštenstva Hristovog na Nedelju Krsta? Činjenica je da je sveštenstvo usko povezano sa žrtvom i oltarom. U Starom zavjetu oltar se smatrao velikim svetištem. Gospod je detaljno objasnio Mojsiju kako da sagradi oltar i liturgijske objekte, rekao je: „I posveti ih, i biće veoma sveti: sve što ih se dotakne biće posvećeno“ (Izl 30,29). Ovo je starozavjetni oltar na koji su se oslanjale žrtve koje nisu davale oproštenje grijeha. A novozavjetni oltar je krst. Na njemu je prinesena nova Žrtva, tijelo Bogočovjeka. Kroz ovu Žrtvu dobijamo oproštenje naših zločina, posvećenje, opravdanje, oslobođenje od vlasti đavola i pomirenje sa Bogom. Kada se klanjamo Krstu, moramo imati na umu Velikog Prvosveštenika, koji je uredio naše spasenje Svojom Krvlju. Zbog toga Crkva jevanđelskom čitanju o Križu dodaje riječi apostola o Melhisedeku kao prototipu novozavjetnog prvosveštenika Isusa Krista.

Na Krstovdan, svi pravoslavni hrišćani pokušavaju da se pričeste Tijelom i Krvlju Gospoda Isusa Hrista. Liturgija je i plod Hristovog podviga, nastavak Njegovih svetih obreda, u kojima svi učestvujemo. Pokušajmo da se pričestimo sa barem djelimičnom sviješću o cijeni po kojoj je upriličeno spasenje naših duša i kakvo je nečuveno djelo učinio Gospod na zemlji radi nas. Da bi se ovi Božji darovi tako jednostavno iznijeli pred nas, bili su potrebni neshvatljiva Božja smrt i tajanstveni sveti Kristov čin u nevidljivoj, duhovnoj stvarnosti. Neka cijelo ljudsko tijelo utihne pred Čašom i neka stoji sa strahom i trepetom! I neka u ovoj tišini duše tiho zvuče samo jedine moguće riječi, riječi zahvalnosti: „Šta ću uzvratiti Gospodu za sve koje sam uzvratio? Uzeću čašu spasenja i prizvaću ime Gospodnje“ (Ps. 116,3).

U legendama čovečanstva postoje „tajni poroci“ kao određeni arhetipovi koji direktno utiču na tok istorije. Ovo je Enoh, Melhisidek, kralj Artur. Merlin... Slika Melkisedeka, uz svu svoju tajanstvenost, koju ni predložena publikacija ni sva dosadašnja istraživanja na ovu temu ne mogu u potpunosti „otkloniti“, ipak se ispostavlja kao neka vrsta ključa za rješavanje nekih problema u duhovnoj povijesti. čovječanstva. Neka sama ova slika ostane nejasna (kao što bi trebala biti u istinski ezoteričnom znanju - u Gnozi), međutim, kako E.V. Grigorieva ispravno primjećuje u svom članku, ona povezuje mnoga učenja i duhovne tradicije posljednja dva milenijuma. To znači da na neki način pojašnjava prirodu njihovog međusobnog odnosa.

Kralj Istine - Melkisedek

Znaš šta si rekao

Opraštaš se od života, sedokosi Melhisedek?

Čovek će se roditi kao rob,

Otići će na svoj mezar kao rob,

A smrt će mu teško reći

Zašto je hodao dolinom divnih suza,

Patio je, plakao, izdržao, nestao.

Ovo je napisao pesnik Batjuškov 1824. Međutim, zašto je te gorke riječi pripisao biblijskom kralju Melkisedeku? Uostalom, prema legendi, Melkisedek je bio besmrtan i stoga se nije mogao oprostiti od života! O ljudskom ropstvu nije mogao da kaže slične reči, jer je bio „večni sveštenik“, čijem je rangu pripadao i sam Isus Hrist. U čemu je stvar? A šta je općenito poznato o ovom misterioznom liku u Bibliji?

Ali o njemu se izuzetno malo zna, iako je upravo njega uzvisio apostol Pavle u Poslanici Jevrejima, ponavljajući više puta da je Isus „sveštenik po redu Melkisedekovu“. I još nešto: čini se da Pavle zna više o Melhisedeku nego što kaže. Iz nekog razloga, upravo u ovoj Poruci on nam otkriva tajnu rođenja “Kralja Salema” i ponovo utihne. Melhisedekovo ime se ne spominje ni u jednom drugom Pavlovom pismu. Misterija, i to ne jedna, već mnogo. Pa ko je on - Melhisedek?

Visoki sveštenik ili paganski bog?

Počnimo s imenom, koje je samo po sebi već misterija. Prema mitolozima, riječ Melkisedek uključuje ime uobičajenog semitskog božanstva Zedek, što znači “pravednost” i malki, “moj kralj”. Zanimljiv detalj izvještava Filon iz Biblije: Sedek je rabinsko ime za planet Jupiter. Od njega saznajemo da se u feničanskoj mitologiji Melkisedek zove Sidik ili Cidik. Prema jednoj verziji, on je otac sedam elohima, ili anđela božanskog prisustva. Misor i Sidik - "pošteni" i "pravedni" - sinovi Amina i Maga (feničanskih bogova), otkrili su upotrebu soli (možda kao jednog od alhemijskih elemenata?).

U tradicijama judaizma i ranog kršćanstva, Melkisedek je savremenik Abrahama, kralja Salema, svećenik kulta Elyona („Svevišnjeg“); u biblijskoj tradiciji to je i Jahve. (Zanimljivo je da je brojčana vrijednost riječi El Elion (“Bog Svevišnji”) ista kao i brojčana vrijednost riječi Emmanuel (“Bog s nama”), koja se koristila za označavanje Isusa Krista.)

Međutim, okrenimo se drevnijem, a samim tim i važnijem izvoru za nas - Bibliji. Melkisedek se spominje dva puta u Starom zavjetu. Prvi put se nalazi u knjizi Postanka (14,18) Melkisedek, kao kralj Salema, dočekuje Abrahama sa hlebom i vinom, koji je svog rođaka Lota izbavio iz zatočeništva. Blagoslovivši darove, kralj ih je dao Abrahamu sa riječima: „Blagoslovljen Abraham od Boga Svevišnjega, Gospodara neba i zemlje, i blagosloven Bog Svevišnji, koji je predao neprijatelje tvoje u ruke tvoje. Nakon toga, Abraham mu je dao desetinu svega zarobljenog u ratu.

Ovaj odlomak posebno objašnjava zašto su talmudski Jevreji počeli smatrati Melhisedeka jeretikom: na kraju krajeva, on je blagoslovio Abrahama prije nego što je blagoslovio Boga! Kao što se navodi u raspravi Nedarim, Bog je htio stvoriti sveštenstvo od Šema, ali pošto je kralj Salema napravio neoprostivu grešku, njegovi potomci su lišeni ovog prava. Tako je „greška“ kralja Salema postala osnova za prijenos sveštenstva preko Abrahamove loze, odnosno na Arona (Mojsijevog brata) i njegove potomke („sveštenstvo po Aronovu redu“).

Iz ovog odlomka također saznajemo da Melkisedek prepoznaje Jednog Boga kao Stvoritelja neba i zemlje. I još nešto: Abraham mu je dodijelio desetinu svog prihoda, iako kralj Salema nije bio iz Levijevog plemena. To će kasnije omogućiti apostolu Pavlu da uzvikne: „Vidite kako je velik onaj kome je patrijarh Abraham dao desetinu od svog najboljeg plena. Oni koji primaju sveštenstvo od Levijevih sinova imaju zapovest - da uzimaju desetinu po zakonu od naroda, odnosno od svoje braće, iako su i oni došli iz Abrahamovih slabina. Ali ovaj, koji nije poticao iz njihove loze, primio je desetinu od Abrahama i blagoslovio onoga koji je imao obećanja. Bez ikakve kontradikcije, manji je blagoslovljen većim. I ovdje smrtnici uzimaju desetinu, a tamo živi onaj koji ima svjedočanstvo o sebi” (Jevr. 7:4-8). Iz ovoga možemo zaključiti da je Melkisedek, budući da je besmrtan, inkarniran kao kralj Salema.

Vladar Salema - Melchisidek

Melhisedek se pojavljuje po drugi put u Starom zavetu 1000 godina kasnije, u 110. Davidovu psalmu. Ovaj psalam se naziva "proročko-mesijanski" i podijeljen je na tri dijela: Mesija Kralj, Mesija svećenik i Mesija Pobjednik. Ovo daje definiciju pravog Mesije. Mora imati tri vrline: Kralja, Sveštenika i Osvajača. „Gospod se zakleo i neće se pokajati“, peva David o budućem Mesiji, „Ti si sveštenik doveka, po redu Melhisedekovu“ (Ps. 111,4). Tako se u Starom zavjetu pojavljuje novi koncept „reda Melkisedekova“, o čemu ćemo govoriti u nastavku.

Melkisedek u Starom zavetu, prema hrišćanskoj teologiji, predviđa Hristov dolazak i objašnjava Njegovu misiju: ​​Sin Božji će doći kao Kralj, kao Sveštenik i kao Pobednik. On će prinijeti svoje tijelo i krv na žrtvu Bogu, kao što Melkisedek donosi kruh i vino Abrahamu, žrtvujući ih Svevišnjem Bogu. Slika kralja Salema postaje prototip Isusa Krista.

Komentarišući Postanak 14:18, Filon Aleksandrijski, poznati filozof iz prvog vijeka. BC. - I vek AD, koji je u svojim djelima spojio biblijsku i helenističku tradiciju, smatra Melkisedeka inkarniranim Logosom. Prema Filonovom konceptu, Logos, inkarnirajući se u pravog čovjeka, postaje neka prosječna Božanska priroda: viša od ljudske i niža od Božanske, „nije rođen kao čovjek, niti rođen kao Bog, nego je sredina koja dodiruje obje prirode i povezuje ih. u sebi" . Melkisedeka naziva “samoukim u poznanju Boga”, “početkom i izvorom mudrosti”, “pravim Prvosveštenikom Božjim”, zagovornikom i posrednikom koji se moli pred svojim Ocem za ljudski rod, otkupiteljem i spasiteljem čovječanstvo, zahvaljujući komunikaciji s kojom je duh nagrađen transcendentalnim postojanjem. S tim u vezi, Isusove riječi da je On “prije nego je bio Abraham” i da se “Abraham tvoj otac obradovao što vidi Moj dan; i vidje i obradova se“ (Jovan 8:56-58), neki istraživači tumače na sljedeći način: Riječ, prije nego što je „postala“ Isus, bila je inkarnirana u Melhisedeku. I zapravo, ako je Logos duh koji upija i prevodi poruku Svemogućeg Boga, onda je mogao biti utjelovljen u Isusovim prethodnicima: i Enoh i Melkisedek su došli na svijet da obnove ljudske ideje, pokažu primjer pravednika. života, i pričati o najvišem svijetu - Nebeskom Jerusalimu.

Značajan susret Abrahama i kralja Salema poprima drugačiju boju u jevrejskim izvorima. Midraš o Abrahamovom spašavanju Lota navodi da je Melhisedek, također poznat kao Adonizedek, bio Abrahamov predak Šem, kojeg je podučavao dužnostima svećenika. Dao je Abrahamu kožnu odjeću koju je Bog napravio za Adama i Evu i ukrao Ham, ali se potom vratio Šemu. U komentaru midraša, mitolog Robert Grejvs naziva Melkisedeka "Cedekom" i tvrdi da je on bio gradski bog Salema, a ne bog Jevreja. Na drugom mjestu u ovom midrašu se kaže da je Abrahamu tokom bitke pomoglo misteriozno svjetlo koje je izvirilo sa planete Cedek (kako se sjećamo, hebrejski naziv za Jupiter). Tako se ukazuje na dvostruku funkciju Melhisedeka – kralja i planete.

Vječni Gospod

Međutim, prijeđimo na Novi zavjet. Ime Melkisedek se ne spominje ni u jednom od četiri kanonska jevanđelja, ali sasvim neočekivano o njemu progovori apostol Pavle. I govorio je, kao što smo već rekli, u svojoj „najtajanstvenijoj“ poslanici – u Poslanici Jevrejima:

„Za Melkisedeka, kralja Salema, sveštenika Boga Svevišnjega, koji je sreo Abrahama i blagoslovio ga<...>kome je Abraham podijelio desetinu od svega, najprije, prema znaku imena, kralj pravednosti, a zatim kralj Salema, to jest kralj svijeta, bez oca, bez majke, bez rodoslovlja, koji ima ni početak dana ni svršetak života, budući kao Sin Bog, ne ostaje sveštenik zauvek” (Jevr. 7,1-3). Tako je stvoren Melkisedek pre protoka vremena, i u tom smislu nema „početak dana“, odnosno početak u vremenu; to znači da je "oduvijek postojao".

Prema Starom zavjetu i drugim izvorima (Svici s Mrtvog mora, Mormonova knjiga), prije “bića svijeta” stvoreni su umovi ili inteligencije, među kojima je bilo mnogo plemenitih i velikih. U knjizi proroka Jeremije čitamo: „I dođe mi riječ Gospodnja: Prije nego što sam te stvorio u utrobi, poznao sam te, i prije nego što si izašao iz utrobe, posvetio sam te; On te učini prorokom narodima” (Jer. 1:4,5). Očigledno, isti je slučaj i sa Melhisedekom: stvoren prije protoka vremena, dodijeljen mu je uloga svećenika. U tom smislu, on je „večni sveštenik“, „sveštenik zauvek“. Prema I.D. Amusinu, glavna ideja autora Poslanice Hebrejima svodi se na sljedeće: ispunjenje misije namijenjene Isusu povezano je s njegovom inkarnacijom kao Melkisedek. Navodno pokušava da usađuje ovu ideju onima kojima je Poruka upućena i koji se jasno protive ovoj ideji. Iz ovoga možemo zaključiti da su primaoci Poruke dobro poznavali Melhisedeka i da je on zauzimao istaknuto mjesto u sistemu njihovih pogleda. Mislim da pričamo o nečem drugom. Isus se nije utjelovio kao Melkisedek, već je obavljao iste funkcije kao i ovaj drugi – žrtvu čišćenja.

Apostol Pavle, govoreći o Melhisedekovom redu, misli na večno, neprolazno, duhovno sveštenstvo. To je ono što Isus Krist nasljeđuje. „Dakle, ako bi se savršenstvo postiglo kroz levitsko sveštenstvo – jer je zakon naroda povezan s njim – kakva bi onda bila potreba da se još jedan svećenik uzdigne po Melkisedekovom redu, a ne da bude pozvan po redu Aaron? Jer sa promjenom sveštenstva mora doći i do promjene zakona. Jer Onaj o kome se ovo govori pripada drugom plemenu, iz kojeg niko nije došao k oltaru” (Jevr. 7:11-13). A onda slijedi vrlo važna misao: krv teladi ne uništava grijehe. Krist je prinio žrtvu ne u zemaljskom šatoru, već na nebu, čime je grijeh otrgnut iz tijela i prebačen u duh. Simbolika ovog prijenosa je sljedeća: od sada se grijeh mora oprati s duše, i to ne krvlju teladi, već žrtvovanjem samog sebe. Prihvaćena je Hristova žrtva, a to znači da je zajednička sudbina čovečanstva olakšana. Apostol ovdje upoređuje dvije vrste sveštenstva: tjelesno, koje prelazi od Levijevih sinova, i duhovno kroz Melkisedekovu liniju. Zašto se prethodna zapovest ukida? Stari zavjet? - pita on i odgovara: Zbog svoje slabosti i beskorisnosti, jer zakon ništa nije doveo do savršenstva. Prethodni zavjet je bio napisan na pločama i čuvan u kovčegu; Gospod je naredio da se Novi zavjet stavi u misli i zapiše na srcima. Od sada ljudsko srce postaje kovčeg saveza i tu će se vršiti glavni sakrament: sjedinjenje sa Hristom i učešće u Njegovoj žrtvi. U redu, po ugledu na Melhisedeka, uzdiže se još jedan Sveštenik - njegovo sveštenstvo je neprolazno, jer je jednom prineo žrtvu Bogu - žrtvovao je sebe. Starozavjetni sveštenici žrtvovali su bikove i koze da bi svojom krvlju očistili oskvrnjeno tijelo. Kristova krv čisti našu savjest od mrtvih djela. Dakle, oni koji uzmu u sebe Kristov duh imaju priliku da se oslobode svojih grijeha i postanu savršeni.

Pavlovo pismo je neverovatno svedočanstvo o promeni epoha i promeni sveštenstva. (Stari zavjet je Aronovo sveštenstvo, Novi zavjet je Isusovo sveštenstvo po redu Melkisedekovom.) Era Starog zavjeta su grijesi i bolesti tijela, era Novoga su grijesi i bolesti duh. Sada je jasno zašto je Melkisedek lišen svog rodoslovlja, a Isus Hrist je postavljen za sveštenika po Melhisedekovom redu. Kralj Salem, odnosno kralj svijeta, svjedok je univerzalnosti Božjih planova. Da bi nas doveo do Hrista, Bog je delovao ne samo kroz Izrael, već i kroz neznabošce. Zbog toga su rabini prećutali ime “kralja pravednosti”: Melkisedek nije jevrejski sveštenik, ali prima danak od Abrahama za svoje pokroviteljstvo. Jevrejin Abraham, rodonačelnik levitskih sveštenika, zauzima inferioran položaj u odnosu na njega.

Zapravo, Crkva Isusa Krista svetaca posljednjih dana (Mormona) jedina je u kojoj je sačuvan koncept “Melkisedekovog sveštenstva”. Melkisedek se spominje u Knjizi proroka Alme. Ali, za razliku od Jevreja, gdje Isus postaje Prvosveštenik prema Melhisedekovom redu, ovdje svećenik Melkisedek ima isti red kao i Sin Božji. Alma objašnjava da su svećenici zaređeni za ovu službu, “pozvani i pripremljeni od postanka svijeta prema predznanju Božjem, zbog svoje velike vjere i dobrih djela”. Međutim, Bog je ovim ljudima dao slobodu izbora. Oni koji su izabrali dobrotu i pokazali duboku vjeru pozvani su na ovu svetu službu. Drugi su, zbog svoje tvrdoće srca, izgubili ovu veliku prednost. Među prvima je bio i sveštenik Melhisedek. Prema otkrivenju koje je primio Joseph Smith, Jr., prije Melkisedeka, sveštenstvo se zvalo Sveto sveštenstvo prema Redu Sina Božjeg, „ali, iz poštovanja ili poštovanja prema imenu Svevišnjeg Bića, i da bi se izbjeglo Često ponavljanje Njegovog imena, Crkva je u davna vremena ovo sveštenstvo nazivala Melkisedek, odnosno Melkisedekovo sveštenstvo.” Ako se Aronovo sveštenstvo (manje) sastoji od vršenja vanjskih sakramenata, slova evanđelja (krštenje, pokora za oproštenje grijeha), to jest „držanje ključeva službe anđela“, onda više, Melkisedekovo sveštenstvo , “drži ključeve svih duhovnih blagoslova Crkve.”

Ime Melkisedek se takođe nalazi u kumranskim rukopisima pronađenim u pećinama Esena. Ova zajednica je bila vjerska sekta koja se odvojila od zvaničnog judaizma i nastojala živjeti u prisustvu Boga. Eseni su živjeli vrlo odvojeno i nazivali su se "Novi savez" ili "Novi zavjet" jer je stari savez, po njihovom mišljenju, bio razbijen. Oni su sebe nazivali “zajednicom prosjaka” i “sinovima svjetlosti”. Oni koji nisu dijelili njihova učenja nazivani su “sinovima tame”, koji će na kraju vremena biti “osvećeni sudom Gospodnjim”... Melkisedek. Iz Melhisedekovog Midraša saznajemo da postoji borba između „ljudi Melhisedekovog ždrijeba“ i „duhova Belijalovog ždrijeba“, koja će se u posljednjoj, „jubilarnoj“ godini završiti pobjedom Melhisedeka. U rukopisima Wadija Kumrana, “kralj pravde” se pojavljuje kao nebesko biće, koje vodi anđele, sudac u ime Boga, nosilac božanske osvete, evanđelista spasenja i otkupitelj.

Ali Melkisedekova misija nije ograničena na ovo. Sudeći po fragmentima koji su do nas došli, može se pretpostaviti da Melkisedek nije bio samo nebesko biće, već i osnivač esenskog pokreta. Rukopisi s Mrtvog mora često spominju Učitelja pravednosti (poznatog kao Sveštenik, Izabrani, Jedini Učitelj), kojeg je proganjao izvjesni zli svećenik. Izvještava se da je ovaj Učitelj primio svoje učenje iz usta samog Boga, koji je stavio u njegovo srce mudrost da tumači sve riječi svojih proroka-robova. Osnovao je zajednicu “sinovi svjetlosti”, vjerujući da će se, kada se pojavi vrhovni sudija, spasiti svi koji se pridruže “izabranima”. Dokumenti govore o mukama koje su zadesile Učitelja, a takođe i da je prošlo četrdesetak godina od dana kada se Učitelj „predstavio svojim precima“. Uprkos činjenici da ima vrlo malo podataka o Učitelju, čini se da su se Kumraniti prema njemu odnosili s najdubljim poštovanjem. Zanimljivo je da su također poistovjećivali dolazećeg Mesiju sa preminulim Učiteljem. Dakle, dokument iz Damaska ​​(pronađen u Kumranu) izveštava o migraciji „Nove alijanse“ iz Judeje u zemlju Damask pod vođstvom „tumača Tore“, čija uputstva treba da se pridržavaju do pojave Učitelja pravednost u posljednjim danima. Eseni su imali himne zahvalnosti, koje je očigledno komponovao ovaj Učitelj.

U ovim himnama, On je izvijestio da je razgovarao s najvišim Znanjem, bio u struji Božanske svjetlosti ili se uspinjao na nebo u određenom ekstatičnom stanju. („Ti si me uzdigao na vječnu visinu. I hodao sam po beskrajnoj ravnici...“) Može se pretpostaviti da je praktikovao drevni jevrejski ritual poznat kao „Merkaba misticizam“ („kočija“). Svrha ovog rituala bio je postići mističnu viziju božanskih entiteta na prijestolju, koji se smatrao simbolom jedinstva s Bogom. (Misticizam Merkaba se zasniva na prvom poglavlju knjige proroka Ezekiela, koje govori kako je prorok vidio „sliku slave Gospodnje“ na prijestolju kočije, koja su vukla „četiri živa bića“).

U jednoj himni, autor saopštava svoju visoku sudbinu: „I učinio si me merilom za izabranog pravednosti i tumačem znanja u neverovatnim misterijama“. Od drugog saznajemo da je protjeran iz zemlje: „Kao ptica iz gnijezda, tako sam i ja iz svoje zemlje protjeran; svi moji prijatelji i poznanici su se povukli od mene i smatrali me polomljenim brodom.” (Zanimljivo je da u jednom od apokrifa Melhisedek, kojeg njegova porodica ne prepoznaje, živi 40 godina u pećini na gori Tabor.)

Ove i druge podudarnosti omogućile su nekim istraživačima da identifikuju Učitelja sa Isusom Hristom (videti: Vladimirov A. Kumran i Hrist. M., Belovodje, 2002). Po našem mišljenju, mnogo je više razloga da se Učitelj Pravednosti uporedi sa Melkisedekom, tačnije, sa jednom od njegovih inkarnacija.

Može se pretpostaviti da je Melkisedek u Karmelu (gdje je bila smještena Škola proroka prije pojave esenskog pokreta) pripremio zemaljsku inkarnaciju Krista. Iskorijenio je paganstvo, govorio o duhovnom svećenstvu, o budućoj žrtvi. Zemaljska inkarnacija i žrtva Isusa Hrista postala je, u izvesnom smislu, zrcalna slika Melhisedekove misije.

Jedan od prvih kršćanskih filozofa, Pseudo-Dionizije Areopagit, naziva Melkisedeka „Bogu najdražim jerarhom“. Dionizije pojašnjava da on nije bio sveštenik lažnih bogova, već pravog Boga, koji je i druge vodio na putu ka jednom Božanstvu. Nešto ranije, govoreći o redovima anđela, on piše: što su anđeli bliži Bogu, to su savršeniji, a božanski prijedlozi primljeni direktno od Boga savršeniji su od onih koji se prenose indirektno. “Stoga, u našoj svetoj tradiciji, prvi umovi se nazivaju silama usavršavanja, prosvjetljenja i pročišćavanja u odnosu na niže.” Nije li to funkcija nebeskog Arhijereja - Melkisedeka?

Jevrejski istoričar Josif Flavije takođe govori o pravednosti Melhisedeka, kralja Salema. Iz "Jevrejskog rata" saznajemo da je Melhisedek, vladar Kanaanaca, prvi osnovao Jerusalim. Na jeziku naših predaka, dalje izvještava Flavije, nazivan je pravednim kraljem i u potpunosti je opravdao ovo ime. „Zbog toga, on je bio prvi koji je postao Božji sveštenik, prvi koji je sagradio svetilište i našao grad koji se ranije zvao Salem, Jerusalim. Zanimljivo je da je Josif Flavije u mladosti proveo jednu godinu među Esenima i bio iskušenik kod esenskog pustinjaka Bane. Flavije to navodi u svojoj autobiografiji. Opisujući učešće Esena u ratu s Rimljanima, on se detaljno zadržava na mučenju kojima su Kumranijci bili podvrgnuti: „Smiješeći se pod mučenjem, smijući se onima koji su ih mučili, oni su lako predali svoje duše u punom povjerenju da su bi ih ponovo primio u budućnosti.” Ovo je vrlo važna stvar, jer potvrđuje kumransko vjerovanje u reinkarnaciju. Stoga je za Esene bilo prirodno vjerovati da će se preminuli Učitelj inkarnirati kao Mesija i pojaviti se na kraju dana.

Teofan Grk. Melchisidek. Freska u Novgorodu. 1378

Mnogi moderni autori svrstavaju Melkisedeka kao jednog od vječnih mudraca, dugovječnih, koji povremeno silaze na zemlju. Dakle, Paul Shakornac razlikuje nekoliko tipova dugovječnosti, koji simboliziraju kontinuitet duhovne funkcije. On pripisuje Melkisedeka, kao i Henoha i Iliju, trećoj opciji, koju karakteriše stabilnost individualnosti u Suptilnom svijetu bez smrti tijela, dok se fizički oblik transmutira. Shakornak naziva kraj ciklusa „ponovnim pojavljivanjem mudraca“, što znači Enoha, Melhisedeka, Iliju, Merlina i Gesera.

S.N. Trubetskoy u "Počecima gnosticizma" navodi ljude koji su živi ušli u raj: Henoh, Melhisedek, Ilija, Baruh, Eliezer, Abrahamov sluga, kralj Giram od Tira, faraonova kćer i neki rabini. „Preci su“, piše on, „nebeski ljudi koji su sišli na zemlju, a neki od njih se ponovo očekuju. Granice između ovih ljudi i anđela nestaju, au nekim slučajevima postaju više od anđela.”

Zbližavanje između Henoha i Melkisedeka nalazimo i u jednom drevnom apokrifu, koji je uključen u Enohovu knjigu. Ovaj biblijski heroj spominje se u Starom zavjetu kao Nojev pradjed, koji je živio 365 godina. Nakon što je Enoh uzašao na nebo, njegov sin Metuzalem je postao glava oltara i cijelog naroda, a nakon njega Nir. A onda slijedi priča pod nazivom "O Nirovoj ženi".

Nir, Nojev brat, imao je ženu. Zvala se Sofonima i bila je bez djece. I tako, u starosti, Sofonima je začela bez grijeha. Kako bi sakrila svoju situaciju, povukla se u svoje odaje, kada ju je iznenada, 282. dana trudnoće, neočekivano nazvao suprug. Ugledavši svoju stariju ženu u ovom položaju, postao je strašno ljut - uostalom, od trenutka kada je Nir postao sveštenik, nije ulazio u ženine odaje. Postiđena i ožalošćena, Sofonima je pala mrtva pred noge svog muža.<...>I tada je tužni Nir pomislio u svom srcu: "Zar joj se ovo nije dogodilo od mog Gospodara?" Arhanđeo Gavrilo koji se pojavio potvrdio je njegovu nagađanje i dodao da će rođena beba biti uznesena na nebo. Nakon ovih riječi, Nir je požurio da sve ispriča Noi, a braća su odlučila tajno sahraniti pokojnika. Obukli su je u crnu odjeću, zatvorili vrata i otišli da kopaju grob. Kada su se braća vratila, na krevetu su našla trogodišnjeg dječaka rijetke ljepote sa pečatom sveštenstva na grudima. Braća su ga obukla u svešteničke haljine, dala mu blagosloveni hleb i dala mu ime Melhisedek. Noću se Gospod ukazao Niruu i najavio da će za ljudska bezakonja poslati uništenje na zemlju, a arhanđel Gabrijel (u nekim verzijama Mihael) će doći Niruu, uzeti dečaka i smestiti ga u raj u Edenu. Tamo će dječak čekati poplavu i biti otkriven svijetu. On će zauvek postati sveštenik sveštenika (veliki sveštenik) i biće pretvoren od Gospoda u veliku rasu. Četrdeset dana kasnije dječak je uzašao na nebo...

Žrtvovanje Abela i Melhisideka. Mozaik u Raveni. 532-547

Gospodnje riječi o transformaciji Melhisedeka u veliku porodicu omogućile su istraživaču kumranskih rukopisa Igoru Tantlevskom da pretpostavi da će Melkisedek (ili bolje rečeno njegov duh) biti oličen u svim prvosveštenicima nakon potopa, uključujući Prvosveštenika. kraja dana.

Veliki prijemnik svetlosti

Postoje i drevni ruski apokrifi o Melhisedeku. Jedan od njih pripisuje se arhiepiskopu Atanasiju Aleksandrijskom. Prema ovom apokrifu, helenski kralj Melhil je imao dva sina: Melhila i Melhisedeka. Vjerujući u Jednog Boga, Melkisedek je odbio da donese telad na žrtvu paganskim bogovima. Tada ljutiti otac odlučuje da žrtvuje samog Melhisedeka. Međutim, ždrijeb, bačen na zahtjev Melhilove žene, pada na njegovog brata. Na molitvu Melhisedeku, zemlja se otvorila i progutala cijelu Melhilovu porodicu i sve one koji su se okupili radi idolopoklonstva. Sam Melkisedek, od ovog trenutka nazvan bez korijena, skriva se sedam godina na gori Tabor. Abraham ga tamo zatiče: donosi mu odjeću, šiša ga i prima blagoslov od njega.

Ime “kralja istine” nalazi se i u jednom od najstarijih gnostičkih tekstova koptskog porijekla, poznatom kao “Pistis Sophia”. Prema ovom drevnom dokumentu, Isus Krist je propovijedao svojim učenicima na Maslinskoj gori 11 godina nakon svog uskrsnuća. Jedan od fragmenata teksta prikazuje Melhisedeka, koji se ovdje naziva „Primalac svjetlosti“. Funkcija Melhisedeka je da od arhonta Eona (grč. arkhon - vladar, vladar; aion - doba, večnost) i Arhona sudbine oduzima "ono što ih brine". Pročišćava ove sile (očigledno, energije) i nosi pročišćene tokove u Riznicu Svetlosti. Ove supstance prikupljaju Liturgi svih Arhonata, daju se Liturgama svih Arhonata Sudbine i Liturgama Svetlosti, koji su niži od Eona, i stvaraju od ove pročišćene supstance duše ljudi i stoke, gmizavaca, životinja i ptica. Dolazi trenutak kada se snaga Arhona iscrpi i oni počnu da upijaju supstancu svjetlosti, lišavajući dušu potrebnu energiju. Tada dolazi Isus u plamenu Slave, okreće Sfere

Tirani na takav način da menjaju odnos dobra i zla u svetu. „Skratio sam vremena radi svojih izabranih, inače se nijedna duša ne bi mogla spasiti“, govori Isus učenicima.

Na kraju dokumenta ucrtan je put duše, koja, u potrazi za svjetlom, završava u svijetu Haosa i čini bezakonje, prisiljeno varljivim duhom. Konačno stiže do Djevice svjetlosti, koja baca “snagu svjetla da je ispravi”. Kada duša završi svoj (karmički?) krug, Melkisedek, veliki Primalac Svjetlosti, "pečati" ovu dušu i ona završava u Riznici Svjetlosti. Takva duša daje slavu i čast i hvalu himnama (očito se misli na sjaj Tijela slave) i prelazi u „mjesto nasljeđa“. Melkisedek se u ovom tekstu pojavljuje kao jedan od Elohima (ime u množini za Boga, koje uključuje muške i ženske principe u gnosticizmu), koji radi sa energijama duša. Može se pretpostaviti da je Melkisedek, kao transformator materije, postavio temelje alhemije, odnosno transformacije nižeg u više. "Zapečativši" dušu, on uzima čuveno "zlato alhemičara" - zlatni kvalitet koji razvija duša u krugu inkarnacija. Prvosveštenik pročišćava potrošenu energiju uz pomoć najviših vibracija i isporučuje čistu duhovnu materiju Arhontima Sudbine, od koje ovi stvaraju duše.

Čuveni ezoteričar Manly P. Hall naziva "Melhisedeke" božanskim ili svešteničkim vladarima nacija na zemlji čak i prije inauguracije sistema privremenih vladara. Ovaj zaključak izvodi na osnovu fraze apostola Pavla da je Isus sveštenik Melkisedekovog reda. „Riječ 'u rangu' implicira da moraju postojati oni koji su po rangu jednaki Njemu ili čak i viši," piše Hall. On sugeriše da je Isus bio jedan od tih "filozofski izabranih" ili da je pokušavao da obnovi njihov sistem vladavine. Hall nas zatim vraća u vrijeme Esena, za koje je vjerovao da su čuvari mističnog kršćanstva i ljudi koji su inicirali i obrazovali Isusa u tom znanju. „Ako je to tako“, piše Hall, „onda je Isus nesumnjivo iniciran u istom Melkisedekovom hramu gdje je Pitagora bio iniciran šest stoljeća ranije.“

U „Panarionu” teologa Epifanija sa Kipra, koji je živeo u 4.-5. veku, gde opisuje jevrejsku gnostičku sektu Melkisedeka, navodi se da su Melkisedeka smatrali Svetim Duhom, Sinom Božijim, “ superiorniji od Hrista.” Njegova “superiornost”, prema Marku Pustinjaku, bila je sljedeća: Melhisedek nije imao ni oca ni majku, dok je Isus rođen samo bez oca (Marko Pustinjak “Protiv Melhisedeka”). Predstavnici ove sekte vjerovali su da je Melkisedek “Prvosveštenik Nebeskog Hrama” i “Posrednik” između Boga i ljudi: zahvaljujući ovom posredovanju moguće je dobiti Božji oprost. U tu svrhu, Melkisedenci su mu prinosili žrtve.

Ime Melkisedek ili njemu slična slika poznato je i u drugim religijama svijeta. Prema islamskoj legendi, on je bio taj koji je prevezao Adamovo tijelo (nakon njegovog ponovnog susreta sa suprugom i nakon njegove smrti) u Jerusalim na sahranu. I to se desilo nakon poplave.

Tibetanska knjiga Velikog oslobođenja spominje osnivača ezoteričnih učenja u tibetanskom budizmu, Padmasambhavu. Prema poznatom budističkom naučniku Evans-Wentzu, Padmasambhava se može uporediti sa Melhisedekom: obojica su pripadali liniji Velikih Učitelja i postali su osnivači tajnih duhovnih bratstava, a Melhisedekov red je nastao najkasnije u 6. veku. BC e., i Padmasambhava - sredinom 8. vijeka. n. e. Ništa se ne zna o rođenju ovih heroja, a prema legendi, oni nisu okusili smrt.

Tolteci, jedan od naroda Centralne Amerike čija su ezoterična učenja postala predmet brojnih publikacija i tumačenja u 20. stoljeću, vjeruju da iza kulisa svijeta postoji izvjesni Tihi posmatrač, kojeg zovu Duh Atl. Prema Toltecima, Atl nije neka mistična ličnost, on je vrlo stvarno biće, međutim, ovo nije Bog kršćana, ni Krist, ni Buda, ni Krišna ni Muhamed. Tolteci ne pokušavaju da shvate njegovu pravu suštinu, ali su uvereni da ona prolazi kroz široke prostore vremena na odmeren i dosledan način. Kažu da u hrišćanskoj Bibliji on odgovara Melhisedeku. Upravo su Atla-Melkisedeka Tolteci nazivali i Gospodarom svijeta i samim Bićem u kojem živimo, krećemo se i postojimo.

Na osnovu svega navedenog možemo izvući sljedeći zaključak. Melkisedek je najveća ličnost stvorena prije početka vremena sa specifičnom misijom: biti svećenik Boga Svevišnjega, poučavati ljude Njegovim zapovijestima i pripremati se za dolazak Mesije. On je utjelovio Kristov impuls kao duh ljubavi, koji je djelovao u određenoj eri, međutim, za razliku od Isusa, njegova misija je tajna - ne bi se trebao pokazati ljudima, budući da je takoreći iza kulisa svijeta. On je kralj i svećenik Salema, slavljen od Boga zbog svoje pravednosti i postavljen na nebo. Od sada, “Uzašli majstor” obavlja istu misiju u Nebeskom Jerusalimu kao Isus Krist na zemaljskom planu: prihvata negativne energije čovječanstva, propušta ih kroz sebe i pretvara ih u pročišćene tokove svjetlosti.

I nije li to ono o čemu se radi teozofsko učenje? U Tajnoj doktrini, Melkisedeku je dodeljena uloga Božanskog vodiča, jednog od Dhyan Chohana, Zmija mudrosti ili Pitrisa. H. P. Blavatsky piše: „Ova bića se prvo pojavljuju kao Bogovi i Kreatori, zatim se stapaju u čovjeka u nastajanju da bi se konačno pojavila kao Božanski Kraljevi i Vladari.“ Melkisedek je jedno od kolektivnih imena, moćan entitet koji se žrtvuje inkarnacijom na Zemlji kako bi naučio ljude istini i pravdi. Njegovo ime je direktno povezano sa Petom rasom, koja je imala za cilj obnavljanje Religijskih Misterija. Istupajući pred Abrahamom sa žrtvenim darovima, poučio je drevnu istinu o požrtvovnoj ljubavi prema Bogu i započeo liturgiju kruha i vina.

Ne „ovaj svijet“, već mir

Apel na kumranske rukopise nedavno je omogućio V. Ždanovu iz Sankt Peterburga da potvrdi ranije izrečenu pretpostavku da je Poslanica Hebrejima, u kojoj se pojavljuje neočekivano tajanstvena i duboka slika Melhisedeka, upućena sljedbenicima sekte Melkisedeka. Ova nevjerojatna slika, kako se ispostavilo, povezuje tradicije hebrejskog misticizma, ranog kršćanstva, gnosticizma, pa čak i, možda, drevne egipatske magije: u gnosticizmu Melkisedek ima dvostruko ime - Zorokophora Melchizedek, a prvi dio ovog imena je povezan sa egipatskom kulturom.

U kompleksu koncepata i simbola povezanih sa slikom Melkisedeka, postoje oni koji na prvi pogled izgledaju prilično jednostavni; Njihov izuzetan značaj otkriva se kada se na njih pominje u izvornom izvoru. Takva je, na primjer, slika “kralja svijeta”. E. Grigorieva u svom članku daje svoje teološko tumačenje kao „svjedoka univerzalnosti Božjih planova“. Međutim, drevni grčki original Poslanice Hebrejima unosi značajna prilagođavanja ovoj slici: tamo zvuči "kralj svijeta" βασιλεύζ είρήνηζ . Odnosno, "mir" ovdje uopće nije κόσμοζ (“univerzum, materijalni univerzum”), i είρηνη - „mir, mir“! To znači da Melkisedek nije „svetski vladar“, kako bi se moglo pomisliti, sudeći po ruskom sinodalnom prevodu, već „gospodar mira“ (u latinskoj Bibliji – rex pacis).

Šta ovo doprinosi našem znanju o Melhisedeku? Svijet kao „kosmos“ u kršćanstvu i općenito u abrahamskoj teologiji često ima negativnu konotaciju: to je „ovaj svijet“, „svijet ispod“. Mir kao “mir” je nešto sasvim drugo i po mnogo čemu suprotno; Inače, na istom mjestu u Poslanici Hebrejima Melkisedek se naziva i “kralj Salema”, a ispostavilo se da je to praktično sinonim za “kralj svijeta”, ali u verziji na semitskom jeziku, da biste ovo razumjeli, ne morate biti lingvista, samo zapamtite značenje bliskoistočnih pozdrava “Sholom!” ili "Salaam (alejkum)!"

Što se tiče slike Melkisedeka kao “kralja svijeta”, ne može se ne primijetiti da on pripada krugu simbolizma koji se naziva “polarnim”. Na kraju krajeva, "odmor" u bilo kojem razvijenom kosmološkom sistemu karakterističan je za Axis Mundi, koja miruje među rotacijama donjeg svijeta i povezuje Nebeski pol sa Polom Zemlje. A onda je Melhisedek kao sufijski pravednik, nazvan riječju “qutb” – “pol”, najviši vrh u hijerarhiji svetaca.

E.S. Lazarev

Bilješka

H.P. Blavatsky u “Antropogenezi” (Tajna doktrina) citira poruku Sanchuniathona da je Melkisedek (Sadikov otac) bio gospodar ekliptike ili ravnoteže, ili balansne linije, pa je stoga bio “fer”. “Drevni ljudi su potvrdili postojanje sedam planeta ili velikih bogova, proizašlih iz osam, a Pater Sadie, Pravedni ili Pravedni, bio je Gospodar osme, naše Mater Terra ( lat. - Majka zemlja). On također tvrdi da su Cabiri - Sinovi Sidika ili Zedeka (Melchi-Zedek) - bili sedam Velikih bogova, vođe ljudi, planeta, hramova i njihovi sveštenici su nazvani po njima."

U Antropogenezi, H. P. Blavatsky piše da su svi veliki reformatori bili direktna emanacija Logosa, to jest, utjelovljenje prirode jednog od „Sedam“ „Božanskog duha“, koji je sedmogodišnji, i da su se svi pojavili u prošlim ciklusima. Doktrina kaže da svaki Univerzum ima svoj vlastiti Logos (Govor, Riječ), koji odražava Božanski um. Prema Tajnoj doktrini, Melkisedek je „jedna od sedam moći Logosa, individualizovana kao Bog ili anđeo (Glasnik). Zatim se, miješajući se s materijom, ponovo pojavljuju kao Veliki Mudraci i Majstori koji su poučavali Petu rasu nakon što su podučavali dvije prethodne Rase, i bili vladari tokom Božanskih dinastija, i konačno žrtvovali sebe da bi se ponovo rodili u raznim okolnostima za Dobro Čovječanstva u određenim kritičnim periodima."

H. P. Blavatsky poistovjećuje Melkisedeka s Noom. Ona piše da karakterizacija Noe kao pravednog čovjeka povezuje ga s Melkisedekom i čini potonjeg njegovim navodnim pandanom, "kraljem Salema i svećenikom najvišeg Boga, prema njegovom vlastitom naređenju."

Bibliografija

Amusin I.D. Svici s Mrtvog mora. M., Akademija nauka SSSR, 1961.

Apokrifna jevanđelja (Borgesova lična biblioteka). Sankt Peterburg, Amfora, 2000.

Apokrifi prvih kršćana. M., Mysl, 1989.

Biblioteka književnosti drevne Rusije. T. 3. Sankt Peterburg, Nauka, 1993

Graves R., Patai R.. Jevrejski mitovi: Knjiga postanka. M., B.S.E.-Press, 2002.

Mormonova knjiga: Nova svjedočanstva o Isusu Kristu. Ed. Crkva Isusa Krista svetaca posljednjih dana. Salt Lake City, Utah, SAD, 1988.

Manly P. Hall. Enciklopedijsko izlaganje masonske, hermetičke, kabalističke i rozenkrojcerske simboličke filozofije. Novos-Ibirsk, Nauka, 1997.

Pseudo-Dionizije Areopagit. O nebeskoj hijerarhiji. M., RM, 1994.

Sveto pismo u svjetlu duhovne nauke (novi prijevodi sa duhovno-naučnim komentarima). M., Filozofsko-antropozofska izdavačka kuća, 2000.

Rječnik biblijske teologije. Brisel, 1974.

Rječnik pisara i knjiškosti. Vol. 1. 1987.

Tantlevsky I.R.. Istorija i ideologija kumranske zajednice. Sankt Peterburg, 1994.

kumranski tekstovi. Vol. 1. Per. sa hebrejskog i aramejskog, uvod i komentar Amusina I.D. M„ Nauka, 1971.

Teun Mahrez. Toltečka učenja. Knjiga 1. Povratak ratnika. Kijev, Sofija, 1997.

Trofimova M.K. Iz koptskih gnostičkih tekstova (“Pistis Sophia”, fragmenti) // Zbirka. "Znakovi Balkana". Dio 2. M„ 1994.

Trubetskoy S.N.. Počeci gnosticizma. Gnostici. M., 1996.

Filon iz Biblosa. Fenička mitologija.

kralj istine; Post 14:18, Psalam 109:4, Jevrejima 5:6, itd.) - kralj Salema, sveštenik Boga Svevišnjega. Po povratku Abraham sa narodom i imovinom otetim od četiri istočna kralja, izašao mu je u susret s kruhom i vinom, blagoslovio ga i primio od njega desetinu cjelokupnog plijena oduzetog od neprijatelja. Njegov boravak je po svoj prilici bio mjesto na kojem je kasnije izgrađen Jerusalim. Međutim, postoje različita mišljenja o tome (vidi Salim) Njegovo sveštenstvo nije priznao samo Abraham, već i oni ljudi od čijeg imanja mu je davana desetina. Očigledno je da je Melhisedek uživao veliku slavu (Jevr. 7:1); ali mi smo potpuno u neznanju o vremenu njegovog rođenja, njegovim godinama, njegovom životu i njegovim precima (Jevr. 7:3). On je toliko misteriozan i u odnosu na svoju ličnost i u odnosu na svoju službu da je bilo i ima mnogo različitih mišljenja, od kojih neka izgledaju vrlo čudna i neutemeljena. Prema kasnijoj jevrejskoj tradiciji, Šem je mogao da živi još 150 godina u isto vreme kada i Abraham. Prema drugoj legendi, pripadao je porodici Hama ili Jafeta. Ali ni jedno ni drugo predanje nije postojalo u apostolsko doba. Neki su tvrdili da je Melhisedekova osoba značila inkarnirani anđeo ili drugo natprirodno biće koje je neko vrijeme živjelo među ljudima. Konačno, još je bilo ljudi koji su u ličnosti Melhisedeka vidjeli starozavjetnu pojavu Sina Božjeg. Jedna sekta, nazvana Melkisediti, tvrdila je da je on oličenje neke božanske moći ili čak Svetog Duha. Jedno je sigurno, da je Melkisedek bio jednostavan Adamov potomak po prirodnom porijeklu od njega; ali o njemu ne znamo ništa, osim možda da je bio posebno velika i značajna ličnost. Međutim, sama tišina sv. Napisi o njemu su sami po sebi značajni i edukativni. Psalmist je prorekao o Mesiji da će On zauvek biti sveštenik po Melhisedekovom redu (Ps. 109:4), a pisac Poslanice Jevrejima više puta ističe da se ovo proročanstvo u potpunosti ispunilo u Isusu Hristu (Jevr. 5:5). -10, 6:20, 7:21). Poput Melhisedeka, Gospod Isus Hrist je Kralj i Prvosveštenik (Zaharija 6:12-13); poput Melhisedeka, On je neuporedivo viši od Abrahama ili njegovih potomaka. On je vječan, kao što se čini da je Melhisedek bez oca, bez majke, bez rodoslovlja, nema ni početka dana ni kraja života (Jevr. 7:3). „Postavši kao Sin Božiji, apostol konačno zapaža o njemu. Pavle, on ostaje svećenik zauvijek” (r. 3).

, sveštenik Svevišnjeg u Šalemu (Jerusalimu) u vrijeme patrijarha Avrama.

Enciklopedijski YouTube

• 1 / 5

  U Starom zavjetu, Melkisedek se spominje u Post. , Ps. .

  O ličnosti Melhisedeka

  Slika Melkisedeka je toliko tajanstvena, kako u odnosu na njegovu ličnost tako i na njegovu službu, da postoji mnogo različitih mišljenja o ovoj temi, od kojih su neka neutemeljena.

  Prema kasnijoj jevrejskoj tradiciji, to je bio Šem, koji je mogao da živi još 150 godina u isto vreme kada i Abraham. Prema drugoj tradiciji, on pripada porodici Hama i Jafeta.

  Spominje u literaturi

  U simboličnom romanu Alhemičar Paula Coelha Melchisedek se susreće na putu glavnog junaka, pastira Santjaga, i pomaže mu savjetom, uzimajući za to desetinu njegovog stada. Kralj Salema je predstavljen kao besmrtni učitelj sumnjivaca koji priča parabole.

  Knjiga Urantije navodi da je pod imenom Machiventa Melchizedek, kralj Salema, neko vrijeme među ljudima živjelo inkarnirano natprirodno biće - Sin Božji iz kategorije Melkisedek. U Knjizi Urantije, "Melkisedeci" su izuzetni Sinovi, predstavnici iste kategorije, koji služe kao učitelji i savetnici. Prema Knjizi Urantije, jedan takav Sin, biblijski Melhisedek, posjetio je Zemlju u svrhu pripreme za širenje monoteizma širom svijeta. Naglašavajući doktrinu o jednom Bogu, Machiventa Melchisedek se pozivao na ljudsku potrebu za obožavanjem, a također je pripremio put i poučavao kasnije pojavljivanje Isusa Krista kao Sina istog Boga. Zbog toga su brojni kasniji učitelji vjerovali da je Isus bio svećenik, ili svećenik, “zauvijek poput Melkisedeka”.

  U knjizi „Sto godina samoće“ kolumbijskog pisca Gabriela Garsije Markesa nalazi se lik po imenu Melkisedek (ili bolje rečeno Melkijades). Ovo je vođa ciganskog kampa koji se s vremena na vrijeme pojavljuje u gradu Macondo. Sam Melkisedek, odnosno njegova slika koju je nacrtao Markez, generalno odgovara i biblijskom izvoru i apokrifnim gnostičkim tekstovima. Imao je jedinstveno znanje iz oblasti drevnih nauka i kultova, živeo je nekoliko stotina godina i posedovao magične sposobnosti i gotovo nadljudsku mudrost. Istovremeno, Marquez nikada nije u potpunosti otkrio tajnu njegovog nastanka, što, nesumnjivo, direktno rezonira i s biblijskim tekstovima.

  U romanu američkog pisca Edwarda Whitmorea “Sinajska tapiserija” (prvi roman tetralogije “Jerusalemski kvartet”), slika jednog od središnjih likova - Hajj Haruna - mistično je isprepletena s ličnošću legendarnog kralja Salema. - Melkisedek. Hajj Harun je trihiljadegodišnji čuvar Svetog grada, njegovo sjećanje čuva sirijski jaram, babilonsko ugnjetavanje i asirsku invaziju; učestvovao je i u bitci protiv krstaša, prisjetio se vladavine Vizantinaca i vladavine Mameluka. Pred njegovim očima smjenjivale su se čitave ere. Na kraju, sa osmehom priznaje prijatelju: „Ja i on (Melhisedek) smo jedno te isto. Priča na kraju ne vodi ni do kakvog konkretnog zaključka, ostavljajući čitatelju da sve sam shvati.

  Spominje Batjuškov u svojoj posljednjoj pjesmi "Znaš šta je rekao"

  Ime Melkisedek dolazi u dva pravopisa: Melhisedek ili Melhisedek.

  Tokom vekova, mnoge legende su okruživale ličnost Melhisedeka. Većina tekstova koji spominju Melkisedeka napisani su neposredno prije uspona kršćanstva, ali postoje i ranije i kasnije reference. Tako je lik Melkisedeka bio veoma popularan na kraju srednjeg veka. Međutim, srednjovjekovni tekstovi uglavnom citiraju ranije i stoga nisu predmet istinskog interesa.

  Svetog kralja Melhisedeka pravoslavna crkva poštuje na Nedelju svetih praotaca. Melhisedek je jedna od najmisterioznijih ličnosti u Bibliji. Melhisedek je jedini o kome se govori i na početku Biblije (u knjizi) i na kraju Biblije (u). Prema hrišćanskoj teologiji, Melkisedek predviđa Hristov dolazak i objašnjava Njegovu misiju.

  Prema Bibliji, Melkisedek je kralj Salema (Jerusalema). Melkisedek se spominje dva puta u Starom zavjetu:

  ... Melkisedek, kralj Salema, iznese hljeb i vino - bio je svećenik Boga Svevišnjega, i blagoslovi ga i reče: Blagoslovljen Abram od Boga Svevišnjega, Vladar neba i zemlje; ... (Postanak, 14. poglavlje)

  … Gospod se zakleo i neće se pokajati: Ti si sveštenik zauvek, po redu Melhisedekovom. (Psaltir, Psalam 109)

  U Novom zavjetu nalazimo reference na Melkisedeka u poslanici Hebrejima:

  ... Za Melkisedeka, kralja Salema, svećenika Boga Svevišnjega, onoga koji je sreo Abrahama i blagoslovio ga, vraćajući se nakon poraza kraljeva, kome je Abraham dijelio desetinu od svega - prvo, znakom imena, kralj pravednosti, a zatim kralj Salema, to jest, kralj svijeta, bez oca, bez majke, bez rodoslovlja, koji nema ni početak dana ni kraj života, kao Sin Božiji, ostaje sveštenik zauvek. (Hebrejima, 7. poglavlje)

  Ime Melkisedek sveto je i Židovima i kršćanima, ali njegovo ime, za razliku od imena drugih biblijskih likova, nije toliko poznato. Vjerovatni razlog za to je taj što Melhisedek nije bio Jevrej. Tekst Biblije jasno pokazuje da je Melkisedek vladao Salemom prije dolaska Jevreja. Melhisedek je vjerovatno bio Kananejac.

  Ime Melkisedek (Malki-Cedek) dolazi od reči pržiti - moj kralj i tzedek - istina, pravednost. Melkisedek se spominje u Knjizi Postanka kao sveštenik Boga Svevišnjeg koji je blagoslovio Abrahama. Melkisedek je Abrahamu doneo hleb i vino. Ovo je vjerovatno prvi opis sakramenta pričešća.

  Dakle, ko je Melkisedek? Vjerovatne verzije:

  • Melkisedek je manifestacija Božanskog, Manifestacija Boga, a ne određena istorijska ličnost. Ovog su gledišta imali rani crkveni oci i apologeti.
  • Melkisedek je istorijska ličnost, sveštenik koji susreće i blagosilja Abrahama. Ako je ova verzija točna, onda je vjerovatno da je Melkisedek bio izvan jevrejske tradicije, što ukazuje na izvorni monoteizam naroda na Zemlji. Možda je Melkisedek bio posljednji predstavnik nekog primitivnog sveštenstva, što se nagovještava u Postanku:

  Set je također imao sina i dao mu je ime Enos; tada su počeli prizivati ​​ime Gospoda [Boga].

  Vjerovatno je da je religija primitivnog otkrovenja nastavila da opstaje usred paganskog praznovjerja.

  • Melkisedek je izmišljena osoba koja je služila da opravda imenovanje velikih svećenika izvan Levijevog plemena u Davidovo vrijeme. Ako je to istina, onda su redovi Postanka koji govore priču o Melhisedeku uključeni u Sveto pismo kasnije.

  Odsustvo bilo kakvih informacija o Melkisedeku je dovelo do različitih pogleda kako o Melhisedekovom identitetu tako i o zaslugama njegove službe. Neki poistovjećuju Melkisedeka sa patrijarhom Šemom.

  Opis Melkisedeka kao „kralja i sveštenika“ ukazuje da je legenda o njemu karakteristična za patrijarhalni život, gde je najstariji u klanu istovremeno bio i kralj, i sveštenik, i sudija. Međutim, ovaj status je omogućio apostolu Pavlu da povuče paralelu između Melkisedeka i Hrista.

  Ranokršćanska razmišljanja o slici Melkisedeka izuzetno su zanimljiva. Ranokršćanski teolozi su se pitali: ako je Melkisedek zaista bio sluga jedinog Boga, onda je on, a ne Abraham, bio pravi osnivač monoteizma.

  Što se tiče mišljenja iz kojeg proizlazi da je Melhisedek prototip Mesije, slično gledište izraženo je u tekstovima kumranske zajednice.

  Lik Melhisedeka se često spominje u Svicima s Mrtvog mora. Dakle, u veoma fragmentiranoj kopiji kumranskog djela Pjesme subotnje žrtve paljenice, Melkisedek se može pojaviti kao Prvosveštenik nebeskog Hrama.

  U Amramovom testamentu, otkrivenom u istoj kumranskoj pećini, Melhisedek se pojavljuje kao vladar sveg svjetla i antagonist Melhireshija - kralja zla. Melhireshi vlada svim tamama i vjerovatno je identičan sa Belijalom.

  U tekstu Amramovog zavjeta, Melkisedek kaže Amramu da ima tri imena. Međutim, ne znamo koje, jer je daljnji dio rukopisa izgubljen.

  Osnovne informacije o Melkisedeku mogu se izvući iz fragmentiranog kumranskog teksta, koji se konvencionalno naziva Midrash Melchizedek. U ovom djelu Melkisedek se pojavljuje kao glava anđela i anđeoskih bića. On obitava na nebu, ali na kraju desetog jubileja moraće da se pojavi na zemlji „da iskupi grehe svih sinova svetlosti i da izvede sud nad zlima. Melkisedek je također identificiran sa utješiteljem svih koji tuguju.

  Prilikom analize Kumranskog midraša Melhisedeka, posebnu pažnju privlači sljedeća tačka. Sudeći po kontekstu, određeni broj biblijskih odlomaka citiranih u ovom djelu u kojima je Bog subjekt djelovanja tumači se kao da se odnose na Melkisedeka i da su u korelaciji s njegovim funkcijama.

  Zapazimo, na primjer, izraz "doba Melhisedekove milosti", koji je nastao, po svoj prilici, pod uticajem teksta "Da proglasim godinu milosti GOSPODNJE...". Zajedno s izrazom "Božja žreb" prisutnim u kumranskim rukopisima, koncept Melhisedekovog dijela pojavljuje se u Melhisedekovom midrašu." U istom kumranskom djelu, iskaz Melkisedekovog naslijeđa također je posvjedočen, možda na neki način povezan od strane članova kumranske zajednice s konceptima GOSPODNJEG i božjeg naslijeđa koji se nalaze u Bibliji.

  Stoga se Melkisedek, po svoj prilici, u Kumranskom midrašu smatra osobom koja ostvaruje neke od Božjih funkcija. U vezi s vjerovatnom korelacijom Božje slike s mesijanskim likom Melhisedeka, ukazujemo na Psaltir kao mogući biblijski izvor.

  Prema kumranskim rukopisima, Melkisedek bi „pobio mač“ zle Izraelove i spoljašnje neprijatelje Jevreja. Paralela sa kaznenom funkcijom Melkisedeka nalazi se i u Kumranskom komentaru na Habakuka, koji spominje eshatološkog “Izabranika” Božijeg, koji će izvršiti Božju presudu nad svim zlima.

  Kumranske hronike pokušavaju da rekonstruišu fantazmagoričnu biografiju Melkisedeka, verujući da mu je pečat najvišeg sveštenstva bio unapred određen kao dete, i da je dočekao potop u Edenu.

  Melkisedekovo sveštenstvo

  Razgovarajmo o tome kako se sveštenstvo po redu Melkisedekovu razlikuje od sveštenstva po redu Aronovu. Sveti Augustin je vjerovao da je Melkisedek prototip budućnosti i razlikovao Kristovo sveštenstvo od levitskog. Melkisedekova genealogija je nejasna: Biblija ukazuje da on nije imao roditelje, što je u suprotnosti sa konstrukcijom rodoslovlja u Bibliji, koja opisuje rodoslovlje po očinskoj strani. Činilo se da se Melkisedek pojavio niotkuda, a njegovo sveštenstvo je bilo određeno isključivo ličnim kvalitetima.

  Važno je shvatiti da je levitsko sveštenstvo bilo u potpunosti zasnovano na nasleđu. Sveštenici su mogli postati samo oni koji su imali potvrdu svog porijekla od Arona. Lične kvalitete i želja nisu igrali nikakvu ulogu.

  Neki kraljevi Jude iz Judinog plemena ponekad su obavljali i svećeničke funkcije, odnosno vršili su svećeništvo prema Melkisedekovom redu.

  Melhisedekovo sveštenstvo nema ni početak ni kraj. Melhisedekovo sveštenstvo je dato, kao i Isusovo sveštenstvo. Melkisedekovo sveštenstvo je večno, levitsko sveštenstvo je privremeno.

  Sveštenstvo prema Melhisedekovom redu je više od levitskog. Knjiga Postanka kaže da je Abraham plaćao desetinu Melhisedeku i prihvatio njegov blagoslov. Tako je Abraham prepoznao Melhisedekovu superiornost nad sobom. Levi, kao praunuk Abrahamov, prema tome je takođe priznao starešinstvo Melhisedeka.

  Pitanje Melhisedekovog sveštenstva se odrazilo u poslanici apostola Pavla Jevrejima. Isusovo sveštenstvo je slično sveštenstvu Melkisedekovom, i stoga:

  • Isus je Prvosveštenik, čije sveštenstvo nije zasnovano na genealogiji, već na Njemu samom.
  • Isusovo prvosveštenstvo je vječno.
  • Isus Hrist je bezgrešan
  • Isus Krist je prvosveštenik koji je podnio savršenu žrtvu, otvarajući tako put Bogu za sve ljude. Nema potrebe za daljim žrtvama

  Ličnost Melhisedeka, okružena aurom misterije, rodila je čitav sloj.

  U drugoj polovini dvadesetog veka, slika Melhisedeka postala je predmet neopaganskih i okultnih spekulacija.