Сутры будды читать. Главные сутры буддизма

Так я слышал. Однажды Будда жил в роще Джета в "Саду, подаренному [Анатхапиндадой] сироте". Вместе с ним там была великая община бхикшу - всего тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы, Превосходнейший в мире оделся, взял свою патру и отправился в великий город Шравасти за подаянием. После сбора подаяния в городе он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел. В это время бывший среди членов великой общины старейший Субхути встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Будде: "Удивительно, о Превосходнейший в мире, что Так Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. 0 Превосходнейший в мире, в чем должны пребывать добрый муж или добрая женщина, возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи, как они должны овладевать своим сознанием?

Будда ответил: "Хорошо сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай то, что я скажу тебе, в чем должны пребывать добрый муж или добрая женщина, возымевшие мысли об Аннутара-самьяк-самбодхи, как должны они овладевать своим сознанием." "Так, о Превосходнейший в мире, я желаю слышать твои наставления". Будда сказал Субхути: "Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны они думать: "Рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цветоформу или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих или не мыслящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка и уничтожить их, даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ." Однако в действительности ни одно существо не может быть уничтожено. И по какой причине?

Если бодхисаттва имеет образ "я", образ "человек", образ "существо" и образ "долгожитель", то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме, не должен совершать даяние, пребывая где бы то ни было, не должен совершать даяние, пребывая в цветоформе, не должен совершать даяние, пребывая в звуке, запахе, осязательных ощущениях или же пребывая в "дхармах". Субхути, бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет какого-либо образа, И по какой причине? Если бодхисатттва, не имея образа, совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно измерить, И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить ширь пустоты восточного пространства?"

Нет, о Превосходнейший в мире". - "Субхути, а ширь пустоты южного, западного, северного пространства, пустоты пространства со всех четырех промежуточных сторон, пространства верхнего и нижнего - можно ли мысленно измерить?" - "Нет, о Превосходнейший в мире". - "Субхути, благость счастья того бодхисаттвы, который, не имея образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить, Субхути, бодхисаттвы должны пребывать в том учении, которое сейчас проповедано мною. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по телесному образу?" - "Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего, И по какой причине? То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ". Будда сказал Субхути: "Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего".

Субхути сказал Будде: "0 Превосходнейший в мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такого рода речи?" Будда сказал Субхути: "Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего будут придерживающиеся обетов, приносящих благо, в которых тщательное изучение подобного рода речей сможет породить разум, исполненный веры, если к этим речам они будут относиться, как к истине. Знай, что благие корни этих людей посеяли не один будда, не два будды, не три, или четыре, или пять будд, но бесчисленное количество тысяч и двести тысяч будд посеяли их благие корни, И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единой мысли, которая породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья. И по какой причине? По той, что для этих существ не будет существовать ни образа "я", ни образа "человек", ни образа "существо", ни образа "долгожитель", а также не будет для них существовать ни образа "дхарма", ни образа "не-дхарма". И по какой причине? Если сознание существ схватывает образ, то тогда они и облекают в "я", "человек", "существо", "долгожитель". Если же схватывается образ "дхарма", то именно тогда и облекаются они в "я", "человек", "существо", "долгожитель". И по какой причине? Если схватывается образ "не-дхарма", то тогда и облекаются они в "я", "человек", "существо" и "долгожитель". Именно по этой самой действительной причине Так Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу: "Знающие, что я проповедую Дхарму, подобную плоту, должны оставить восхваление "дхарм", а тем более "не-дхарм". Субхути, как ты думаешь, достиг ли Так Приходящий аннутара-самьяк-самбодхи и проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму?".

Субхути сказал: "Если я уяснил смысл проповедованного Буддой, то нет никакой установленной "Дхармы", который назывался бы аннутара-самьяк-самбодхи, а также нет никакой установленной Дхармы, которую мог бы проповедовать Так Приходящий. Тот Дхарма, которую проповедовал Так Приходящий, нельзя ваять, нельзя проповедовать. Он не есть ни Закон, ни не-Закон. И почему это так? Все мудрые личности разнятся [от всех прочих] тем, что [опираются] на недеятельные "законы". - "Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи больших миров семью сокровищами и таким образом принесет их в дар, то много ли в награду получит он благости счастья?"

Субхути ответил: "В высшей степени много, о Превосходнейший в мире. И по какой причине? По той, что благость счастья не является опять-таки природой счастья. И по этой причине Так Приходящий и проповедовал, что они получат много благости счастья". - "И если также будет человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой сутры даже только одну гатху из четырех стихов и проповедует ее другим людям, то превзойдет его благость счастья всякую другую. И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все будды и состояние аннутара-самьяк-самбодхи всех будд. Субхути, то что называют состоянием Будды, не есть состояние Будды, Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна иметь такую мысль: "Обрел я плод вступления в поток или же нет?"

Субхути сказал: "0 нет. Превосходнейший в мире! И по какой причине? Этим именем называют вступившего в поток, но он никуда не вступил; он не вступил в цвето-форму, звуки, ароматные запахи, осязательные ощущения, "дхармы". Это и называют сротапанна". - "Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина может ли быть такая мысль: "Обрел я плод сакридагамина или нет?"

Субхути сказал: "0 нет. Превосходнейший в мире, И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося один раз, но в действительности нет никакого возвращения, и это и называют сакридагамином".

«Сутра сердца праджняпарамиты» (или просто «Сутра сердца») - одна из самых популярных в буддизме Махаяны. В сжатом виде в ней излагаются идеи совершенной мудрости (праджняпарамиты), и она является одним из наиболее коротких текстов праджняпарамитского цикла. На санскрите ее название звучит как «Праджняпарамита хридая сутра» (प्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्र, Prajñāpāramitā Hridaya Sūtra), по-китайски - 般若波羅蜜多心經 божэ боломидо синь цзин .

Санскритский текст «Сутры сердца» состоит из 14 шлок; шлока, в свою очередь, включает 32 слога. Китайский перевод, выполненный Сюаньцзаном состоит всего из 260 иероглифов. Но несмотря на свои малые размеры, она выражает всю суть Сутр праджняпарамиты, некоторые из которых насчитывают до 100 тысяч шлок.

Санскритский текст «Сутры сердца праджняпарамиты», из собрания Поля Пеллио

Наибольшей популярностью «Сутра сердца» пользуется в странах восточно-азиатского региона - , Вьетнаме, Японии и Корее, а также в Тибете.

По мнению большинства исследователей, «Сутра сердца» была создана в I в.н.э. на территории Кушанской империи. Возможно, ее написал сарвастивадинский или бывший сарвастивадинский монах. Самой ранней записью сутры считается китайский перевод, выполненный монахом Чжицянем 支謙 (около 222-252) из Юэчжи (月支 или 月氏, Центральная Азия). Кумараджива (鸠摩罗什, 344/350-409/411) выполнил повторный перевод этого текста. Следующий перевод был выполнен Сюаньцзаном (玄奘, 602-664) в 649 году и был близок к переводу Кумарадживы; перевод Чжицяня к тому времени был уже утерян. В одной из биографий указывается, что Сюаньцзан узнал об этом тексте от одного из жителей провинции Сычуань и впоследствии пел ее в моменты опасности во время его путешествия на Запад.

Ряд исследователей также полагают, что первоначально «Сутра сердца» была задумана как дхарани 咒 чжоу (аналог мантры). Так, версия Чжицяня называется 摩訶般若波羅蜜咒經 мохэ божеболоми чжоу цзин , «Сутра Дхарани махапраджняпарамиты», Кумарадживы - 摩訶般若波羅蜜大明咒經 божэ боломи дамин чжоу цзин , «Сутра дхарани великого просветления махапраджняпарамиты». Сюаньцзан был первым, кто в названии указал «Сутра сердца» (心经 синьцзин ): 般若波羅蜜多心經 боже боломидо синьцзин - «Сутра сердца праджняпарамиты». Также пока не найдено санскритских рукописей этого текста, которые бы называли его «сутрой».

Ряд тибетских переводов к названию прибавляют слово «Бхагавати» bhagavatī - эпитет Праджняпарамиты в качестве богини: «Победоносная» (Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya, བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ, bcom ldan ‘das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i snying po, «Сердце Бхагавати Совершенной мудрости«).

Высеченный на стене террасы текст «Сутры сердца праджняпарамиты» в ,

Философия Сутры сердца праджняпарамиты

«Сутра сердца» отличается от других тем, что учение исходит не из уст самого Будды, что является традиционным для всех сутр, а бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Присутствие Авалокитешвары не характерно для ранних текстов праджняпарамиты, обычно там упоминается Субхути и Будда (последний упоминается только в полных версиях Сутры сердца). Необычным является и то, что Авалокитешвара обращается к Шарипутре, который был, согласно Писанию и текстам сарвастивады и других ранних буддийских школ, провозвестником Абхидхармы (в качестве автора трактата Дхарма-скандха в составе Абхидхармы), и, согласно традиции, именно Шарипутре Будда открыл учение Праджняпарамиты (Высшей мудрости). Эти и другие особенности текста дали основания ряду исследователей считать «Сутру сердца» китайского происхождения.

В «Сутре сердца» описывается опыт постижения истинной реальности бодхисаттвой Авалокитешварой, которая пуста. По мнению исследователя даосизма и китайского буддизма Билла Портера (Bill Porter, псевдоним Red Pine), она является ответом на учение сарвастивады о том, что дхармы являются реальными.

Сутра сердца праджняпарамиты. Каллиграфия Чжао Мэнфу (1254-1322)

(перевод с китайского и комментарии Е.А.Торчинова)

Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.

Шарипутра ! Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое - это и есть пустота. Пустота - это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы.

Шарипутра! Для всех дхарм пустота - их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания , нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия , нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм; нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия .

Нет неведения и нет прекращения неведения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти . Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий . Нет мудрости, и нет обретения, и нет ничего обретаемого.

По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану. Все Будды трех времен по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.

Посему знай, что праджня-парамита - это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения , это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделенная истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит:

Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха !

Сутра сердца праджня-парамиты закончена.

Китайский текст сутры сердца праджняпарамиты

(с транскрипцией пиньинь)

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīn jīng

唐三藏法師玄奘譯
Táng sānzàng fǎshī xuánzàng yì

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
Guānzì zài púsà xíng shēn bōrě bōluómìduō shí, zhàojiàn wǔ yùn jiē kōng, dù yīqiè kǔ è.

「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
Shèlìzi! Sè bù yì kōng, kōng bù yì sè; sè jí shì kōng, kōng jí shì sè.

受、想、行、識，亦復如是 。
Shòu, xiǎng, xíng, shí, yì fù rúshì.

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
Shèlìzi! Shì zhū fǎ kōng xiāng, bù shēng bù miè, bù gòu bù jìng, bù zēng bù jiǎn.

是故，空中無色，無受、想、行、識；
Shì gù, kōng zhōng wú sè, wú shòu, xiǎng, xíng, shí;

無眼、耳、鼻、舌、身、意；
wú yǎn, ěr, bí, shé, shēn, yì;

無色、聲、香、味、觸、法；
wú sè, shēng, xiāng, wèi, chù, fǎ;

無眼界，乃至無意識界；
wú yǎnjiè, nǎizhì wú yìshíjiè;

無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；
wú wú míng yì wú wú míng jǐn, nǎizhì wú lǎosǐ yì wú lǎosǐ jǐn;

無苦、集、滅、道；無智，亦無得。
wú kǔ, jí, miè, dào; wú zhì, yì wú dé.

「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；
Yǐ wú suǒ dé gù, pútísàduǒ yī bōrě bōluómìduō gù, xīn wú guà ài;

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
Wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèngxiǎng, jiù jìng nièpán.

三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
Sān shì zhū Fó yī bōrě bōluómìduō gù, dé ānòuduōluó sānmiǎo sānpútí.

「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」
Gùzhī bōrě bōluómìduō, shì dàshén zhòu, shì dàmíng zhòu, shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu, néng chú yīqiè kǔ zhēnshí bù xū, gù shuō bōrě bōluómìduō zhòu.

即說咒曰：
Jí shuō zhòu yuē:

「揭帝　揭帝　般羅揭帝 般羅僧揭帝　菩提　僧莎訶」
Jiēdì jiēdì bānluó jiēdì bānluó sēng jiēdì pútí sēng shā hē

般若波羅蜜多心經
Bōrě bōluómìduō xīnjīng

В завершение - очень красивое исполнение «Сутры сердца праджняпарамиты» на китайском языке:

© , 2009-2019. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта сайт в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.

Тогда Почитаемый Миром восхвалил отрока Маньджушри, сказав ему: "Хорошо! Хорошо! Маньджушри! Движимый великим состраданием, ты уговорил меня рассказать об именах Будд, их основных обетах, заслугах и добродетелях, для того чтобы вырвать живых существ из тех дурных обстоятельств, в которых они находятся; для того чтобы принести пользу, спокойствие и радость всем живым существам в [нынешнюю] эпоху распространения "неистинной Дхармы". Теперь внимательно слушай и хорошо обдумай то, что я расскажу тебе".

Маньджушри сказал: "Говори, о чем хочешь, мы с радостью будем слушать".

Будда сказал Маньджушри: "На восток отсюда, за землями Будд, многочисленными, как десятикратное число песчинок в Ганге, есть мир, который называется "Чистый Лазурит". Тамошнего Будду зовут Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние, Достойный, Обретший Истинное Равное Просветление. Мудро Шествующий, Всеведающий, Правильно Ушедший, Освободившийся от Мира, Наивысший Муж, Укротитель Мужей, Наставник Богов и Людей, Будда, Бхагаван.

Маньджушри! В то время когда тот Почитаемый Миром Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние вступил на путь бодхисаттвы, он принял двенадцать великих обетов, для того чтобы живые существа обрели все, чего они желают.

Первый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в Мир и обрету аннутара самьяк самбодхи, мое тело будет излучать сияние, которое озарит и осветит бессчетные, безграничные миры. Оно украсится тридцатью двумя признаками великого мужа и восьмьюдесятью прекрасными приметами. Я сделаю так, что все, наделенные чувствами, будут подобны мне без отличия.

Второй великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, мое тело станет подобным лазуриту. Внутри и снаружи оно будет пронизано светом. Оно будет чистым, сияющим, светлым, великим и не будет иметь изъянов и загрязнений. Мои заслуги и добродетели будут вздыматься высоко. Мое тело будет пребывать во благе и спокойствии. Ореол, подобный пламенеющей сети, украсит его. Его сияние будет ярче сияния солнца и луны. Все живые существа, которые находятся во мраке, мгновенно будут просветлены в своем неведении и станут поступать и действовать, следуя своим желаниям.

Третий великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, посредством неизмеримых, безграничных искусных средств мудрости я сделаю так, что все живые существа обретут бессчетное количество вещей, которыми они смогут пользоваться. Они не будут ни в чем нуждаться.

Четвертый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, я сделаю так, что живые существа, которые идут ложными путями, спокойно утвердятся на пути бодхи. Если они идут по пути колесницы шраваков и пратьека-будд, то станут следовать Махаяне и спокойно утвердятся в ней.

Пятый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, я сделаю так, что неизмеримое, безграничное количество живых существ, следующих путем Брахмы согласно моей Дхарме, примет те обеты, которых им недостает для того, чтобы исполнять три собрания обетов. Если они свершили какие-либо преступления, то, услышав мое имя, вновь обретут чистоту и не родятся в дурных областях существования.

Шестой великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, чье тело слабо, у которых недостает органов чувств, которые безобразны, уродливы, глупы, слепы, глухи, немы, безгласны, скрючены, хромы на обе ноги, горбаты, больны проказой, безумны, подвержены всякого рода болезням и страданиям, обретут стройность, смышленость и мудрость, услышав мое имя. Все их органы чувств будут совершенны, они не будут болеть и страдать.

Седьмой великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, которые болеют, страдают, не могут обрести избавления от страдании, не имеют прибежища, к которому они могли бы обратиться, не имеют лекарей, не имеют лекарств, не имеют родственников, не имеют семьи, не имеют пищи, бедны, испытывают множество страданий, мгновенно избавятся от всех болезней, едва лишь мое имя достигнет их ушей. Их тело и сознание будут пребывать в спокойствии и радости, их семья и родственники обретут благосостояние, они разбогатеют, будут иметь все необходимое, а также достигнут подтверждения наивысшего бодхи.

Восьмой великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все женщины, стесненные и угнетенные сотней женских бедствий, уставшие от жизни и желающие отказаться от женского тела, услышав мое имя, [в следующей жизни] превратятся из женщин в мужчин. Они обретут все мужские признаки и достигнут наивысшего бодхи.

Девятый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, я сделаю так, что все живые существа вырвутся из сетей Мары и освободятся от пут ложных учений. Если они заблудились в густом лесу различных злых взглядов, то всех их я направлю к принятию истинных взглядов. Я сделаю так, что они постепенно начнут исполнять практику бодхисаттв и вскоре подтвердят наивысшее истинное равное бодхи.

Десятый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, заточены в тюрьмы, которые должны быть казнены, обезглавлены, должны пережить неисчислимые бедствия, поругание и позор, которые угнетены, печалятся и тоскуют, тело и сознание которых подвержены страданиям, благодаря моей благости счастья и могучей духовной силе обретут освобождение от всех горестей и страданий, если услышат мое имя.

Одиннадцатый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, которые страдают от голода и жажды и свершают дурные поступки, желая получить пищу, услышат мое имя, будут сосредоточивать свои мысли, примут мое имя и будут удерживать его. Я же сначала напитаю их тела в высшей степени чудесными напитками и яствами, а затем при помощи вкуса Дхармы приведу их к спокойствию и радости и сделаю так, что они утвердятся в этом.

Двенадцатый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, которые бедны и не имеют одежды, которые днем и ночью страдают от комаров, оводов, холода и жары, обретут различные весьма чудесные одеяния, если услышат мое имя, сосредоточат на нем свои мысли, примут его, будут придерживаться его и будут исполнять все это усердно. Также они обретут различные драгоценные украшения, головные украшения из цветов, ароматные мази, барабаны и музыкальные инструменты. Они будут иметь в достатке все таланты, которые только их сердце пожелает.

Маньджушри! Вот те двенадцать тонких чудесных высших обетов, которые тот Почитаемый Миром, Достойный, Обретший Истинное Просветление Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние принял, вступив на путь бодхисаттвы.

Кроме того, Маньджушри, если даже я в течение кальпы или больше кальпы буду рассказывать о других обетах, которые тот Почитаемый Миром Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние принял, шествуя по пути бодхисаттвы, а также о величии заслуг и добродетелей земель, созданных тем Буддой, то не смогу рассказать обо всем. Земля того Будды совершенно чиста. Там нет женщин, а также нет дурных форм существования, звуков и голосов страдания. Вместо земли там повсюду лазурит. Золотые шнуры ограждают там пути. Стены, ворота, дворцы, палаты, террасы, окна, цепи -- все сделано из семи драгоценностей так же, как в Западном Мире Высшей Радости. Величие заслуг и добродетелей [той земли] также неотличимо [от величия Мира Высшей Радости].

В той стране есть два бодхисаттвы-махасаттвы. Первого зовут Солнечное Сияние, второго зовут Лунное Сияние. Они возглавляют неизмеримый, неисчислимый сонм бодхисаттв. Они подменяют Будду на его месте и могут поддерживать драгоценную сокровищницу истинной Дхармы того Почитаемого Миром Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние.

Поэтому, Маньджушри, все, имеющие веру добрые мужчины и добрые женщины должны принять обет родиться в мире того Будды".

Тогда Почитаемый Миром сказал отроку Маньджушри: "Маньджушри! Существуют алчные и скаредные живые существа, которые не различают добро и зло, которые не знают о необходимости подавать милостыню и о плодах воздаяния, обретаемых вследствии этого. Они глупы и не обладают мудростью, у них отсутствуют корни мудрости. Они во множестве скапливают богатства и драгоценности, прилежно их охраняют и защищают. Если они видят, что к ним пришел нищий, их сердце не радуется. Если же они все же чего-нибудь не уберегут и подадут милостыню, то для них это все равно, как если бы от их тела отсекли кусок мяса. Это рождает в них глубокую боль и сожаление. Также существуют неисчислимые алчные живые существа, которые собирают имущество и богатства, не используя их даже для себя, не говоря уже о собственных родителях, жене, детях, рабах и пришлых нищих. Эти живые существа после смерти рождаются в мире голодных духов или в виде животных. Если они, находясь среди людей, слышали имя Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, а ныне находятся в дурных областях существования, то, едва лишь они вспомнят об имени того Татхагаты, тотчас же покинут место, где находятся. Они вновь родятся среди людей и, памятуя о своем прошлом рождении, будут страшиться страданий, испытываемых в дурных областях существования. Они не будут испытывать радости от своих желаний.

Далее, Маньджушри! Есть живые существа, которые хотя и находились в том месте, где обучал Татхагата, но нарушили шила. Есть такие, которые хотя и не нарушили шила, но нарушили второстепенныe правила. Есть такие, которые хотя и достигли безупречного соблюдения шила и второстепенных правил, но клеветали на истинные взгляды. Есть такие, которые хотя и не клеветали на истинные взгляды, но отказались от частого слушания буддийских доктрин и не смогли понять глубочайший смысл рассказанных Буддой сутр.

Есть такие, которые хотя и много слышали, а также постигли все доктрины, но из-за гордыни утверждают себя и отвергают других, пренебрегают истинной Дхармой и становятся товарищами Мары. Такие глупые люди сами практикуют ложные взгляды, а также сталкивают неисчислимые коти живых существ в глубокую опасную пропасть. Все эти живые существа до единого переродятся в адах, среди животных и в мире голодных духов.

Если они услышат имя того Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, то откажутся от дурных поступков, станут практиковать благую Дхарму и не переродятся в дурных областях существования. Если же они не смогут отказаться от дурных поступков, не станут практиковать благую Дхарму и переродятся в дурных областях существования, то тот Татхагата посредством великой силы своих основных обетов сделает так, что они немедленно услышат его имя и после смерти снова переродятся в мире людей. Они обретут истинные взгляды и усердие в практике. Они будут хорошо управлять собой; их мысли будут радостны. Они смогут уйти в монахи и не откажутся от монашества. Они будут пребывать там, где обучают Дхарме Татхагаты, и не свершат никаких проступков. Они будут обладать истинными взглядами, будут много слышать о Дхарме, постигнут чрезвычайно глубокий смысл буддийского учения. Они не будут испытывать гордыни, не станут клеветать на истинную Дхарму. Они не станут товарищами Мары. Постепенно они начнут исполнять практику бодхисаттв и вскоре достигнут результата этой практики.

Далее, Маньджушри! Существуют жадные и завистливые живые существа, которые восхваляют себя и клевещут на других. Все они неизбежно перерождаются в трех дурных формах существования. В течение неизмеримых тысячелетий они подвергаются невыносимым страданиям. Претерпев эти невыносимые страдания, они снова рождаются в мире людей в виде быков, лошадей, верблюдов и ослов. Их постоянно стегают плетьми; они испытывают страдания от голода и жажды. Их постоянно нагружают тяжелыми грузами и заставляют носить их по дорогам. Если же они обретают рождение в теле человека, то рождаются среди низших и презренных. Они становятся рабами, и другие люди обременяют их тяжелыми повинностями. Они никогда не распоряжаются собою сами. Если в своей прежней жизни они когда-либо слышали имя почитаемого миром Татхагаты Лазуритовое Сияние, то в силу этой благой причины они снова станут памятовать о нем и искренне примут прибежище в этом Будде. Посредством духовной силы этого Будды они освободятся от всех страданий. Их органы чувств обретут чуткость и остроту, они будут мудры и хорошо будут знать буддийское учение. Они постоянно будут стремиться к наивысшей Дхарме и постоянно будут встречать благих друзей. Они навеки разобьют цепи Мары, сломают скорлупу неведения и исчерпают реку омрачений. Они освободятся от старости, болезней, смерти, печали, тоски и страданий.

Далее, Маньджушри! Существуют живые существа, которым нравятся ссоры. Они враждуют друг с другом, причиняя беспокойство себе и другим. Посредством своего тела, речи и мысли они постоянно свершают и продлевают различные злые деяния. Они постоянно вовлечены в дела, которые не приносят никому пользы. Они постоянно строят злые планы друг против друга. Они созывают духов гор, лесов, деревьев и холмов, убивают живые существа, чтобы принести их кровь и мясо в жертву якшам и ракшасам. Они пишут имена своих врагов, изготовляют их образы, чтобы посредством искусства злых заклинаний направить на них нечисть. Они читают заклинания, чтобы заставить духов умерших умертвить [тех людей] и разрушить их тела. Если эти живые существа услышат имя того Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, то станут неспособны творить все эти злые дела. Их сознание полностью изменится, и они станут испытывать сострадание к другим существам. Они будут стремиться принести другим пользу, спокойствие и радость. Они не будут думать о том, как принести вред кому-либо; они не будут никого подозревать или ненавидеть. Каждый из них будет испытывать радость. Они будут довольны тем, что имеют, не будут враждовать друг с другом, но будут стараться принести друг другу пользу.

Далее, Маньджушри! Существуют члены четырех собраний: бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, а также иные чистые и верующие мужчины и женщины, которые способны принять и удерживать восемь видов обетов на срок одного года или трех месяцев. Они желают, благодаря этим благим корням, родиться в обители Будды Неизмеримое Долголетие, Западном Мире Высшей Радости. Хотя они слышали истинную Дхарму, но не утвердились в ней. Существуют восемь великих бодхисаттв. Их имена: бодхисаттва Маньджушри, бодхисаттва Авалокитешвара, бодхисаттва Махастхамапрапта, бодхисаттва Акшаямати, бодхисаттва Цветок Драгоценного Сандалового Дерева, бодхисаттва Царь Врачевания, бодхисаттва Высший во Врачевании, бодхисаттва Майтрея.

Если те люди услышат имя того Почитаемого Миром Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, то, когда их жизнь подойдет к концу, эти восемь бодхисаттв явятся к ним из пустоты и укажут им путь. Тогда они естественным образом родятся в мире [Чистый Лазурит] из разноцветных драгоценных цветов. Таким образом, благодаря этому они родятся на небесах. Если они, даже родившись на небесах и утвердив [в себе] корни блага, все же не исчерпают свою карму до конца, то [даже в этом случае] они никогда не родятся вновь в дурных областях существования. Когда их долгая жизнь на небесах подойдет к концу и они родятся среди людей, то родятся в виде чакравартина, овладевшего четырьмя материками, авторитетного, добродетельного, независимого, спокойно утверждающего бесчисленные сотни и тысячи живых существ на десяти путях блага. Или же они родятся как кшатрии, брахманы или миряне. Они будут обладать большой семьей, обильным богатством, их амбары будут наполнены до краев. Их тела будут прямыми и стройными. Они будут иметь достаточное число родственников и домочадцев. Они будут наделены чуткостью, смышленостью и мудростью. Они будут крепкими, храбрыми и отважными, подобно великим сильным воинам.

Если женщина услышит имя того Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, искренне примет его и будет его придерживаться, то более никогда не родится в теле женщины.

Далее, Маньджушри! Когда тот Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние обрел бодхи, он силой своих основных обетов созерцал живых существ, которые страдают от различных болезней, таких как истощение, упадок сил, желтая лихорадка и прочих, которые страдают от кошмаров, бесов, насекомых и ядов, тех, срок жизни которых короток, а также тех, которые должны внезапно умереть. Он захотел сделать так, чтобы все их болезни и страдания исчезли и чтобы они обрели все, чего желают.

Тогда тот Почитаемый Миром вошел в самадхи, которое называется "Устранение страданий и гнева всех живых существ". Когда он вошел в это сосредоточение, то из его ушниши изошло великое сияние. Окруженный сиянием, он произнес великое дхарани:

"Намо бхагавате бхайшаджья гуру вайдурья прабха раджая, Татхагатая, архате, самъяксамбудхая, тадьятха: Ом бхайшаджье, бхайшаджье, бхайшаджья самудгате сваха"

Когда он, окруженный сиянием, произнес эту , великие земли содрогнулись. Когда он исторг великое сияние, то болезни и страдания всех живых существ исчезли. Они обрели спокойствие и радость.

Маньджушри! Если увидишь мужчину или женщину, страдающих от болезни, то следует сердечно отнестись к таким больным, постоянно омывать и очищать их тело. Необходимо начитать эту мантру сто восемь раз на пищу, или на лекарство, или на воду, в которой нет насекомых, и дать тому больному. Тогда все его болезни и страдания тотчас же исчезнут. Если у тебя есть какие-либо желания, то следует с верой памятовать [о том Будде] и начитывать [его] мантру, таким образом обретешь все, чего желаешь. Болезни исчезнут, годы жизни увеличатся. Когда твоя жизнь окончится, родишься в мире [Будды Наставника Врачевания], обретешь состояние невозвращения и достигнешь бодхи.

Вот почему, Маньджушри, мужчины и женщины искренне почитают того Татхагату Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние и поклоняются ему. Они должны постоянно придерживаться этой мантры и не забывать ее.

Далее, Маньджушри! Чистым и верующим мужчинам и женщинам, которые услышали имя Достойного. Обретшего Истинное Просветление, Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, следует повторять его и придерживаться его. Они должны утром вычистить зубы деревянной палочкой, омыться, очистить свое тело и сделать приношение образу Будды ароматными цветами, ароматическими палочками, ароматными мазями и музыкой. Эту сутру они должны либо переписывать сами, либо обучать других людей переписывать ее.

Объединив свое сознание, они должны слушать эту сутру и размышлять над ее значением. Следует делать подношения наставнику, который излагает это учение. Его следует снабдить всеми необходимыми ему вещами. Не должно быть такого, чего бы ему недоставало. Того, кто поступает так, будут охранять все Будды. Они будут постоянно памятовать о нем. Все, чего желает этот человек, исполнится. Он [непременно] достигнет бодхи".

Тогда отрок Маньджушри сказал Будде: "В [нынешнюю] эпоху неистинной Дхармы" я должен поклясться, что, используя различные искусные средства, я сделаю так, что чистые и верующие мужчины и женщины услышат имя Почитаемого Миром Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние и будут даже во сне ясно слышать имя этого Будды.

Почитаемый Миром! Им следует принять эту сутру, придерживаться ее, читать ее и декламировать. Также они должны разъяснять ее смысл другим. Они должны переписывать ее сами, а также научить других людей переписывать ее. Они должны почитать эту сутру и делать ей приношения различными цветочными благовониями, благовонными мазями, порошкообразными воскурениями, ароматическими палочками, цветочными гирляндами, ожерельями, зонтами и музыкой. Они должны сделать для этой сутры футляр из пятицветного шелка. Они должны воздвигнуть высокий трон, подмести место, где он стоит, разбрызгать там воду и поместить эту сутру туда. Тогда Четыре небесных царя вместе с их свитой и бессчетными сотнями и тысячами небожителей прибудут в то место, поклонятся ему и будут его охранять.

Почитаемый Миром! Следует знать, что в том месте, где эту сутру считают драгоценностью и распространяют, никто не подвергнется внезапной смерти благодаря заслугам и добродетелям того Почитаемого Миром Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, а также благодаря тому, что там слышали его имя. Злые демоны не будут похищать энергию тех людей. Если же они уже похищали ее, то те люди вновь обретут прежнее физическое состояние. Их тело и сознание будут пребывать в спокойствии и радости".

Бyдда сказал Маньджyшpи: "Так! Так! Всё так, как ты сказал, Маньджyшpи! Если чистые и веpyющие благие мyжчины и благие женщины пожелают почтить того Почитаемого Миpом Татхагатy Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, то им следyет в спокойном месте yстановить постамент, очистить это место и поместить на него обpаз того Бyдды. Они должны pазбpосать pазличные цветы, возжечь pазличные благовония и yкpасить то место pазличными стягами и зонтообpазными знаменами.

Hа сpок семи дней и семи ночей они должны пpинять восемь заповедей, есть чистyю пищy, омываться чистой водой, носить чистyю одеждy. Они должны возбyдить в себе неомpаченное, безгневное отношение к живым сyществам. Они должны стpемиться пpиносить живым сyществам пользy, спокойствие и pадость. Они должны возбyдить в себе состpадание к ним. Они должны испытывать pадость и pавным обpазом относиться ко всем живым сyществам. Они должны бить в баpабаны, исполнять мyзыкy и петь хвалебные гимны, обходя статyю Бyдды по ходy солнца.

Также следyет памятовать о заслyгах и добpодетелях основных обетов того Татхагаты, читать и декламиpовать этy сyтpy. Следyет pазмышлять о ее значении и pазъяснять его дpyгим. Благодаpя этомy сможешь обpести все, к чемy стpемишься: если желаешь обpести долголетие, то обpетешь долголетие; если желаешь обpести богатство, то обpетешь богатство; если желаешь обpести пост чиновника, то обpетешь пост чиновника. Если желаешь обpести сына или дочь, то обpетешь сына или дочь.

Если есть человек, котоpый внезапно yзpел кошмаpный сон, если его очам явились pазличные зловещие знаки, если там, где он живет, собpались стpанные птицы, если в том месте явились сотни зловещих наваждений, то этомy человекy следyет, использyя pазличные чyдесные пpинадлежности, почтить того Почитаемого Миpом Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние. Тогда кошмаpы, зловещие наваждения и все недобpые пpедзнаменования исчезнyт и не пpичинят томy человекy зла.

Тот, кто стpашится воды, огня, кинжалов, ядов, остpых мечей, злых слонов, львов, тигpов, волков, медведей, ядовитых змей, скоpпионов, стоножек, тысяченожек и ядовитых москитов, обpетет избавление от всех этих yжасов, если сможет искpенне памятовать о том Бyдде, почитать его и делать подношения его обpазам.

Если втоpглись чyжестpанные войска, если pазбойники и бандиты подняли мятеж, памятyй о том Бyдде и поклоняйся емy, и обpетешь избавление от всех этих бедствий.

Далее, Маньджyшpи! Чистым и веpyющим благим мyжчинам и благим женщинам, котоpые yже пpожили отпyщенный им сpок жизни и не слyжили дpyгим божествам, следyет сосpедоточить свое сознание и пpинять пpибежище в Бyдде, Дхаpме и Сангхе, а также пpинять и yдеpживать заповеди. Им следyет пpинять либо пять заповедей, либо десять заповедей, либо четыpеста заповедей бодхисаттвы, либо двести пятьдесят заповедей бхикшy, либо пятьсот заповедей бхикшyни. Если они наpyшили какие-либо из пpинятых ими заповедей и стpашатся пеpеpодиться в дypных областях сyществования, то, сосpедоточившись, памятyя об имени того Бyдды и почитая его, они ни в коем слyчае не бyдyт pождены в тpех дypных фоpмах сyществования.

Если женщина, котоpая должна pодить и подвеpгается чpезвычайным стpаданиям, сможет пpоизносить имя того Татхагаты, почитать его, восхвалять и поклоняться емy, то она избавится от всех стpаданий. У pожденного ею pебенка все члены тела бyдyт совеpшенны.

Он бyдет наделен стpойным телом; видящие его люди бyдyт испытывать pадость. Его воспpиятие бyдет остpым. Он бyдет пpозоpлив и спокоен. Он бyдет мало болеть; не-люди не бyдyт отнимать его жизненнyю энеpгию".

Тогда Почитаемый Миpом сказал Ананде: "Если я в каком-либо месте восхвалю заслyги и добpодетели того Почитаемого Миpом Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, то это место бyдет местом чpезвычайно глyбокой пpактики всех Бyдд. Это тpyдно понять и осознать. Веpишь ли ты в это?"

Ананда сказал: "Великий Добpодетельный Почитаемый Миpом! Во мне не pодится сомнение в истинности пpоизнесенных Татхагатой сyтp. Почемy это так? Каpма тела, pечи и мысли всех Татхагат не имеет в себе ничего нечистого. Почитаемый Миpом! Эти колеса солнца и лyны могyт низвеpгнyться и yпасть, Цаpь Чyдесных и Высоких Гоp может быть поколеблен, но то, что сказано Бyддами, не может быть изменено. Почитаемый Миpом! У большинства живых сyществ недостает коpней веpы. Когда они слышат о месте чpезвычайно глyбокой пpактики всех Бyдд, y них возникает такая мысль: каким обpазом, только лишь памятyя об имени того Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, возможно обpести такие заслyги, добpодетели и великyю пользy? Из-за того, что они не веpят в это, в них, наобоpот, pождается пpенебpежительное и отpицательное отношение [к бyддийским доктpинам]. Такие люди yтpатят великyю пользy и pадость в вечной ночи. Они pодятся в дypных областях сyществования и бyдyт там пеpеpождаться без конца".

Бyдда сказал Ананде: "Если эти сyщества yслышат об имени Почитаемого Миpом Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, пpимyт это имя, бyдyт его yдеpживать и не испытают сомнений, то не останyтся более в дypных областях сyществования. Ананда! Очень тpyдно повеpить в чpезвычайно глyбокyю пpактикy всех Бyдд. Если ты сможешь с веpой пpинять это, то тебе следyет знать, что это пpоизошло благодаpя автоpитетной мощи того Татхагаты. Ананда! Hикто из шpаваков, пpатьека-бyдд и бодхисаттв, не встyпивших на пеpвyю стyпень [пyти бодхисаттвы], не способен это понять и yвеpовать в это. Только экаджатипpати-бyдды [способны это понять].

Ананда! Тpyдно обpести человеческое тело. Также тpyдно обpести веpy в Тpи Дpагоценности, yважение и почтение к ним. Еще тpyднее yслышать имя Почитаемого Миpом Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние.

Ананда! Этот Татхагата Hаставник Вpачевания Лазypитовое Сияние обладает бессчетными обшиpными великими обетами. Если я в течение кальпы или больше кальпы бyдy подpобно pассказывать об этом, то кальпа кончится, а я не yспею pассказать об обетах пpактики того Бyдды и о его благих искyсных сpедствах".

Тогда в собpании находился один бодхисаттва-махасаттва, котоpого звали Избавление. Он встал со своего места, обнажил пpавое плечо, пpеклонил пpавое колено к земле, согнyлся в поклоне и, сложив pyки, сказал Бyдде: "Великий Добpодетельный Почитаемый Миpом! В этy эпохy _неистинной Дхаpмы" есть живые сyщества, котоpые стpадают от всяческих бедствий и постоянно болеют. Они истощены, не могyт пить и есть; их гоpло и гyбы пеpесохли, они видят мpак со всех стоpон; знаки смеpти являются их очам. Отец, мать, pодственники, дpyзья и знакомые окpyжают их, пpоливая слезы. Лежа на своем месте, они видят посланцев Ямы, котоpые влекyт их сознание пpед лик цаpя Дхаpмы Ямы. У каждого живого сyщества есть божество, котоpое pождается вместе с ним. Это божество записывает все, что они делают, плохое и хоpошее. Оно деpжит записи y себя и пеpедает их цаpю Дхаpмы Яме. Тогда цаpь допpашивает того человека, подсчитывает его постyпки и на месте pешает его дело, согласно [соотношению] хоpоших и плохих постyпков. Если pодственники и дpyзья того человека смогyт пpинять пpибежище в том Татхагате Hаставнике Вpачевания Лазypитовое Сияние и попpосить собpание монахов читать этy сyтpy вслyх, возжечь семь pядов светильников, вывесить пpодлевающие жизнь пятицветные божественные стяги, то тогда сознание того человека веpнется, и он отчетливо yвидит себя, как видят себя во сне.

Сознание того человека веpнется либо по пpошествии семи дней, либо по пpошествии двадцати одного дня, либо по пpошествии тpидцати пяти дней, либо по пpошествии соpока девяти дней. Тот человек как бyдто очнется ото сна и бyдет помнить о плодах воздаяния, котоpые влекyт за собою благие и неблагие постyпки. Так как он yже лично yбедился в плодах воздаяния, котоpые влекyт за собой любые постyпки, то, когда в его жизни возникнyт сложные обстоятельства, он не свеpшит дypных постyпков. Поэтомy чистым и веpyющим благим мyжчинам и благим женщинам следyет пpинять и yдеpживать имя Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, а также почитать его и делать подношения [его обpазам], исходя из своих возможностей".

Тогда Ананда спpосил бодхисаттвy Избавление: "Благой мyж! Каким обpазом почитать и поклоняться томy Почитаемомy Миpом Татхагате Hаставникy Вpачевания Лазypитовое Сияние? Как yстановить пpодлевающие жизнь стяги и светильники?"

Бодхисаттва Избавление сказал: "Великий Добpодетельный! Если есть человек, котоpого ты желаешь избавить от болезней и стpаданий, то следyет pади того человека пpинять восемь заповедей на сpок семи дней и семи ночей. Hеобходимо по меpе возможностей сделать пpиношения сангхе бхикшy излишками пищи и вещами, если они имеются в избытке. Шесть pаз в сyтки необходимо поклоняться и делать пpиношения томy Почитаемомy Миpом Татхагате Hаставникy Вpачевания Лазypитовое Сияние. Hеобходимо соpок девять pаз пpочесть этy сyтpy, возжечь соpок девять светильников и yстановить семь статyй того Татхагаты. Пеpед каждой статyей надо yстановить семь светильников; каждый светильник должен быть большим, как колесо повозки. Они должны непpеpывно гоpеть соpок девять дней. Hеобходимо yстановить стяги из пятицветного шелка, котоpые должны иметь соpок девять локтей в длинy. Hеобходимо выпyстить на свободy животных pазных видов, котоpых также должно быть соpок девять. Тогда сможешь спасти того человека от опасностей и бедствий; он не подвеpгнется внезапной смеpти и не станет добычей злых демонов.

Затем, Ананда, пpедположим, сyществyет цаpь из pода кшатpиев, поставленный на цаpство обpядом поливания головы. Если [в его цаpстве] возникнyт бедствия и несчастья, а именно: бедствие моpа людей, бедствие втоpжения чyжеземных войск, бедствие восстаний и бyнтов в собственной стpане, бедствие изменения движения звезд, бедствие ослабления сияния солнца и лyны, бедствие ветpа и дождя в неподходящее вpемя, бедствие отсyтствия дождя в надлежащее вpемя, то в этом цаpе из pода кшатpиев, поставленном на цаpство обpядом поливания головы, должно pодиться чyвство состpадания и жалости ко всем сyществам. Он должен освободить всех, кого он связал и заточил в темницы, и, опиpаясь на вышеизложеннyю Дхаpмy поклонения, поклониться томy Почитаемомy Миpом Татхагате Hаставникy Вpачевания Лазypитовое Сияние.

Благодаpя этим коpням блага, а также благодаpя силе обетов того Татхагаты свеpшится так, что его стpана обpетет спокойствие; ветеp бyдет дyть и дождь бyдет идти в надлежащее вpемя, злаки и хлеба бyдyт созpевать, живые сyщества не бyдyт болеть, но бyдyт испытывать pадость. В той стpане не бyдет жестоких якшей и дpyгих дyхов, наpyшающих покой живых сyществ. Все пpизнаки зла исчезнyт, и цаpь из pода кшатpиев, поставленный на цаpство обpядом поливания головы, обpетет долголетие и счастливyю сyдьбy. Он бyдет хоpошо выглядеть и бyдет силен. Он не бyдет болеть и бyдет сам собой pаспоpяжаться. Во всех делах он бyдет обpетать выгодy.

Ананда! Если импеpатpица, втоpая жена, пpинцы, сановники, чиновники высших pангов, вельможи, двоpцовые наложницы или двоpцовая челядь бyдyт стpадать от болезней или дpyгих напастей, то также необходимо yстановить священные стяги из пятицветного шелка и возжечь светильники, котоpые должны гоpеть непpеpывно. Hyжно освободить живые сyщества , pазбpосать цветы pазного цвета, возжечь благовония всех наименований, и болезнь бyдет yстpанена. [Также бyдет обpетено] избавление ото всех напастей".

Тогда Ананда спpосил бодхисаттвy Избавление: "Благой мyж! Каким обpазом возможно пpодлить жизнь человека, котоpый должен yмеpеть?"

Бодхисаттва Избавление сказал: "Великий Добpодетельный! Разве ты не слышал того, что Татхагата говоpил о девяти pазновидностях внезапной смеpти? Поэтомy [я] yговаpиваю [людей] yстанавливать пpодлевающие сpок жизни стяги и светильники, пpактиковать деяния, пpиносящие благость счастья. Благодаpя томy что он пpактикyет деяния, [пpиносящие] благость счастья, человек, жизнь котоpого подходит к концy, не подвеpгнется стpаданиям".

Ананда спpосил: "Что такое девять pазновидностей внезапной смеpти?"

Бодхисаттва Избавление сказал: "Если живые сyщества и заболеют легкими болезнями, но не бyдyт иметь лекаpств и не полyчат достyпа к вpачy, а также если встpетят вpача, но тот не даст им лекаpство, то, хотя на самом деле они не должны были бы yмеpеть, они внезапно yмpyт.

Также сyществyют зловещие yчителя, последователи небyддийских yчений, веpyющие в нечисть этого миpа, котоpые впyстyю говоpят о счастье. Это поpождает стpашные деяния. Их сознание неyстойчиво. Они гадают, задают вопpосы, желая добиться счастливых пpедзнаменований, yбивают pазных живых сyществ, желая yмилостивить дyхов. Они созывают гоpнyю и леснyю нечисть, выпpашивая y нее благополyчие. Они желают пpодлить годы своей жизни, но в конце концов не могyт ничего этого обpести. Из-за собственной глyпости и заблyждений они веpят вpедным и извpащенным взглядам. Это пpиводит их к внезапной смеpти. Они встyпают в ад, не имея сpока выхода оттyда. Это называется пеpвым видом внезапной смеpти.

• Втоpой вид внезапной смеpти -- это казнь согласно цаpским законам.
• Тpетий вид -- это когда охотятся и pазвлекаются, пpедаются pазвpатy, сладостpастью и винy, бездельничают, не зная меpы, и внезапно погибают от нелюдей, котоpые похищают их жизненнyю энеpгию.
• Четвеpтый вид внезапной смеpти -- это смеpть от пожаpа.
• Пятый вид внезапной смеpти -- это yтопление.
• Шестой вид внезапной смеpти -- это быть пожpанным всякого pода злыми звеpями.
• Седьмой вид внезапной смеpти -- это падение с гоp и yтесов.
• Восьмой вид внезапной смеpти -- это смеpть от ядов и вpеда, пpичиняемого заговоpами, заклинаниями, восставшими меpтвецами, демонами и пpочим.
• Девятый вид -- это когда мyчаются от голода и жажды, и, не полyчив пищи и питья, внезапно yмиpают.

Вот объяснения Так Пpишедшего по поводy внезапной смеpти, котоpая имеет девять видов.

Кpоме того, еще есть неизмеpимое количество всяких видов внезапной смеpти, о котоpых тpyдно pассказать.

Далее, Ананда! Тот цаpь Яма ведет список, в котоpый вписаны имена всех живyщих в [этом] миpе. Если живые сyщества пpоявляют пять пpотиводействий, yничтожают и позоpят Тpи Дpагоценности, наpyшают отношения госyдаpя и подчиненного и клевещyт на сyщественные заповеди, то цаpь Дхаpмы Яма pасследyет [их пpестyпления] и налагает наказания согласно тяжести и легкости содеянного. Поэтомy ныне я yговаpиваю всех живых сyществ возжигать светильники и yстанавливать стяги, выпyскать на волю животных и твоpить добpо, дабы спасти [таких пpестyпников] от стpаданий и пpедотвpатить бедствия".

Тогда сpеди толпы находились двенадцать великих полководцев-якшей. Все они восседали в собpании. Их звали: Кyмбхиpа, Ваджpа, Михиpа, Андиpа Анила, Шандиpа, Индpа, Паджpа, Макypа, Синдypа, Чатypа, Викаpала. Каждый из этих двенадцати якшей имел семь тысяч якшей в качестве свиты. Все они одновpеменно возвысили голос и сказали Бyдде: "Почитаемый Миpом! Hыне мы испытали силy автоpитета Бyдды, yслышали имя Почитаемого Миpом Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние. Мы более не бyдем стpашиться дypных фоpм сyществования. Мы все вместе соединим наше сознание для того, чтобы, пока мы еще не достигли исчеpпания наших телесных фоpм, пpинять пpибежище в Бyдде, Дхаpме и Сангхе. Мы клянемся, что бyдем нести ответственность за все живые сyщества и создавать для них должнyю пользy, изобилие, спокойствие и pадость, в каком бы месте они ни жили: в деpевне, в гоpоде, стpане, поселке или же в лесy, отдыхая от дел. Если есть те, кто pаспpостpаняет этy сyтpy, или же те, кто пpинял и пpидеpживается имени Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, почитает его и поклоняется емy, то мы вместе с нашими подданными бyдем охpанять таких людей, всегда бyдем избавлять их ото всех стpаданий. Все их желания бyдyт мгновенно yдовлетвоpены. Если они болеют и бедствyют и желают обpести избавление, то им также следyет читать этy сyтpy вслyх и завязать наши имена в шелковые нити пяти pазных цветов и, после того как они обpетyт то, чего желали, pазвязать его".

Тогда Почитаемый Миpом, восхваляя всех полководцев-якшей, сказал: "Хоpошо! Хоpошо! Великие полководцы-якши! Памятyйте о воздаянии милостивого и добpодетельного Почитаемого Миpом Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние. Вам следyет таким обpазом пpиносить пользy, спокойствие и pадость всем живым сyществам".

Тогда Ананда сказал Бyдде: "Почитаемый Миpом, как следyет называть эти вpата Дхаpмы? Под каким именем мы должны поклоняться и пpидеpживаться их?"

Бyдда сказал: "Ананда, эти вpата Дхаpмы называются Рассказ о коpенных обетах, заслyгах и добpодетелях Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние". Также они называются "Рассказ о божественном заклинании двенадцати божественных полководцев, пpинесших обет пpиносить обильнyю пользy живым сyществам". Также они называются "Устpанение всех каpмических пpепятствий". Так следyет пpидеpживаться этой сyтpы".

Когда Бхагаван пpоизнес эти слова, то все бодхисаттвы-махасаттвы, а также великие шpаваки, цаpь стpаны, министpы, бpахманы, миpяне, небожители, дpаконы, якшасы, гандхаpвы, асypы, гаpyды, кимнаpы, махоpаги, люди, не-люди и дpyгие, все великое собpание yслышало то, что говоpит Бyдда. Все испытали великyю pадость, yвеpовали, пpиняли это , поклонились и yшли.

(санскр.; пали Сутта; буквально «путеводная нить»; тиб. mDo) - понятие древнеиндийской литературы, используемое как в индуизме, так и в буддизме.

В контексте индуизма это лаконичное высказывание, афоризм, а также свод таких высказываний, язык которых отличается образностью и афористичностью. В форме сутр описывались различные области знания почти во всех религиозно-философских учениях Древней Индии . В сутрах часто используются притчи.

Сутрой в буддизме считаются устные наставления, данные Буддой Шакьямуни сангхе .

Единица текста Слова Будды

Сутрой также называют отдельные произведения, письменные тексты Слова Будды;

Учение было записано спустя 300 лет после ухода Будды в Паринирвану .

Тексты сутр построены в основном в форме диалогов или бесед Будды, бодхисаттвы или гуру с учениками, в которых излагаются основы учения.

Андросов В.П. : Сначала было распространено мнение, что в древности, когда "буддийское учение стали записывать на пальмовых листьях, они прошивались одной нитью, отчего произошло название отдельного текста: "сутра", что означает "нить". Однако, как термин, обозначающий некое законченное произведение, это слово уже встречается в Махапаринирвана сутре , задолго до того, как был записан буддийский канон. Сутра - не столько физическая, сколько мнемоническая (искусство запоминания) нить текста, изложенного сжато, афористически, и потому нуждающегося как в истолковании особых значений кажущихся обыденными слов, так и разъяснении духовных смыслов, сокрытых под ними".

Собрание сутр Слова Будды - индийский буддийский канон Трипитака. Этот санскритский канон не сохранился.

В настоящее время существуют следующие варианты Трипитаки:

• палийская Типитака, священная для буддистов-тхеравадинов Ланки ,Бирмы (Мьянмы) ,Тайланда , Камбоджи и Лаоса , а также
• два варианта махаянской Трипитаки:
• на китайском (перевод текстов и формирование Канона завершились в VII в.) и
• на тибетском (формирование завершилось в XII-XIII вв.) языках.

Китайская Трипитака - священна для буддистов Китая , Кореи , Японии и Вьетнама , а тибетская - для народов Тибета , Бутана , Непала , Монголии и российских буддистов Бурятии , Калмыкии , Тывы и других регионов, где следуют индо-тибетским традициям.

Буддийский путь освобождения

На пути сутр всецело основаны традицииХинаяны и Тхеравады южного буддизма, а также Махаяна .

Сутры изучают во всех традициях тибетского буддизма, включая тантрические.

Путь сутр подразумевает два направления:

• "путь отречения" (Тхеравада)
• "путь причины и признака" (Махаяна): отрекаясь от всего негативного, мы долго создаем «причины» Просветления , чтобы познать «признак» всех вещей – их пустоту (санск. шуньята).

Самое известное собрание сутр, из дошедшего до нашего времени - Палийский буддийский канон южного буддизма традиции Тхеравады.

Е.А.Торчинов: он "складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Шри-Ланке около 80 г. до н.э., то есть более чем через триста лет после паринирваны Будды. Поэтому некритически отождествлять палийский Канон с учением раннего буддизма и тем более с учением самого Будды было бы легковерно и совершенно ненаучно" (с. 21). "Приблизительно в то же время начинают появляться и первые махаянские сутры: самый ранний махаянский канонический текст "Аштасахасрика Праджня-парамита сутра" ("Сутра о запредельной мудрости в восемь тысяч стихов-шлок") относится к тому же I в. до н.э. До возникновения письменных источников Махаяна прошла период зарождения и становления в рамках учений махасангхиков (протомахаяна)...Сегодня вряд ли кто-то из серьезных академических ученых возьмется утверждать тождество тхеравадинской доктрины и раннего буддизма, и тем более - учения Будды. Скорее можно говорить, что учение Будды и его учеников и его преемников в качестве наставников сангхи является неким Х, которое послужило основой как для Y Тхеравады южного буддизма, так и для Z Махаяны северного буддизма. Или, другими словами, в раннем буддизме содержались основы для его развития как в хинаянском, так и в махаянском направлении"(С. 67-68).

Традиции сутр Тхеравады (южного буддизма) и Махаяны (северного буддизма) различны.

Уже самые ранние махаянские тексты (сутры, посвященные Запредельному Совершенству Премудрости - праджня-парамите) провозглашают следующее:

нирвана, к которой стремятся на Малом Пути (Хинаяна, Тхеравада) не есть истинная и высшая нирвана. Последователи Хинаяны выходят из сансары, освобождаются от страдания обусловленного существования, смертей и рождений, но высшая истина остается для них сокрытой, поскольку освободившись от негативных чувств (санск. клеша), аффективных препятствий, стремясь достигнуть счастья для себя, они все еще не свободны от тонких жетских концепций, связанных с ограниченным знанием, препятствий гносеологического характера (санск. джнея аварана), которые могут быть преодолены только на пути Махаяны, Пути Великого сочувствия ко всем существам, ведущем к всецелому пробуждению. Махаяну поэтому называют также Бодхисаттваяной - Путем бодхисаттв, героев (санск.), стремящихся пробуждению (санск. бодхи) для блага всех.

Путь сутр существует в буддизме наряду с путем тантр :

• "путем преображения" Ваджраяны
• "путем самоосвобождения" учения Дзогчен .

Путь сутр в целом имеет отличия от пути тантр:

В традиции сутр:

• источник учения: слова будды Нирманакаи ;
  - представление об истине: двойственное, концепция двух истин - абсолютной и относительной, с акцентом на их различии;
• эмоции считаются "ядами ума", "врагами на пути";
• методы сутры - "противоядия", направленные на избавление от эмоций посредством разного рода отречений и принятия соответствующих обетов;
• роль учителя: сутру можно изучать, опираясь на соответствующую литературу, самостоятельно;
• важность обетов.

В традиции тантр:

• источник учения: энергетический аспект будды - Самбхогакая и Дхармакая
• представление об истине: делается акцент на единстве абсолютной и относительной истин в рамках идеи потенциальности пустоты, главная характеристика которой - безграничное сочувствие.
  - эмоции не отсекаются, а трансформируются в мудрость, поскольку у эмоций и мудрости один источник.
  - методы тантры - преображение, трансформация
• роль учителя: ключевая;

С точки зрения учений тантры (Ваджраяны и Дзогчен), сутра - это свод учений, который Будда Шакьямуни даровал своей сангхе, представ в человеческом теле, посредством речи (устная передача), и который впоследствии после Паринирваны Будды воспроизводился по памяти и был через 300 лет записан его последователями.

Поскольку обычные люди не способны видеть формы энергии и света Самбхогакаи и воспринимать Дхармакаю, чтобы получить таким образом освобождающее учение, будды, являясь уже абсолютно просветленными существами, рождаются в мирах сансары, чтобы в человеческом теле на собственном примере пройти весь путь, реализовать Просветление и передать знания об освобождении из обусловленного мира и природе ума. Таким образом, все слова такого будды - "путеводная нить" (санск. сутра) в лабиринте обусловленного существования.

Переведена на китайский индийским наставником и выдающимся переводчиком сутр Кумарадживой в нач. V в. Санскритский текст этой сутры, представляющей собой краткое изложение основ Учения Будды, не сохранился. Но в китайском переводе она широко распространялась и читалась многими, был на неё написан и ряд комментариев. Особо почиталась она в школе Чань. Следует также отметить, что по своему содержанию эта сутра во многом напоминает Ганакамоггалана сутту , входящую в Палийский канон.

Перевод

Когда Будда Шакьямуни впервые повернул Колесо Дхармы, преподобный Аджнятакаундинья пересёк [океан рождений и смертей]. Благодаря его последней проповеди Дхармы, [океан страданий] пересёк преподобный Субхадра. Всем, кто был [готов] пересечь [этот океан], он [помог его] пересечь. И вот, собираясь достигнуть окончательной нирваны, он лежал между двумя салóвыми деревьями в средней страже ночи. Ни один звук не нарушал спокойствие и тишину. И для блага своих учеников он кратко поведал им о важнейшем в Дхарме:

[О следовании предписаниям]

«О монахи, после моей паринирваны вы должны почитать и уважать предписания Пратимокши *. Относитесь к ним, как к свету, найденному в темноте, или, как бедняк - к найденному кладу. Вы должны знать, что они - ваш величайший наставник, ничем не отличный от меня, пребывающего в мире. Следуя этим чистым предписаниям, вы не должны заниматься куплей, продажей или обменом. Вы не должны желать полей или строений, иметь слуг, содержать свиту или животных. Вы должны избегать любой собственности и богатств, как избегали бы огненного ада. Вы не должны резать траву или рубить деревья, пахать поля или копать землю. Также вам запрещено составление лекарств, гадание или колдовство по звёздам, составление предсказаний на прибывающую и убывающую луну, определение удачных и неудачных дней. Все эти занятия являются [для монаха] неподобающими.

* Пратимокша - («[ведущее] к освобождению») - свод правил поведения буддийских монахов и монахинь.

Соблюдайте себя: ешьте только в надлежащее время и живите в чистоте и уединении. Вы не должны участвовать в мирских делах даже в качестве посланников. Не должны иметь дело с заклинаниями, составлять чудодейственные зелья, связывать себя дружбой с влиятельными людьми, выказывая им и богатым особую предрасположенность при общении и относясь с презрением к людям скромного положения и достатка. Поступать так - недопустимо.

С сосредоточенным умом и правильной осознанностью вы должны стремиться к пересечению [океана сансары]. Не скрывайте свои несовершенства и не творите чудес, вводя других в заблуждение. Что касается четырёх видов подношений *, довольствуйтесь ими, зная меру. Принимайте их, коль предложат, но не копите. Таково краткое разъяснение соблюдения предписаний.

* Четыре вида подношений - продукты питания, одежда, кров и лекарства.

Эти предписания являются основой для достижения освобождения, потому и названы Пратимокшей. Опираясь на них, вы можете достичь всех уровней поглощённости (дхьяна ), а также - познания прекращения страданий. Потому, монахи, вы должны всегда следовать этим чистым предписаниям и никогда не нарушать их. Следуя им, вы обретёте превосходные [качества]. Не следуя им, не обретёте никаких добродетелей. Потому вы должны знать, что эти предписания являются главным средоточием заслуг и добродетелей.

[О надзирании за умом и телом]

О монахи, освоив соблюдение предписаний, далее вам необходимо надзирать за [входами] пяти чувств, не позволяя входить, в силу невнимательности, пяти чувственным желаниям. Делайте это так, как пастух направляет своим посохом коров, не позволяя им входить на чужое поле, созревшее для жатвы. У потакающего пяти чувствам, творящего неблагое, пять его желаний не только переходят все пределы, но и становятся неудержимыми, подобно дикой необузданной лошади, которая рано или поздно понесёт человека, увлекая его в яму. Если человек ограблен, его страдание от этого не выйдет за пределы одной жизни, но ущерб, причиняемый этими разбойниками (чувственными желаниями), и опустошение, вызванные ими, станут причиной несчастий на протяжении многих существований. Поскольку вред от него порождает великое страдание, вам надлежит бдительно надзирать за собой.

Мудрые следят за собой, не потакая своим органам чувств, но надзирая за ними, как за разбойниками, коим непозволительно давать неограниченную свободу. Предоставив им такую свободу, в скором времени вы будете уничтожены Марой.

Ум - повелитель пяти чувств, и потому вы должны тщательно надзирать за ним. Вы, поистине, должны опасаться потакания уму больше, чем ядовитых змей, диких зверей или опасных грабителей. Всеиспепеляющий пожар, надвигающийся на вас, - не самое впечатляющее сравнение, отображающее опасность потакания уму. Необузданный ум подобен человеку, несущему кувшин с мёдом, сосредоточенному только на мёде и не замечающему глубокой ямы. Необузданный ум можно уподобить бешеному слону, не сдерживаемому никакими оковами, или - обезьяне, прыгающей по ветвям дерева: ими обоими очень сложно управлять. Потому не откладывайте надзирание за своими желаниями и не оставляйте их без присмотра. Потакая уму, вы утратите возможность родиться человеком. Подчините его, и для вас не будет ничего невозможного. Именно поэтому, монахи, надлежит упорно надзирать за своим умом.

[Об умеренности в пище]

О монахи, при получении всех видов еды и питья, вы должны относиться к ним, как к лекарствам. Будь они хорошими или плохими, не поглощайте их согласно своим вкусовым предпочтениям, но используйте лишь для поддержания существования тела, устраняя голод и жажду. При сборе подаяния вы должны быть подобны пчеле, берущей из цветов только нектар и не вредящей их цвету и аромату. Именно так, монахи, должны поступать и вы, принимая предложенное вам для избежание страдания. Но не стремитесь получить слишком много, причиняя тем самым вред добрым сердцам своих даятелей. Уподобьтесь мудрому, знающему силу своего быка и не истощающему его чрезмерным бременем.

[О бодрствовании]

О монахи, днём вы должны совершенствоваться в благой Дхарме, не позволяя себе тратить время попусту. В первый и последний периоды ночи также не ослабляйте усилий, а в течение среднего периода нараспев повторяйте сутры, дабы приумножать свои знания. Не позволяйте себе из-за сна проводить жизнь тщетно и бесплодно. Вы должны помнить о великом пламени непостоянства, сжигающем мир. Стремитесь как можно скорее пересечь [океан смертей и рождений]. Не спите. * Грабители - три омрачения - неизменно готовы убить вас, и они опаснее злейших из ваших врагов. Опасаясь их, как же вы можете спать, не заботясь о пробуждении? Эти омрачения - ядовитая змея, спящая в ваших умах. Они подобны чёрной кобре, затаившейся в вашем жилище. Быстрей же устраните эту змею острым дротиком следования предписаниям. И лишь когда эта дремлющая змея будет изгнана, вы сможете спокойно отдохнуть. Если же вы спите, её не изгнав, то вы - люди без стыда.

Среди всех украшений наилучшим является одеянье стыда. Стыд также можно сравнить с железным стрекалом, удерживающим человека от неблагих деяний. Потому, монахи, вы должны всегда стыдиться неумелых деяний. Вы не должны ни на мгновение утрачивать стыд, ибо, утратив его, вы утратите все ваши заслуги и добродетели. Стыдящийся неблагого наделён благими качествами, лишённый же стыда ничем не отличен от птиц и зверей.

* Не спите - полный отказ от сна рекомендовался монахам на период длительных ночных медитаций и, разумеется, в течение дня. В общем же случае рекомендация могла выглядеть, к примеру, так: «Иди, монах, будь привержен бодрствованию; днем, когда ходишь из стороны в сторону, когда сидишь, очищай ум от любых мешающих качеств (дхамм). Во время первой стражи ночи (от заката до десяти часов вечера), сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств. Во время средней стражи ночи (от десяти вечера до двух утра), приляг на правом боку в позе льва, одна нога на другой, с осознанностью и бдительностью, настроив ум, когда следует проснуться. Во время последней стражи ночи (от двух утра до рассвета), проснувшись, сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств» («Ганакамоггалана сутта», пер. с англ. Дмитрия Ивахненко).

[О воздержании от гнева и злобы]

О монахи, если бы явился некто и стал отрезать кусочек за кусочком от вашего тела, ваш ум должен оставаться неколебимым и не допускающим гнева. Кроме того, вы должны надзирать за своей речью, не допуская брани. Допустив гневные мысли, вы создадите себе препятствие для следования Дхарме и утратите накопленные заслуги. Терпение - добродетель, превосходящая даже следование предписаниям и суровую аскезу. Способного совершенствоваться в терпении можно по праву назвать великим и могущественным, а неспособного принимать яд насилия с радостью, как сладчайшую росу, нельзя назвать мудрым, вступившим на Путь. Почему это так? Вред, причиняемый гневом и негодованием, разрушает все благие качества и столь сильно порочит доброе имя разгневанного, что ни нынешние, ни будущие поколения не захотят даже слышать о нём. Вы должны знать, что злобные мысли ужаснее великого пожара, потому постоянно воздерживайтесь от них и не позволяйте им возникать. Из трёх воров-омрачений ни один не похищает заслуги так, как гнев и негодование. Гнев может быть простителен мирянам, потакающим своим желаниям, следующим малой Дхарме и неспособным сдерживать себя. Но для оставивших дом, дабы следовать Дхарме и избавиться от желаний, потакание гневу и негодованию недопустимо. В чистом прохладном облаке не должно быть места нежданному грому или молнии.

[О воздержании от высокомерия и презрения]

О монахи, потирая свою голову *, вы должны напоминать себе, что, отвергнув все украшения, надеваете красновато-коричневое одеяние, сшитое из кусков ткани, и носите чашу для сбора подаяния, служащего лишь для поддержания жизни. Сознавая это, при появлении высокомерных или презрительных мысли необходимо быстро их устранять. Проявлять высокомерие и презрение не подобает даже тем, кто одет в белое и живёт жизнью мирянина. Сколь же менее пристало это вам, оставившим дом. Вы должны быть смиренными, следуя Дхарме при сборе пищи во имя достижения освобождения.

* … потирая свою голову … - каждое утро буддийский монах должен тщательно потирать свою голову, проверяя, не отросли ли у него волосы.

[О недопустимости лести]

О монахи, ум, склонный к лести, несовместим с Дхармой. Вы должны знать: лесть - не что иное, как обман, потому следующие Дхарме не прибегают к ней. Вам надлежит исследовать и исправлять ошибки ума, следуя искренности как основе.

[Об уменьшении желаний]

О монахи, вам следует знать, что имеющие много желаний испытывают и много страданий-неудовлетворённостей, поскольку постоянно озабочены поисками личной выгоды. Те же, у кого мало желаний, не жаждут и не ищут ничего, потому не испытывают таких страданий. Уменьшайте же ваши желания, следуя Дхарме надлежащим образом. Уменьшающий свои желания способен обрести все заслуги и добродетели. Желающие малого не прибегают к лести для получения желаемого ими от других и не идут на поводу у своих органов чувств. Совершенствующийся в умалении желаний обретает умиротворение ума, не имея повода для беспокойства или страха, а получив данное ему, удовлетворяется этим и никогда не страдает от недостатка. Избавившийся от желаний обретает нирвану. Таково объяснение уменьшения желаний.

[Об удовлетворённости]

О монахи, если вы хотите избавиться от всех видов страданий, вы должны быть неизменно удовлетворены. Удовлетворённость служит основой достатка, счастья, успокоения и уединения. Удовлетворённый доволен, даже если вынужден спать на земле. Неудовлетворённый же останется недовольным, даже пребывая в небесных обителях. Такие люди чувствуют себя бедными, даже если они богаты, а удовлетворённые пребывают в достатке даже в нищете. Неудовлетворённые всегда идут на поводу у пяти органов чувств и вызывают жалость у довольствующихся малым. Таково объяснение удовлетворённости.

[Об уединении]

О монахи, ищите покоя, необусловленного умиротворения и счастья. Отстраняйтесь от суеты и шума и живите обособленно, в укромных местах. Живущим в уединении поклоняются с благоговением Шакра * и все боги. Вот почему вы должны покинуть свои и иные семейства и жить в отстранённом уединении, постигая основу прекращения страдания. Услаждающийся пребыванием среди людей переживает множество страданий, подобно дереву, к коему слетается множество птиц, способных его обрушить. Привязанный к мирскому погружается в пучину страданий, подобно старому слону, увязающему в топком болоте. Таково объяснение уединения.

* Шакра - эпитет повелителя богов Индры.

[Об усердии]

О монахи, если вы достаточно усердны, для вас нет ничего трудного. Как слабый ручей, постоянно сочась, проделывает отверстие в скале, так и вы должны быть неизменно усердны. Если ум совершенствующегося в Дхарме часто становится вялым, он подобен пытающемуся добыть огонь трением, но каждый раз отдыхающему перед тем, как появится пламя. И хотя он хочет добыть огонь, это оказывается трудным. Таково объяснение усердия.

[Об осознанности]

О монахи, поиск благого друга или надёжного даятеля не может сравниться с совершенствованием в осознанности. Если вы пребываете осознанным, ни один из воров-омрачений не проникнет в ваш ум. Вот почему вы должны держать свой ум в состоянии постоянной осознанности. Утратив же осознанность, вы утратите все свои заслуги. Если сила вашей осознанности велика, то, хотя вы имеете дело с ворами - пятью чувственными желаниями, они не могут причинить вам вред. Так воин, вступающий в бой облачённым в надёжные латы, может ничего не страшиться. Таково объяснение осознанности.

[О сосредоточении (самадхи )]

O монахи, если вы не позволяете уму отвлекаться, он будет оставаться в состоянии устойчивого сосредоточения. Если ум сосредоточен, вы можете постигать возникновение и прекращение проявлений всех дхарм. Потому вы должны стремиться постоянно совершенствоваться в различных видах поглощённости. Когда достигнуто одно из таких состояний сосредоточения, ум больше не блуждает. Это подобно домохозяину, бережно использующему имеющуюся у него воду и надлежащим образом орошающему свои земли. Совершенствуясь в сосредоточении, вы сберегаете воду мудрости, не допуская её утечек. Таково объяснение сосредоточения.

[О мудрости]

О монахи, если вы обладаете мудростью, вы свободны от привязанностей и жажды. Всегда надзирайте за собой и не позволяйте себе ошибок. Так вы сможете достичь освобождения согласно моей Дхарме. Если же вы не надзираете за собой, я не знаю, как вас назвать, ибо вы - ни прилежный последователь Дхармы, ни мирянин. Мудрость является надёжным плотом, переправляющим вас через океан рождений, старости, болезней и смертей. Мудрость подобна яркой лампе, рассеивающей тьму неведения, лучшему лекарству для всех, кто болен, и острому топору для искоренения дерева страданий. Вот почему вы должны неуклонно заботиться о себе, изучая [сутры], обдумывая [их] и взращивая мудрость. Даже если вы обладаете только плотскими глазами, но обрели проницательную мудрость, вы будете обладать ясным видением. Таково объяснение мудрости.

[О пресечении пустословия]

О монахи, если вы предаётесь разным праздным спорам и обсуждениям, ваш ум будет рассеянным и, хотя вы оставили дом и жизнь мирянина, вы не сможете достичь освобождения. Именно поэтому, монахи, вы должны немедленно отказаться от блуждающих мыслей и праздных бесед. Если вы хотите достичь счастья нерушимого покоя, вам необходимо полностью излечиться от болезни пустословия.

[О личном усилии]

О монахи, относительно всех видов нравственного поведения вы должны иметь сосредоточенный ум. Всегда избегайте лени, как избегали бы встреч со злобным грабителем. Ныне Дхарма, проповеданная вам для вашего блага Благословенным, завершена, и от вас требуется лишь усердно следовать этому Учению. Если вы живёте в горах или у безлюдного болота, у подножия дерева или в пустом и тихом жилище, помните Дхарму, вами полученную, ничто из неё не упуская. Вы должны быть неизменно усердны в следовании ей, дабы затем не жалеть и не раскаиваться, умирая, о напрасно потраченной жизни. Я подобен искусному целителю, знающему болезнь и прописывающему лекарство. Но будет ли оно принято или нет, от целителя не зависит. Кроме того, я подобен сведущему проводнику, указывающему наилучший путь. Но если услышавший о пути не последует им, это не вина проводника.

[Об устранении сомнений]

О монахи, если у вас есть какие-либо сомнения в отношении Четырёх Благородных Истин: о страдании-неудовлетворённости и остальном, вы можете спросить о них сейчас, не откладывая. Не скрывайте такие сомнения, не ища их разрешения».

И Благословенный трижды повторил это, но не нашлось ни одного, кто вопросил бы его. Почему так? Потому что не было в этом собрании никого, скрывающего какие-либо сомнения.

Тут почтенный Ануруддха, прозревая умы пребывающих в собрании, почтительно обратился к Будде: «Благословенный, луна может стать горячей, а солнце - стать холодным, но Четыре Благородные Истины, возглашённые Благословенным не могут стать иными. В истине о страдании, проповеданной Благословенным, сказано о подлинном страдании, не способном стать блаженством. Скопище желаний поистине является причиной возникновения страдания, и кроме этого не может быть у него другой причины. Если страдание прекращено, это означает, что устранена его причина, ибо если устранена причина, то прекращается и следствие. А путь, ведущий к прекращению страдания, - истинный путь, и нет пути другого. О Благословенный, все монахи этого собрания уверены в этом, и у них нет никаких сомнений в Четырёх Благородных Истинах.

Видя достижение Благословенным окончательной нирваны, в этом собрании те, кто ещё не сделал то, что должно быть сделано, почувствуют себя, несомненно, опечаленными. Те, кто недавно вступил на путь Дхармы и кто услышал проповеданное Благословенным, все достигнут просветления, видя Дхарму так же ясно, как вспышку молнии в ночи. Но есть те, кто уже сделал то, что должно быть сделано, и пересёк океан страданий, но будут думать так: “Почему Благословенный ушёл в окончательную нирвану так быстро? ”».

Хотя преподобный Ануруддха сказал эти слова и все, пребывающие в собрании, проникли в смысл Четырех Благородных Истин, Благословенный пожелал ещё утвердить в Дхарме всех, пребывающих в этом великом собрании. И с умом, преисполненным великого сострадания, он вновь заговорил ради их блага:

«О монахи, не горюйте. Даже останься я в мире на целую кальпу, моё общение с вами всё равно завершилось бы, ибо не бывает встреч без расставаний. Ныне Дхарма дана полностью на благо всех и каждого. Проживи я дольше, в этом не было бы никакой пользы. Кто из богов и людей был готов пересечь [океан страданий], уже достигли просветления, а кто ещё не завершил свою переправу, уже создали необходимые причины для этого.

[Завершение проповеди]

Отныне все мои ученики должны неуклонно продолжать следовать Дхарме, и тогда тело Учения Татхагаты будет существовать вечно, оставаясь неразрушимым. Но, поскольку в мире ничто не постоянно, все собрания завершаются расставанием. Потому не горюйте, ибо такова природа всего мирского. Но стремитесь усердно и как можно быстрее достигнуть освобождения. Рассейте тьму неведения светом истинной мудрости, ибо в этом непостоянном мире нет ничего прочного или долговечного.

Ныне я собираюсь достичь окончательной нирваны, подобной избавлению от ужасающей болезни. Этот тело является вещью, от которой нам действительно хорошо бы избавиться, зловредной вещью, ложно именуемой “я” и тонущей в океане рождений, болезней, старости и смертей. Так как же мудрый может не быть счастливым, избавляясь от него, как от злобного вора?

О монахи, вы должны с сосредоточенным умом искать путь к выходу за пределы всех движущихся или недвижных мирских дхарм, ибо все они непостоянны и подлежат разрушению. На этом заканчиваю: больше говорить не о чём. Время уходит, и я хочу перейти в нирвану. Это мои самые последние наставления».