Православие с осетинским акцентом. Осетинские храмы и церкви Старец всея Осетии

Подавляющее большинство осетин - православные христиане, но православная традиция здесь удивительным образом переплетается с традициями национальными. Так, осетины чтят святого Георгия Победоносца (Уастарджи), чей образ в народном сознании сочетает в себе черты православного мученика и легендарного божества из языческого пантеона. Если двигаться из города на запад, на пути к Алагирскому ущелью по правую руку от дороги будет небольшая роща и крытый павильон, издалека похожий на автобусную остановку. В центре павильона красочное панно - седовласый старец парит верхом на крылатом коне. Это и есть Уастарджи. Роща за павильоном - священное место, здесь, по легенде, святой Георгий явился легендарному воину Хетагу, сыну кабардинского князя, отказавшемуся принимать ислам.

Покажу вам наши церкви отдельным постом.
Но сначала старинные Аланские храмы. Они находятся не только в нашей республике. Аланское государство занимало более обширную территорию, чем нынешняя РСО-Алания.

Кафедральный собор Аланской епархии в 10-13 веке(Северный Зеленчукский храм)



Средний Зеленчукский храм

Южный(Ильинский) храм.
Из всех христианских аланских храмов , сохранившихся на территории Карачаево-Черкесии, единственным действующим ныне является Южный храм. Как установлено современными исследованиями, эта церковь, при постройке в Х веке, была посвящена святому пророку - Илии. Поэтому при последнем освящении в 1991 году было сохранено ее древнее имя Ильинская. Расположенный среди жилых кварталов Нижне-Архызского городища, Ильинский храм по сравнению с другими церквями, отличается скромными размерами: 20 на 25 греческих футов (1 греч. фут равен 30,8 см). Поэтому, скорее всего, он входил, в состав усадьбы богатой аланской семьи и был ее домовой церковью. Отсюда:www.alanica.ru/index.htm

В скалах напротив храма недавно был обнаружен нарисованный красками лик Христа. Подобная скальная иконопись очень редка. Она принадлежит к иконографическому типу "Спас Нерукотворный образ", но в то же время похожа на изображение с известной Туринской плащаницы.

Храм Святого Георгия в г. Владикавказ.

Осетинская церковь. Самый старый храм в городе.

Церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Дигорском районе.

Храм в г.Ардон.

И хватит пока.
Это не все, конечно. Некоторые вы видели раньше.

А это лик Святой Марии Аланской.
Великая княгиня Мария Аланская была супругой князя Всеволода, сына Юрия Долгорукого.
Она была очень благочестивая, любила благотворительность и заботилась о бедных.
Княжеская чета прожила в любви и согласии 30 лет и они имели 12 детей. Перед смертью в 1206 году великая княгиня постриглась в монахини с именем Марфа.

Русской Православной Церковью канонизированы трое ее детей: Юрий, князь Владимирский; Михаил, Князь Черниговский и дочь Агафья. Причислены к лику святых также внук Александр Невский, внучка Феодора и правнук Даниил Московский. От Даниила Московского пошли Московские Князья, ставшие русскими царями, а от его брата Андрея Суздальского князья Шуйские.

Аланская кровь Марии текла и в князьях Стародубцевых, Ромодановских и Пожарских, потомков ее младшего сына Ивана.

Как известно, Осетинский аул находился за пределами крепости, потому в ранние карты его подробное описание не включено. Тем не менее некоторые сведения в них присутствуют. Так, на карте Генеральный план Владикавказа с означением проекта к усилению его обороны (1847 год) указан Ассетинский аул , располагавшийся на юго-востоке от крепости. Аул был отделен от крепости старым форштадтом ; аульской церкви на этом плане нет.

Однако на хранящемся в Российском военно-историческом архиве «Плане крепости Владыкавказской с обозначением предполагаемой обороны» от 30 ноября 1850 года аул показан детально. Сделано это потому, что последний предполагалось включить в новую фортификационную цепь для обороны Владикавказа. Отмечена на плане и церковь - она обозначена красным крестиком как Греко-Российская , то есть православная; при церкви находилось кладбище. На том же плане указаны Армянская и Католическая церкви, располагавшиеся подле крепости. Внутри же крепостных стен находился Русский православный храм.

Итак, к 1850 году храм Рождества Богородицы просуществовал достаточно долго - к этому времени вокруг него уже успело вырасти кладбище. Ответить на вопрос, насколько ранее 1850 года была возведена Осетинская церковь, нам помогут свидетельства XIX века.

К более раннему году склоняются дореволюционные исследователи Д.В. Ракович и священник Харлампий Цомаев.

В своей книге «Прошлое Владикавказа. Краткая историческая справка к дню пятидесятилетнего юбилея города (1861 год - 31 марта 1911 года)» полковник Ракович сообщает: «Осетинский форштадт… возник почти одновременно с крепостью. В 1815 году для осетин выстроена была церковь, частью на отпущенные правительством деньги, частью же собраны были таковые по раскладке с каждого дома». К сожалению, автор не указывает, где именно взяты сведения. Его сочинение носит популярный характер, поэтому включает лишь общий (причем достаточно широкий) список использованной литературы: это Дела по управлению Владикавказского коменданта за разные годы; XXII том Полного собрания законов (издание 1830 года); Кавказский календарь за 1832 год; труды В.Г. Вейденбаума (Путеводитель по Кавказу), В.А. Потто (Исторический очерк Кавказских войн от их начала до присоединения Грузии. К столетию занятия Тифлиса русскими войсками 26 ноября 1799 г.), Н. Баратова (Окончательное покорение Восточного Кавказа - Чечни и Дагествана (1859-1909) , самого Д. Раковича (Тенгинский полк на Кавказе(1819-1846); «Записки» Яна Потоцкого, Ф.Ф. Торнау (Воспоминания кавказского офицера), «Воспоминания» Г.И. Филипсона, пушкинское «Путешествие в Арзрум во время похода 1829 года»; номера газеты «Терские ведомости» за 1869 год, а также сборники неофициальной части «Терских ведомостей» за разные годы.

Для того, чтобы оценить степень достоверности свидетельства Д. Раковича, обратимся к его биографии. Как сообщают современные исследователи, полковник «был начальником отделения Владикавказского кадетского корпуса. Военная служба сочеталась у него с большой краеведческой работой. Влюбленный в Кавказ, живо интересующийся историей, бытом и нравами его народов, он исходил окрестные земли вместе со своими воспитанниками вдоль и поперек» (Д.В. Ракович «Прошлое Владикавказа». Краткая историческая справка к дню пятидесятилетнего юбилея города (1861 г. - 31 марта 1911 г. - Грозный, 1990. С. 30). Таким образом, Д. Ракович жил во Владикавказе и хорошо знал местные реалии.

Подписавшийся псевдонимом Кара-Ага автор писал в конце XIX века в газете Терские ведомости : «Стараниями духовной миссии в Осетинском ауле для осетин была построена в грузинском стиле Грузинская церковь, на горе, где она находится и теперь».

Ту же дату, что и Д. Ракович, приводит и настоятель (1910-1925) Осетинского храма священник Харлампий Цомаев. По его данным, опубликованным во «Владикавказских епархиальных ведомостях» осенью 1912 года, «владикавказская Осетинская Рождества Богородицы церковь по времени своей постройки есть старейшая (после военного собора) из православных церквей в нашем крае. Она основана в 1814 году бывшей Осетинской духовной комиссией в целях миссионерских и для нужд православных осетин, первых поселенцев Владикавказа». Следует полагать, что у настоятеля был полный доступ к архиву храма, что делает его мнение вполне компетентным.

В сочинении Топографические и статистические заметки об Осетии , изданной от Канцелярии Кавказского наместника в 1853 году, А. Головин пишет: «На правом берегу Терека первый Осетинский приход - Владикавказский. На месте нынешнего Владикавказа до 1803 года, то есть до образования здесь постоянной крепости, существовал осетинский аул Капкай. Аул этот доселе занимает восточную сторону Владикавказа, а для христиан в нем в 1823 году построена особая церковь».

Как и Д. Ракович, А. Головин хорошо знает описываемые им места - он лично проехал по приходам Северной и Южной Осетий. Но, к сожалению, и А. Головин не указывает источник, на который опирается.

Этого недостатка лишена анонимная статья в официальном издании Терской области - ежегоднике Терский календарь на 1898 год (издававшемся известным краеведом Г.А. Вертеповым). Согласно этому источнику «Осетинская церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы (на Осетинской слободке), как видно из клировой ведомости [выделено мной - А.Г. ], основана в 1823 году Осетинскою духовною комиссиею и освящена 24 марта 1824 года».

Тут же кратко описан внешний вид храма: «Форма здания сначала была четырехугольная, а теперь крестообразная. В 1860 году церковь была обновлена и расширена, в 1896 году она была увеличена новою пристройкой и обнесена каменною оградою».

Важно, что из текста следует указание источника, на который опирается автор - это клировая ведомость Осетинского храма. Что представляет из себя такая ведомость? Это состоящий из трех частей документ о службе лиц духовного сословия. В первую его часть вносились сведения о здании церкви, о церковном имуществе и доходах, о наличии школы и богадельни.

Итак, в официальном издании - Терском календаре - приводится, причем со ссылкой на клировую ведомость храма, та же дата, что и у А. Головина, писавшего полувеком ранее.

В публикациях XX века дата основания церкви приводится, как правило, без документального обоснования. Так, Л.П. Семенов в работе « Из истории города Дзауджикау», изданной там же в 1947 году, по-видимому, соглашается с точкой зрения Д. Раковича (без указания источника): «По распоряжению духовной миссии для осетинского населения в 1815 г. была сооружена на горе церковь». Эта точка зрения документально не подтверждена, как и мнение Р.С. Бзарова, который называет тот же 1815 год (Владикавказский аул // Литературная Осетия. 1984. №63).

Наконец нельзя не упомянуть о газетных публикациях последних десятилетий. Это статьи А. Бтемирова, В. Газдановой, И. Тотоонти и С. Цаллагова. А. Бтемиров (Воссоздадим Осетинскую церковь // Северная Осетия. 1990. 15 июля) и С. Цаллагов (Храм // Северная Осетия. 1989. 12 марта) , ссылаясь на «Страховые ведомости» 1912 года, называют 1814-й как год постройки. Тот же год, но основываясь на Прошении архиепископу Владикавказскому и Моздокскому Питириму (Окнову) от 1 июня 1912 года и хранившемуся на момент написания статей в 224 фонде Центрального государственного архива РСО-А, называют В. Газданова («Она есть церковь интернациональная» // Эхо. 1995. 8 мая) и И. Тотоонти (На холме высоком стоит одиноко… // Молодой коммунист. 1990. 28 апреля).

Очевиден минус источников, которыми пользовались авторы - это их сравнительно поздняя датировка, спустя почти сто лет после предполагаемого времени возведения храма.

Тем не менее попытаемся ответить на вопрос: насколько обоснована каждая из приведенных датировок? То есть 1814 или 1823 год?

Дореволюционные авторы (Д. Ракович, Кара-Ага, священник Х. Цомаев, автор статьи в Календаре ) свидетельствуют об участии Осетинской духовной комиссии в возведении храма на Осетинской горке. В свою очередь каменная церковь была построена в 1860-1861 годах, после преобразования Осетинской духовной комиссии в Общество восстановления Православного христианства на Кавказе; причем вторая дата не вызывает споров - в большинстве пореформенных изданий годом строительства церкви назван 1861-й (см., например: Попов И., священник. Владикавказская епархия в 1903 году. - Владикавказ, 1904; Терский календарь за 1912 год и др. ).

Учреждение в Тифлисе Грузино-Имеретинской синодальной конторы произошло 17 октября 1814 года; тогда же возобновилась деятельность Осетинской (бывшей Моздокской) духовной комиссии, прерванная в 1792 году. Н.Н. Надеждин в работе Опыт географии Кавказского края пишет, что в результате этого «пропаганда Православия между осетинами пошла успешнее. Стали строиться церкви и часовни в разных местах Осетии».

В 1815 году с прошением к главному военно-гражданскому начальству в Грузии о присылке к ним священника обращаются жители Нарского ущелья. Просьба была удовлетворена - к горцам направлен священник, который «без всякого пособия со стороны мирских властей, в течение семи месяцев обратил там к вере и окрестил до 150 душ». В результате работы Комиссии к маю 1820 года «церквей вновь построено и возобновлено в разных осетинских селениях - каменных тринадцать, деревянных четыре». Всего же за десятилетие (1815-1825) были открыты сорок один каменный и восемь деревянных храмов. Еще девять церквей сооружались в 1825 году, а для постройки девяти собиралась нужная документация. Об этом говорится в Истории Грузинской иерархии с присовокуплением обращения в христианство Осетии и других горских народов, по 1 Генваря 1825 года.

Итак, возрожденная в 1814 году Осетинская комиссия активно вела строительную деятельность. Логично было бы предположить, что храм во Владикавказском ауле был при этом построен одним из первых.

Как известно, первый владикавказский храм (предположительно во имя Преображения Господня) был основан по именному указу императрицы Екатерины II от 9 мая 1785 года - то есть через год после основания крепости. Представляется крайне неправдоподобным, чтобы в течение 10 лет после возрождения Осетинской духовной комиссии осетины, проживавшие в ауле подле крепости, не имели при этом своего храма.

Откуда же могла взяться более поздняя дата, которую приводят А. Головин и автор статьи в Календаре ? Можно предположить, что в 1823-1824 годах храм был достроен или перестроен, а датой первоначального строительства и освящения храма на Осетинской горке следует считать 1814-1815 гг.

Артур ГОРОБЕЦ.

Осетия - единственная православная республика на Северном Кавказе. Осетины были крещены раньше Руси и сохранили свою веру, несмотря на монгольское пленение, мусульманское окружение и советский государственный атеизм. Правда, несмотря на традиционное Православие, советская историография считала осетин язычниками. Действительно, они до сих пор посещают святилищадзуары и режут в горах жертвенных барашков. Как сочетается это с Православием, разбирался наш корреспондент.

Базилика Георгия Кавтисского, Х век, Цхинвал. Один из древнейших храмов Южной Осетии. Богослужения здесь бывают очень редко. Зайти в храм просто: дверь закрывается на проволочный крючок

Потомки аланов

Подавляющее большинство осетин - православные христиане, но православная традиция здесь удивительным образом переплетается с традициями национальными. Так, осетины чтят святого Георгия Победоносца (Уастарджи), чей образ в народном сознании сочетает в себе черты православного мученика и легендарного божества из языческого пантеона. Если двигаться из города на запад, на пути к Алагирскому ущелью по правую руку от дороги будет небольшая роща и крытый павильон, издалека похожий на автобусную остановку. В центре павильона красочное панно - седовласый старец парит верхом на крылатом коне. Это и есть Уастарджи. Роща за павильоном - священное место, здесь, по легенде, святой Георгий явился легендарному воину Хетагу, сыну кабардинского князя, отказавшемуся принимать ислам.

Современные считаются потомками древних аланов - ираноязычного народа, произошедшего от кочевых племен скифов и сарматов, населявших когда-то обширные территории от прикаспийских степей до Крымского полуострова. Книжные прилавки Владикавказа пестрят монографиями по иранистике, пересказами гимнов Авесты в сравнении с народным эпосом осетин, в местные вузы на стажировки приезжают зарубежные студенты-лингвисты, изучающие иранские языки. Когда-то средневековая Алания была крупнейшим христианским государством Северного Кавказа, а ее территория простиралась от современной Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии на западе до современных Чечни и Ингушетии на востоке. В балкарском селении Архыз до сих пор сохранились величественные осетинские храмы, построенные аланами в византийском стиле. Здесь находилась столица Аланской епархии, а возможно, и аланского государства. Считается, что аланский народ был крещен одновременно с грузинами, по преданию это произошло уже в I веке трудами святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Канонита. Историки не берутся опровергнуть или подтвердить это, но предпочитают говорить об осетинском Православии только с середины X века, когда у региона налаживаются прочные связи с Византией. К XII веку аланы формируют национальную христианскую традицию, сопоставимую с русской.

Цхинвал, центр города. Значительная часть столицы Южной Осетии - частный сектор, одноэтажные, реже двухэтажные домики. Местами пейзажи почти сельские

В начале XIII века Алания гибнет под ударами монгольских орд, а выжившие аланы уходят высоко в горы. Аланская епархия хотя и продолжала существовать, но к концу XIV века, попав в изоляцию и оставшись без епископа, оказалась лишена собственного духовенства. Ее христианская культура адаптировалась к новым условиям и приобрела черты «народного Православия».

Древние православные храмы, которыми и теперь богата осетинская земля, превратились в святилища-дзуары. Хранители этих мест, миряне-дзуарлаги, со временем приняли на себя функции отправителей «мирянского» богослужения. Скорее всего, большинство из них были выходцами из священнических семей, но после исчезновения Аланской епархии священников рукополагать стало некому, и дети переняли эстафету у собственных родителей как могли. Со временем они превратились в некоторое подобие жрецов.

Горное село Нузал, Северная Осетия. Здесь в старинной часовне XIV века, как считают многие ученые, похоронен последний аланский царь и легендарный воин Ос-Багатар. В конце XIII века осетины во главе с царевичем Багатаром захватили грузинский город-крепость Гори с прилегающими землями. Позже тут будет основан Цхинвал. Около 1306 года Багатар погиб, вместе с ним погибло и аланское государство

Впрочем, последние дзуарлаги исчезли достаточно давно; с начала XIX века многим храмам, простоявшим в руинах четыреста лет, возвращаются их первоначальные функции усилиями отчасти грузинских, но в первую очередь русских миссионеров.

Старец всея Осетии

За невысоким забором - опрятные корпуса. Монастырский храм, построенный в 2006-м и освященный в честь преподобномучениц великой княгини Елизаветы и инокини Варвары, расписан фресками в византийском стиле. Многие надписи дублируются на осетинском. С элементами осетинского здесь уже не первый год служат и литургию. В руках настоятельницы молитвослов - тоже на осетинском, перевод издан усилиями сестер обители. Между храмом и центральным монастырским корпусом - небольшая гостиница для паломников, вокруг - цветы на идеально постриженных газонах. Еще десять лет назад тут были пустырь и руины, оставшиеся от пионерского лагеря.

«Какие же мы язычники? Все наши традиции пронизаны христианством, - разъясняет мне настоятельница. - Например, пирог за столом первым принимает отец семейства, сидящий посередине, потом самый младший - сидящий ровно напротив отца, потом средние члены семьи, по левую и правую руку от старейшины. Что получается если эту схему нарисовать? Крест!» Игуменья Нона (Багаева) по светской профессии журналист-телевизионщик, окончила в Москве Институт повышения квалификации для сотрудников региональных телерадиокомпаний, защитила диссертацию. К вере пришла случайно. Приехала в Курскую область делать репортаж о насельнике Рыльского монастыря - известном по всей России и популярном среди осетинской диаспоры старце архимандрите Ипполите (Халине) и в итоге осталась трудницей при курском монастыре. Несколько лет прожила в обители, потом около года собирала пожертвования на монастырь, стоя в Москве у метро, - таким стал для молодой послушницы монашеский искус, назначенный старцем. «Сначала было страшно. Милиция часто забирала, все-таки кавказская прописка, да и сама роптала: что я тут делаю, кандидат наук? Но послушание превыше всего. Познакомились со всеми местными бомжиками, помогали им как могли, подкармливали», - вспоминает матушка. Пройдя московскую школу послушания, она вернулась в Курскую область и вскоре отправилась на родину монахиней - устраивать первую в республике женскую обитель. Идея создать женский монастырь в Осетии также принадлежала старцу Ипполиту. Он и благословил будущую настоятельницу на предстоящие труды.

Перед ритуальной трапезой три осетинских пирога обносят вокруг храма «крестным ходом». Обводят вокруг храма и жертвенного барана

Монастырь открыли в 2004-м. Интеллигентная матушка оказалась отличным организатором. Почти одновременно с монастырем рядом с обителью вырос монастырский детский реабилитационный центр, построенный при помощи осетинских меценатов и при поддержке Зарубежной Церкви. Здесь проходят реабилитацию ребята из Беслана, дети из Южной Осетии, пережившие штурм Цхинвала. С ними работают педагоги и психологи. Интересно, что духовные чада курского старца основали и второй осетинский монастырь - мужской. Расположен он в соседнем ущелье, Куратинском.

У вас свечи, у нас - бараны

В столице Южной Осетии Цхинвале спустя более чем три года после окончания конфликта боевых разрушений почти не осталось. С ближайших высот видны невооруженным взглядом масштабы послевоенного строительства: все новые крыши выкрашены в кирпичнокрасный цвет, и в центре таких крыш большинство.

В самом Цхинвале кроме кафедрального собора в честь Пресвятой Богородицы есть еще несколько православных храмов, но большинство из них полузаброшены. До войны из-за натянутых отношений между грузинами и осетинами грузинское духовенство практически не окормляло жителей города. Само же население довольствовалось «народным Православием» и традиционной обрядовостью: ежегодно поднималось в горы к родным дзуарам зарезать барашка и вспомнить предков.

Баранов по религиозным и семейным праздникам режут не только в Осетии, так поступают мусульмане и христиане во многих кавказских республиках (например, в Грузии и Армении). Как правило, эти жертвоприношения считаются особой формой выражения благодарности Богу. «В России принято ставить свечки, а мы режем барашков, но по сути это одно и то же, - объясняют осетины. - Когда мы режем барана, мы читаем молитвы и молимся не какому-то языческому богу, но тому же самому Богу, которому мы молимся в Церкви».

Хоам в селе Цру, на родине президента Э. Кокойты. Как и прочие приходы в Южной Осетии, он де-факто управляется канонически не признанной «Аланской епархией»

Семья Габаревых живет в Цхинвале, но происходит из высокогорного села Залда. Здесь их дзуар - живописные развалины храма, незаметно приютившиеся на лесистом склоне. Сегодня у Габараевых праздник - день рода. В осетинском обществе родовые связи до сих пор играют первостепенную роль, однофамильцы обязательно принадлежат к одному и тому же роду, у каждого рода есть свой день - и этот день остается одним из главных семейных праздников. Территория вокруг храма - святое место. Именно здесь будет зарезан барашек. Мясо жертвенного барана станет главным угощением на праздничном столе.

Импровизированная скатерть стелется тут же: на ней нехитрые салаты и обязательные осетинские пироги. Три пирога, похожих на большие лепешки, - тоже ритуал. Количество пирогов - дань христианской традиции, которая пронизывает любой народный обряд. Перед застольем эти пироги положено трижды обнести вокруг здания храма - наподобие крестного хода. В течение всей церемонии участники читают народные молитвы на осетинском, их содержание в целом соответствует благодарственной молитве, обращенной к Богу, хотя и не имеет отношения к тем молитвословиям, которые мы можем найти в наших Требниках. Тем временем барана закалывают, предварительно накормив его солью (это обязательный элемент обряда) и опалив свечой часть шерсти.

Вареное баранье мясо подают на стол. Первые три тоста произносит старейший член семьи: за Бога, за святое место и за членов семьи. Последующие тосты произносят только мужчины, женщинам слово дают в виде исключения. Молодые люди и мужчины до тридцати лет, как правило, не садятся за стол, а подают вино, наполняют бокалы и приглядываются. Осетинское застолье - серьезное испытание, прежде чем разделить трапезу со взрослыми, молодежь наблюдает и учится, как правильно себя вести.

Георгий Победоносец (по-осетински Уастарджи), фреска Нузальской церкви, XIV век

Гости могут зайти в храм. Церковных служб тут не бывает, на месте алтарной апсиды - столик. На столике пироги, домашнее пиво, вино и чача. За столиком молодые ребята - отпрыски других семей того же рода произносят тосты. Каждый тост завершается громким «омен!» - на осетинский манер переделанным церковным «аминь».

Сегодня многие высокогорные осетинские храмы, простоявшие в руинах до последнего времени, восстанавливаются, а с ними восстанавливается и баланс между народной и церковной традицией. Еще не освящен, но уже построен (фактически возведен заново) храм в местечке Цру. Этот населенный пункт со «шпионским» названием известен всей республике, Цру - родовое село Эдуарда Кокойты, президента Южной Осетии, президентский «дзуар».

Еще выше в горы - Свято-Георгиевский храм в селе Гер (груз. Джери). Церковные богослужения в Джери бывают редко, но храм действующий. В отличие от Залды алтарная его часть отгорожена от общего пространства, а «столик» в апсиде является полноценным престолом. Сюда не кладут пироги и не ставят напитки. Впрочем, чуть ниже по дороге к храму легко заметить все те же лавочки под небольшим навесом - сюда до войны со своими баранами приходили как осетины, так и грузины, но теперь, когда грузинские села у подножья горы уничтожены (во время последней войны их население бежало в Грузию), в храм приезжают в основном осетины. На звоннице вместо веревок к языкам колоколов привязаны измочаленные, но легко узнаваемые флаги стран-победительниц: России и Южной Осетии.

«У каждого народа есть свои праздники и традиции: русские пекут блины на Масленицу - а мы режем барашка», - объясняют осетины. В дни семейных и церковных праздников на Кавказе баранов режут повсеместно, такая традиция есть у грузин, армян и многих других народов

Но храмы эти раскольничьи: де-юре оставаясь канонической территорией Грузинской Церкви, Южная Осетия уже в течение 20 лет де-факто управляется автономной и канонически не признанной в православном мире «Аланской епархией», находящейся в евхаристическом общении только с греческими «старостильниками», отколовшимися от греческой Церкви в начале XX века. Последняя война и одностороннее признание российским государством независимости Южно-Осетинской Республики усугубили проблему: грузинское население, естественная паства Грузинской Церкви, оказалось изгнано, а грузинские деревни практически стерты с лица земли.

Осетинский потенциал

«Сейчас в некоторых кругах модно говорить об осетинском язычестве. Но народу нужна “родная” религия, - говорит осетинский историк, сотрудник Института истории и археологии Северо-Осетинского государственного университета Михаил Мамиев. - Если все “причесывать” под русские традиции, мы просто потеряем прихожан. Тогда в поисках национальной идентичности они уйдут к настоящим язычникам. Народные традиции не угрожают Православию, наоборот, они могут стать ему надежной опорой. Четыреста лет наша традиция оставалась хранительницей христианских ценностей, хранительницей православного аланского наследия, и нельзя теперь ее просто так игнорировать или отвергать».

На первом епархиальном собрании воссозданной весной этого года Владикавказской епархии, состоявшемся 4 мая, было принято решение о развитии осетиноязычного богослужения в республике. «Мы начинаем работу над современным переводом основных богослужебных текстов на осетинский язык, - поясняет архиепископ Владикавказский и Махачкалинский Зосима. - Уже сейчас в некоторых храмах нашей епархии Символ веры и Евангелие за богослужением читаются параллельно на славянском и осетинском... Люди, которые тут живут, очень верующие, и потенциал у них огромный. Господь заповедовал своим ученикам возвещать Евангелие всем народам, и осетинское богослужение, я уверен, будет украшением нашей Церкви». Возможно, богослужение вернется и в древние храмы, расположенные в горных селах.

Текст: Дмитрий РЕБРОВ
Фото: Ирина СЕЧИНА

Церковь Рождества Пресвятой Богородицы на Осетинской горке (осет. Сыгъдæг Мады Майрæмы райгуырды аргъуан ) - старейший православный храм Владикавказа . Объект культурного наследия народов РФ.

История

Вид на Храм с набережной р. Терек

Некрополь

За время существования храма Рождества Пресвятой Богородицы в его ограде образовалось небольшое кладбище, где нашли вечный покой многие знатные горожане. Здесь хоронили генералов, офицеров, участников Кавказской войны, были погребены лучшие представители осетинской интеллигенции. Места было мало, поэтому в ограде церкви хоронили только избранных, заслуженных, благотворителей Осетинского храма. Именно на это кладбище, по настоянию общественности, был перезахоронен поэт Коста Хетагуров. В советское время церковь едва избежала участи остальных владикавказских храмов, а могилам повезло меньше. Большую часть кладбища в ограде храма снесли и построили на его месте школу №13. Другие надмогильные памятники были порушены, и в результате на сегодня утрачены многие могилы: генерала Левковича, генерала Арсения Таучелова, полковника Василия Хетагурова, князя Михаила Туманова, священников Алексия Колиева, Михаила Сохиева, Алексия Гатуева, Иакова Туаева, Никифора Цоколаева, Стефана Мамитова, Тита Моргоева, лесничего Ивана Тускаева и многих, многих других.

В годы безбожной власти шла борьба не только с людьми. Нещадно уничтожались кладбища, что является одним из проявлений общего падения духовной культуры у народа, варварским нарушением связи с историческим и культурным прошлым. Осквернение могил умерших считается большим грехом, а оскверняя могилы предков, народ навлекал на себя все тяжкие последствия несоблюдения пятой заповеди Закона Божия: «Почитай отца своего и мать свою, чтобы тебе было хорошо, и чтобы ты долго жил на земле». К счастью, сохранилась могила Коста Хетагурова. Уцелели также погребения генерала Михаила Баева, полковника Фёдора Гусова, инженера Иосифа Гиоева, учёного Алихана Ардасенова, поручика Георгия Хасиева. Хотя кладбище и церковь были закрыты, в советское время здесь было погребено 44 человека. Первым в 1931 г. - поэт Мисост Камбердиев, последним в 1984 г. - генерал Михаил Дзилихов. Кладбище оставалось самым престижным в городе, пока не была создана Аллея Славы. Тогда хоронить здесь прекратили. Лишь для Гаппо Баева, перезахороненного из Германии, было сделано исключение, и это вполне правильное и справедливое решение. Позднее как исключение здесь похоронили видных ученых Васо Абаева и Марка Блиева